資本主義與正義

李風華 胡玉梅

摘要：伍德與胡薩米在“馬克思是否批判資本主義不正義”這個問題上的爭論是當代英美馬克思主義研究的一個焦點。這場爭論從三個方面展開：(1)馬克思的權利和正義標準；(2)馬克思是否批判資本主義不正義；(3)馬克思緣何譴責資本主義。研究表明，分析各執一端并不足以充分把握馬克思主義，有必要實現更高層次的辯證綜合。

關鍵詞：伍德；胡薩米；馬克思；權利和正義

中圖分類號：D012

文獻標識碼：A

文章編號：1000-2529(2009)05-0066-05

上個世紀六、七十年代以來，關于馬克思和馬克思主義的道德理論和正義理論的研究在英美學界獲得了蓬勃發展，涌現出一大批名家。R·塔克爾、A·伍德、G·麥卡錫、A·布坎南、N·格拉薩、S·盧克斯、Z·胡薩米等人都以不同的立場、不同的視角給出了自己的解釋。其中，A·伍德和z·胡薩米之間的爭論尤其值得關注。1972年春伍德發表了《馬克思對正義的批判》，該文提出資本主義剝削是正義的這一引起眾多爭議的觀點。1978年，賓州大學的胡薩米發表了《馬克思論分配正義》一文，對伍德的觀點提出質疑。伍德發表《馬克思論權利和正義——對胡薩米的回應》，重申了他的觀點，由此，引發了一場“馬克思是否批判資本主義不正義”的問題之爭。它構成當代英美馬克思主義正義理論討論中的核心問題。

一、馬克思的權利和正義標準

毫無疑問，資本主義必然是馬克思的重要評判對象，但在評判之前，首要的前提問題是馬克思主義正義觀的標準又是什么呢?胡薩米認為馬克思的社會道德觀是正義觀的理論基礎，胡薩米從馬克思的社會道德觀推出馬克思的正義標準由當時社會的生產方式和社會階級利益兩個方面決定。而伍德認為，權利和正義完全內在于其賴以產生的條件，權利和正義標準就是與生產方式相適應。具體而言，他們的主要分歧表現在：

(一)馬克思的權利與正義標準是生產方式抑或階級利益?伍德認為，馬克思把權利和正義看作是法權觀念，這種觀念的功能體現在社會制度的道德和法律上，馬克思把它們稱之為“法律關系”。根據唯物史觀，這種法律關系是上層建筑的一部分，是社會生產關系的表現。而生產關系要符合這一發展過程中的生產力發展水平。因此，伍德寫道：“對馬克思來說，一項經濟交換或經濟制度的正義與否取決于它與占統治地位的生產方式的關系，一項經濟交易如果與生產方式相協調就是正義的，反之，就不正義”。他舉例指出：“如果歷史地分析古代社會的奴隸制會發現，奴隸制度與當時的生產方式相適應，并且還起到一定的積極作用。那么，依照馬克思的觀點，古代社會的奴隸制度是正義的，因此，聲稱古代奴隸制度不正義的這一觀點是錯誤的”。這一觀點在英美馬克思的研究者中并不孤立，塔克爾也認為：“唯一正確的、正義的合理標準內在于現行經濟體系之中，每一種生產方式都有一種與它對應的分配方式及平等形式，用其它的觀點來評價這種分配方式是毫無意義的?！?/p>

胡薩米反駁道，伍德的錯誤在于沒有認識到現存社會的法律制度是代表統治階級的利益，因而誤解了馬克思的社會道德觀，僅僅關注社會決定標準而忽略了階級利益標準。胡薩米認為，伍德和塔克爾把馬克思的道德理論歸于一系列道德實證論，順著上面他們的敘述就可以推倒出：馬克思認為奴隸制、農奴制、勞動工資分別是古代社會、封建社會、資本主義社會非常重要的并且正義的制度。但重要的是，對于古代奴隸而言，奴隸制度就是不合法的、不合理的，對于資本主義制度下的現代無產階級而言也是一樣的道理。古代奴隸所存在的條件是不正義的，即使這些條件主要是由奴隸制和勞動條件所決定，并且這些制度與當時的生產方式相適應。伍德和塔克爾的解釋使得反對階級不可能批判他們的生活狀況的不公平，但是馬克思的社會道德觀使得這種批判有可能而且合理。胡薩米認為，贊同一個社會中存在一定的權利和正義標準與贊同這些標準是公平、正義的，這兩者不是一回事。

(二)對《資本論》一段原文的理解差異。馬克思在《資本論》中闡述到：“生產當事人之間進行的交易的正義性在于，這些交易是從生產關系中作為自然結果產生出來的。這種經濟交易作為當事人的意志行為，作為他們共同意志的表示，作為可以由國家強加給立約雙方的契約，表現在法的形式上，這些法的形式作為單純的形式，是不能決定這個內容本身的。這些形式只是表示這個內容。這個內容，只要與生產方式相適應，相一致，就是正義的。只要與生產方式相矛盾，就是非正義的。在資本主義生產方式的基礎上，奴隸制是非正義的；在商品質量上，弄虛作假也是非正義的?！蔽榈抡J為，這段話表達了馬克思的正義標準，從馬克思闡述的資本主義標準下正義交換的現象可以得出：唯一合理地評價交換的正義標準就是與現存的生產方式相適應。

對此，胡薩米認為，馬克思這段話的用意是解釋怎樣的交換被看作是正義的，以及某種具體的正義觀是怎樣成為統治思想的，并沒有涉及馬克思本人的正義標準問題。

比較雙方的分歧，不難看出，胡薩米通過馬克思的社會道德觀推出他的正義標準，這看起來有理，但人們難以看到胡薩米對此論點提供有力的文本支持，這都是他自己的推論，并把他自己的正義標準強加于馬克思。這一點使得伍德有理由說，在馬克思的視野中，人類社會的根本是人類的物質生產，是社會的生產方式，而不是道德、權利和正義之類的意識形態。對此，盧克斯認為，馬克思拒絕道德，“道德是一種意識形態，它根源于社會，內容上虛幻，并且為階級利益服務”，他把任何道德價值看作是“意識形態的幻想”。

伍德注重對文本的分析，并基本上遵循了馬克思歷史唯物主義的基本思想。然而，伍德沒有明白馬克思關于階級的本質理論，因而，他在探索資本主義權利和正義問題時，主要集中于闡述生產方式方面，并把它認為是評價的標準。當馬克思在解釋剝削剩余價值與資本主義法權之間的關系時，為了簡單化，馬克思假設剝削不違背交易的經濟法或資本主義的法律關系，但是推出的結果表明，這樣導致不平等的交易。然而，伍德卻把這個假設看作是馬克思認為資本主義交換遵循經濟法和法律準則。而胡薩米認為，這可以證明馬克思并沒有從自己的立場評價資本主義，因為根據他的簡單假設，資本主義的行為沒有違背資本主義法律標準，馬克思的評價來自于他的無產階級道德觀。伍德沒有認識到上層建筑由生產方式和階級利益兩個方面決定。對此，胡薩米譏諷道，在伍德的筆下，馬克思成為統治階級的代言人。

二、馬克思是否批判資本主義不正義

闡述馬克思關于權利和正義的一個重要問題就是闡述馬克思是否批判資本主義不正義，這一問題是前一問題的進一步深化。胡薩米認為，馬克思根據他的分配正義原則批判了資本主義的不正義。而伍德認為，對馬克思來說，對資本主義制度是否正義的評價是無關緊要的，但是如果有人(像胡薩米)執意認為馬克思譴責資本主義主要是因為資本主義不正義，那么馬克思不僅沒有認為資本主義是不正義

的，反而認為資本主義剝削是正義的。下面是他們爭論的主要之處：

(一)資本主義剝削是公平的嗎?馬克思在《資本論》中說到：購買剩余勞動力，即剝削勞動力“對于買者來說，固然是一種特別幸運，但對賣者來說，也并不是什么有害的事情”。伍德認為，這段話說明馬克思不贊同一些空想社會主義經濟學家的在資本主義下資本家和工人之間的交易由于沒有遵循等價交換原則而不正義的觀點，馬克思的剩余價值學說假設資本家和工人之間所有的交換都等價交換，并且能夠解釋剩余價值的起源沒有違背這個假設。

胡薩米反駁，這完全是一個簡單假設，在《資本論》第一卷揭示剩余價值的起源時，馬克思很多地方引用并堅持這種假設。馬克思假設，所有的商品(包括勞動力)都以他的全部價值進行交換，從而推出剩余價值不是產生于流通領域或市場，而是產生于生產領域，在這一領域勞動力被迫生產剩余勞動。即使工人被補償所有勞動力價值也不能保證正義，因為工資是資本家竊取工人的剩余價值的一部分。伍德的觀點與馬克思的文本相反，馬克思的文本反復強調，工人被剝削時被欺騙了，剝削是不正義的。馬克思告訴我們：市場的平等、自由權及財產權為我們提供了一個標準，庸俗政治經濟學家用這個標準來評價資本主義社會。依據馬克思，庸俗政治經濟學家雖然論及了現象的表現，但最終只是對資本主義體系作了膚淺的評價，馬克思總是蔑視這些庸俗政治經濟學家。胡薩米認為，當馬克思諷刺庸俗政治經濟學家用這個標準來評價資本主義時，伍德卻把市場的等價交換這個假設轉變為馬克思評價資本主義的—個標準。

然而，伍德認為，“這個假設僅代表庸俗經濟學家評價資本主義的標準”這個說法沒有根據，因為馬克思就是用等價交換這個假設來解開了剩余價值這個謎。

而胡薩米認為，資本主義的法律體系不可能考慮工人階級的利益。馬克思說資本家購買勞動力不是有害的事情是一種諷刺的說法，馬克思通過引用“庸俗經濟學家”的“詐騙”闡述了資本家詐取工人的剩余價值，從而諷刺資本主義。那幾句話是出現在馬克思諷刺資本主義的段落中，在幾句提問之后，馬克思把占有剩余勞動力描述為是一種“把戲”。他寫到：我們的資本家預先知道了這件事(即剩余價值的占有)，這是他發笑的原因……，把戲終于成功了，貨幣已經轉化為資本了。胡薩米認為，伍德在沒有理解“把戲”的注解和意義的情況下，自圓其說地斷言工人雖被利用了，卻沒有被欺詐、被剝奪或不公正對待，這是對馬克思的片面理解。

(二)《哥達綱領批判》文本的解讀分歧。在《哥達綱領批判》這一重要文獻中，馬克思用一系列的反問回復拉薩爾主張的“公平的分配”時，他說到：“什么是‘公平的分配呢?難道資產者不是斷言今天的分配是‘公平的嗎?難道它事實上不是在現今的生產方式基礎上唯一‘公平的分配嗎?難道經濟關系是由法權概念來調節，而不是相反地由經濟關系產生出法權關系嗎?”伍德認為這里馬克思已經直接地、清楚地闡述了資本主義分配及資本家與工人之間的交換是正義的。

胡薩米認為，馬克思沒有說什么是真正的正義或不正義，只是闡述了依照目前的生產方式什么被認為是正義的及正義的統治觀，除非當馬克思表達同意資產階級的觀點時，他談論到什么是他所謂的正義，否則沒有說到與哥達綱領要求的正義分配相關的任何事情。

伍德認為，如果這樣，胡薩米會又一次使馬克思尖銳的批判轉為無關緊要，因此，伍德反駁道：“第二、三個問題說明資產階級宣稱目前的分配是正義的，因為他們認為正義分配就是分配符合當前的生產方式，以免我們認為分配體系是否正義可能由其他因素評價。第四個反問的回答暗示著：法權關系不能決定經濟關系，而是相反，法權關系由經濟關系產生，這表明所有這些都遵循馬克思在《資本論》中闡述的交換正義”

(三)恩格斯說過：“依照資產階級的政治學規律，產品的絕大多數不是屬于生產產品的工人。如果我們說：這是不公平的，不應該這樣，那么這句話沒有直接的關系。我們不過是說，這些經濟事實同我們的道德感有矛盾”。恩格斯還指出，社會正義或不正義不與社會關系中的道德感相關，而是“由生產和交換理論決定，由政治經濟理論決定”，伍德認為，這段話告訴我們，恩格斯也不認為資本主義不正義。

胡薩米指出，馬克思把工資關系說成是一種剝削關系，把剝削描述為“掠奪”、“詐取”、“盜取”，馬克思在《資本論》中寫到：“在不給等價就從英國勞動者那里偷竊橫取并且逐年增長的剩余產品中……轉化為資本”。胡薩米認為：“如果資產階級掠奪了工人階級，那么他們就無權占有不應該屬于他們的剩余產品，而應該屬于工人階級。因而，就不會存在資產階級剝奪工人階級的同時，還認為公平地對待了工人階級”。顯然，我們不可能忽略馬克思的這些用詞所帶有的強烈的情感傾向以及它們背后所蘊含的道德批判意味。

而伍德認為，雖然馬克思在很多地方都闡述了資本家剝削工人，但是，資本家對工人的“掠奪”或“偷竊”并不是因為掠奪或違背了權利而不正義。伍德反問：當馬克思闡述資本主義用“剝削”這個詞時，是哪一種“盜竊”呢?我估計他不是說那種偷車的小偷，不是說那種破門而人的強盜，也不是那種暗中持槍的搶劫犯。如果這樣的話，那么說“掠奪”是一種不正義就不合理了。因為統治者與被統治者，受害者與受利者之間的關系不是偶然的，而是必須形成一種合理的生產關系，并且這種生產關系由現存的生產力決定。那么，依照馬克思的觀點，我們有理由認為，搶劫者與被搶劫者之間的交易與現行的生產方式相適應，依照馬克思的正義觀，這種交易是正義的。那么，我們有理由認為馬克思把資本家“掠奪”工人看作是合理的、正義的。

伍胡二人在這一問題上的爭論確立了當代西方馬克思主義研究在這個問題上的二分立場。站在胡薩米一方看來，伍德用生活中的不正義來取代基本制度上的正義是難以接受的。對此，麥克爾·勒威支持胡薩米的看法，他認為：“資本主義制度是以工人們無償的剩余勞動為基礎的，這是獨立于這種或那種經濟政策的，是所有形式的經濟收益和利潤的來源。這種社會非正義的極端表現就是……無論工人的狀況處于何種歷史時刻，這種制度自身在本質上都是非正義的，因為它是寄生的，是剝削直接生產者的勞動力的”。

另一方面，伍德并非毫無道理。如果依照資本主義的生產標準，資本主義是正義的這一事實不能維護資本主義社會的話，那么，依照其它的標準就脫離了具體的歷史的分析。正如我們今天譴責原始社會的群婚制是不道德的毫無意義一樣。塞耶斯也認為：“當馬克思將資本主義批判為不公正時，他并沒有乞求絕對的正義標準，因為馬克思并沒有把資本主義看作絕對的不公正或不道德……，相反，他非常明顯地將其對資本主義的批判置于歷史和相對的基礎之上”。然而胡薩米卻把自己的正義觀賦予馬克思，認為資本主義是絕對的不正義，未免闡釋過度。

三、馬克思緣何譴責資本主義

在這一論題上，胡薩米認為，馬克思譴責資本主義是因

為資本主義體系剝奪了人們基本的善，如自由、共同體、自我實現和平等。伍德贊同馬克思譴責資本主義是因為他呼吁如自我實現、共同體和自由等價值觀，但反對馬克思的譴責源自資本主義不平等的觀點。

伍德認為，如果唯一適用的正義標準是與它的生產方式相適應的話，那么，同樣地，唯一適用的平等標準必須是與它的生產方式相適應；再者，《哥達綱領批判》一書很清楚地表明沒有平等觀這個概念，因此，馬克思并沒有因平等觀而譴責資本主義。不過，馬克思也認為不同社會階級之間財富、權利的不平等對自由、共同體、自我實現不利。伍德認為，雖然馬克思闡述了權利和正義與現存的生產方式相適應，卻從來就沒有闡述自由或自我認識與現存的生產方式的關系，但這并不意味著他的觀點相互矛盾，而只意味著他的權利和正義觀不同于他的自由和自我認識觀。

胡薩米提問：它們的區別在哪里?胡薩米認為，伍德的說法使得馬克思的觀點自相矛盾，因此不能成為馬克思的權利與正義觀的正解。

伍德認為權利和正義屬于道德的善，而自由和自我認識屬于非道德的善。伍德認為，因受良心、道德我們應該去做某事和因滿足我們的需要、對我們有利而去做某事這兩者的區別，就是“道德的善”與“非道德的善”的區別?！胺堑赖碌纳啤奔词箾]有道德性，我們也追求，也渴望得到，因為對我們有利，自由、共同體、自我認識、快樂、高興就是屬于這種“善”?！暗赖碌纳啤本哂械赖聝r值，包括真理、權利、正義、承擔責任及培養和形成美德。在這個問題上，馬克思主張“非道德的善”處于基礎地位，這就是為什么馬克思承認資本主義正義的同時，卻倡導推翻資本主義。

胡薩米認為，馬克思基于社會的道德價值來批判資本主義，馬克思對資本主義的評價來自于他的無產階級道德觀。無產階級，作為社會的大階級，承受了社會的大部分責任卻享受了最少的利益；有產階級，是社會的少數階級，沒有承擔社會的責任卻享受了最多的利益，有產階級利用了無產階級，因而，資本主義社會的財富和收入不正義，生活機會不平等。

比較雙方的觀點，胡薩米認為馬克思譴責資本主義是因為資本主義剝奪了人們基本的善，這些“善”具有道德價值，而伍德認為，善分為“道德的善”和“非道德的善”，馬克思譴責資本主義是因為資本主義剝奪了人們的“非道德的善”，雙方都進一步為自己論證了了部分的觀點。在這一爭論中，胡薩米讓許多馬克思主義者所接受的理由在于它的對現存資本主義秩序的批判性。我們將某人稱之為馬克思主義者，其中的一個必要條件是譴責資本主義并支持社會主義和社會主義革命。我們無法想象，一個人能夠接受馬克思有關社會經濟的所有經驗理論，但卻將其畢生的財富和精力都用于防止革命發生，對于這樣的人，我們自然不能稱之為馬克思主義。

另一方面，伍德的區分也有其市場。盧克斯認為，馬克思區分了“兩種道德”，一方面是“正義的道德”，它訴諸正義和權利原則，馬克思拒斥正義的道德，把它看作是意識形態的和相對的。另一方面是“解放的道德”，是馬克思所強調的，包括“福利和幸?！边@種自然主義價值，盧克斯認為，馬克思只拒斥前者：“正義的道德被譴責為意識形態和時代錯誤，而解放的道德被接納到其理論中去”。然而，伍德提出這一觀點是受“馬克思緣何譴責資本主義”這一問題的誤導，為馬克思批判資本主義找一個原因，導致伍德偏離他在前面給馬克思文本作的客觀性分析。另外，伍德沒有對“道德的善”和“非道德的善”這兩個概念提供馬克思的文本說明，這使得胡薩米有理由說伍德使得馬克思的觀點自相矛盾。

四、評論

伍德和胡薩米對馬克思文本的解讀各有其獨到之處。伍德主張，馬克思認為資本主義剝削是正義的，這一論點驚世駭俗。為了證明這一論點，他引用了大量馬克思的文本，并對這些文本作了細致分析，充分體現了分析哲學的特征。胡薩米對伍德的觀點提出了質疑，他認為馬克思主張資本主義是正義的，馬克思在作品中花了大量的文筆描述資本主義體系是一個不合理、非人性的體系，是一個充滿矛盾的體系，沒有哪個社會像資本主歲，社會一樣被馬克思如此尖銳地譴責，如此嚴厲地控訴、徹底地批判。胡薩米的論證也是同樣嚴謹的，并且符合馬克思對資本主義進行批判的無產階級立場。

盡管如此，然而伍德和胡薩米的不足仍然非常突出：

(一)雙方都沒有把握馬克思的正義觀是歷史性與批判性的統一?！榜R克思的權利和正義標準”這一問題是“馬克思是否批判資本主義不正義”問題的前提，雙方對后一問題的分歧來源于雙方對前一問題的分歧。筆者以為，問題的存在并不是來自于馬克思文本自身，而是雙方為了論證后一個問題而主觀上抽取馬克思的論述中的某個傾向。這樣做時，伍胡各依一種傾向而否定另一種傾向，這事實上是對馬克思的片面化理解。一方面，我們要看到，馬克思并沒有以絕對的方式，依據普遍標準來批判資本主義，相反，他的解釋完全是歷史的、相對的。另一方面，馬克思并不因為正義標準是歷史的、相對的，就完全認同統治階級的正義觀，從而喪失對現存統治秩序的批判性。

(二)雙方都沒有把握資本主義剝削是歷史進步性與本質非正義性的統一。資本主義剝削確實比此前的任何一種剝削都要進步，但是任何一種剝削，其內在的必然蘊含著某種不正義。一方面，相對于封建社會，資本主義絕對是一種歷史進步，包含著社會合理的內容(當然，資本主義的發展也付出了巨大的代價)。正如恩格斯所說：“自從資本主義生產被大規模采用時起，工人的物質狀況總的來講是更為惡化了，對于這一點只有資產階級才表示懷疑。但是，我們因此就應當渴慕惋惜埃及的肉鍋，惋惜那僅僅培養奴隸精神的農村小工業或者惋惜‘野蠻人嗎?恰恰相反”。另一方面，“馬克思主義的剝削概念一定要包括非正義的含義在里面，……單單說剝削就是強行榨取別人的未付酬勞動或剩余勞動是不夠的，只有非正義的榨取才能稱得上是剝削。否則，如果為了懲罰一個人而讓他去勞動而不給他報酬，或者通過抽簽選出一部分人參加保衛戰而并不額外增加給他們提供物品，或者非正義戰爭的戰犯被強迫勞動來彌補他們造成的損失，就可以稱為剝削了?！痹谶@個問題上，伍德強調了前者，但胡薩米則單純強調了后者，兩人都未能實現將馬克思在這個問題上的綜合。

(三)歸根結底，兩位論者的片面化源自于他們的分析方法以及對辯證法的忽視。伍德認為，馬克思譴責資本主義是因為資本主義社會沒有給人們提供“非道德的善”，馬克思譴責資本主義是非道德性的。他甚至極端地認為馬克思是一個“非道德主義者”。而胡薩米主張，馬克思的道德價值理論在馬克思的思想中占有重要地位，他依據道德原則譴責資本主義，倡導社會主義。這里給人以兩個面貌不同的馬克思的形象。事實上，這是一種對馬克思的論述方法的忽略。馬克思批判資本主義只是對事實的描述和理解，并在理解的過程中穿插了價值判斷和評價，就像盧西安·哥德曼曾寫到的：“馬克思并沒有‘混淆價值與事實判斷，而是發展了一種辯證的分析方法，理解和評價是密不可分的”。馬克思把道德看作是社會和歷史現象，并試圖將其道德和政治觀置于這種理解的基礎之上，他拒絕純粹的自然主義，也反對僵化的事實價值二分法。這種事實與價值判斷融合在一起來論述的做法是馬克思的唯物辯證法在論述方面的自然體現。而伍胡二人，或者執馬克思有關事實與因果分析的一端，或者僅僅只強調馬克思在論述時所強烈體現的批判資本主義精神和對工人階級的深厚同情，都無法對馬克思在正義觀方面予以整體地綜合地把握。所以如此，根本原因就在于分析馬克思主義在方法論上的根本錯誤。

總之，伍胡之爭與其說是兩種傾向之爭，勿寧說是馬克思的文本中的“內在矛盾”。但這種矛盾并非是源自于馬克思主義創始人的“混亂認知”，更不是因為邏輯上的錯誤，而是源自于社會現實中的內在矛盾。從理論上看，這種矛盾并不能用伍胡二人為追求形式邏輯一致而所做的片面化來解決，相反，它們構成馬克思主義正義觀的辯證邏輯的內容。從辯證的邏輯來看，伍胡之爭是分析哲學應用到馬克思主義研究的一個必然，這種爭論本身也說明，單純地用分析方法來把握馬克思主義是不夠充分的。馬克思主義的發展還應實現更高層次的辯證綜合。

(責任編校：文一)