秘境之旅——淺析藏族舞蹈課堂教學與原生態舞蹈之比較

尹彥武 （寧夏西吉縣文化館 寧夏西吉 756200）

原生態舞蹈和課堂舞蹈不是一個偶然現象，它是人類發展的產物，它是我國人民擁有的文化財產中的重要組成部分，理應受到尊重和保護。作為舞蹈工作者應更深入的研究、探討不同層面的民間舞蹈的存在方式和價值取向，保護好傳統的原生態舞蹈，完善風格濃郁、體系完整的民族民間舞蹈教材，創作出更多更好的課堂組合及舞蹈作品，從而推動我國原生態舞蹈和民間舞蹈文化的全面發展和更大繁榮，只有將在課堂教學中藏族舞蹈和原生態舞蹈有機的結合起來才是新世紀藏族舞蹈發展的關鍵。

一、藏族課堂舞蹈總述

課堂上的民族民間舞蹈是歷代藝人、藝術家把從原始民間舞蹈中汲取、提煉、加工、改造、發展的民間舞素材，編排成的新的民間舞蹈語匯、舞句和組合。它的特點不同于原生態民間舞，是因為從動作、節奏、風格、力度、表演（面部表情及形體表現）到呼吸都要求規范化，系統化，統一化，科學化的，它具有規范性和審美性的特點，有比較統一的，嚴謹的，理性思維審美情趣，老師一點一點教，做示范，講明動作的要領，學生模仿，由淺入深。技巧風格化，中國古典舞技巧追求能力素質的極限展示，而中國民間舞技巧追求的是審美風格的完美體現， 技巧風格化，古典舞中的技巧同身韻可以是各自獨立的，而民間舞中的技術技巧是同舞蹈風格緊密相融、難以分開的。也就是說民間舞的技巧不是純技巧，而是風格化的技巧。再有，中國民族民間舞蹈中的很多對體態的要求都是從芭蕾基本功中提煉出來的，比如：外開，直立?，F代舞當中的氣息，呼吸，對身體快速的放松與收緊。中國民族民間舞蹈中風格化技巧既包括民間舞蹈中的各種道具性舞蹈技巧，又包括各民族民間舞蹈中特有的旋轉、跳躍、翻身等技巧。

二、藏族原生態舞蹈總述

所謂“原生態”舞蹈，應當是較少受到“現代化”侵入的具有“文化源頭”意義的民間舞蹈。一般認為，原生態舞蹈是廣場的而不是劇場的，是自娛自樂的而不是表演性質的，是參與的而不是觀賞的，是隨機的而不是規范的，是即興的而不是刻意的，是傳承的而不是創編的。是由普通民眾在民俗儀式或民俗活動中傳承的民間舞蹈，原生態舞蹈是最大量的保留了原始民族民間舞蹈的原本形態，是民族民間舞蹈的根，是民族民間舞蹈發展的源泉，它的傳承方式是口傳心授，所以，當沒繼承者以身相傳時，原生態舞蹈就會失傳。它表現出的是對自然，生命，生活，勞動和生產的尊重，它是最自然，最接近人性的一種表現形態。它的隨意性和即性性很大，它是不同于我們學習的民族民間舞蹈，這樣的舞蹈是該民族在民俗儀式中的組成部分，因此，也可以稱為民俗儀式舞蹈。

三、藏族課堂舞蹈與藏族原生態舞蹈的幾點比較

（一）傳承方法之對比

課堂上的民間舞蹈是歷代藝人、藝術家把從原始民間舞蹈中汲取、提取加工、改造、發展的民間舞素材，編排成的新的民間舞蹈語匯、舞句和組合，從動作和風格而言，它是系統的，科學的，有機的，是通過統一的民族民間舞教材傳承的，在課堂教學中從頭，上身，手臂，胯，膝蓋的運動路線，身體的點，方向都是有統一要求的，對課堂舞蹈的隊形，流動路線，空間的變化，風格的統一化，都是系統，統一而且是科學性的。

一般認為，原生態舞蹈是廣場的而不是劇場的，是自娛自樂的而不是表演性質的，是參與的而不是觀賞的，是隨機的而不是規范的，是省力的而不是刻意的，是隨心所意的而不是創編的。是由普通民眾在勞作之余和民俗儀式或民俗活動中傳承的民間舞蹈，原生態舞蹈是最大量的保留了原始民族民間舞蹈的原本形態，是民族民間舞蹈的根，是民族民間舞蹈發展的源泉，它的傳承方式是口傳心授，它沒有教材，沒有舞蹈語匯，沒有舞句和組合，在風格上，我們也很難把握，因為他們在“表演”的時候，都是以個人為單位，風格難以統一，它的隨意性和即性性很大，它是不便于我們學習的民族民間舞蹈，這樣的舞蹈是該民族在民俗儀式中的組成部分，因此，也可以稱為民俗儀式舞蹈。

（二）觀賞性之對比

藏族原生態舞蹈是最自然，最接近人性的一種表現形態，農民們認為萬物有靈，人需要同天和地，萬物及極神靈溝通，而舞蹈就是人與萬物溝通的唯一方式，農民跳舞是出于對自然與萬物的感情，出于生命的需要，只有擁有這種感情的人，才能真正的體現出原生態舞蹈的含義。所以，原生態舞蹈的功能是自娛自樂和人與自然的連接方式，它需要的只是大家能真誠的參與，而不是欣賞和觀賞的。

課堂上的藏族舞蹈是以風格和表演為主，給大家帶來了美的享受和受教育意義的，比如說舞蹈《母親》，它就是通過課堂上的舞蹈，編導深加工后，它再也不是課堂上單純的舞蹈組合，而是舞臺上的藝術作品，它通過舞臺，不但教育了我們，而且，為大眾提供了精神上的享受和滿足，所以，課堂舞蹈更重要的是觀眾的欣賞，通過欣賞這一過程，完成舞者與觀眾的情感交流，更注重的是積極的響應觀眾的精神需求，積極的引導觀眾審美情趣，這是課堂舞蹈美之所在。

（三）風格特點對比

就拿我們都比較熟悉的“弦子”（西藏稱之為“康諧”）來說，藏族農民在舞蹈的時候，他們都在隨心所欲的抒發著自己的情感，他們只是為了自娛和娛人，他們沒有對舞蹈的審美觀念，不管體態是主動還是隨動，不管動律是顫動還是屈伸，是柔顫多變的，還是沉穩有力的，沒有節奏，只是邊奏邊舞，男女動作粗礦樸素，動作都是即興的，他們的動律，時而在上，時而在下，飄忽不定。

課堂上的藏族舞蹈，就是老一輩藝術家們從他們身上提煉素材，從而編寫教材，拿進課堂，讓我們學到了統一科學的藏族民族民間舞蹈，它從體態，動律，節奏都有嚴謹的要求，體態里添加了芭蕾里面的直立，古典舞里面的橫寧，提沉，這樣增加了藏族舞蹈的可觀賞性，最重要的是在動律上，它柔顫多變，沉穩有力，但無論怎樣變異，各種門類的藏族舞蹈在動律上有一個共同特征，在膝部上分別有連續不斷或小而快，或有彈性的顫動，或連續不斷的顫動，在步伐上形成重心的移動，帶動了松弛的上肢運動，藏舞的手臂動作大都是附隨而動的，無論是顫動還是屈伸，在訓練上都要求膝關節保持一種松弛的運動狀態，兼有柔韌性和彈性，以膝關節保持相適應的上身動作，這種動律的特點，主要是以藏族舞蹈教材中的“踢踏”，“弦子”表現最為突出。

四、藏族課堂舞蹈和藏族原生態舞蹈比較后的幾點總結.

在我看來，它們之間并沒有對錯高下之分。它們是中國民族民間舞蹈發展的兩各分支，也就是說課堂上的民族民間舞蹈離不開原生態舞蹈，原生態舞蹈也離不開課堂舞蹈，為什么呢？因為課堂上科學，系統的藏族舞蹈的體態，風格都是由老一輩藝術家從原生態舞蹈里一點一點所提煉出來的的，在教學過程中，才能讓學生更好的把握藏族舞蹈最原始，最傳統的風格，與此同時，原生態舞蹈同時也離不開課堂，可以這樣說，課堂才是保護和傳承原生態舞蹈的最好的辦法，只有通過課堂，才能讓學生了解原生態舞蹈，知道原生態舞蹈對課堂舞蹈的重要性，對于提高舞蹈這門藝術類學科的教育教學質量，發揮民族民間舞蹈教育在素質教育中的作用，只有把原生態這種神秘的，不為人知的的民族民間舞蹈，拿進課堂，一是豐富課堂教學的內容，從體態，動作上沒有原來的那么單一。二是加強了課堂藏族舞蹈的觀賞性，動作的流暢，奔放灑脫，三是更好的保護和傳承了原生態舞蹈，它獨有的風格和動律，膝蓋上的柔顫多變，沉穩有力。通過課堂科學，系統的訓練，可以讓原生態舞蹈更好的發展。在這方面，著名舞蹈家楊麗萍的《云南映象》做了很有益的嘗試，并取得了成功。她系著原生態舞蹈的提升，把一些原生態的東西大膽的更改，拓展，運用現代意識、現代技法和現代人的思路，重新激活了這些古老的民族民間藝術，既增強了原生之態，又滿足了當今觀念的審美需求，實現了真正意義上的原生態舞蹈的提高。當然，各民族的原生態舞蹈都有失傳的可能性，也同樣有持續流傳的可能性，除了部分舞蹈的原因為所依附的民俗尚存而得以保留外，其他的則需要人為的加以保護，才能讓原生態舞蹈繼續流傳，前者是自然的傳承結果，而后者是人為保護的，這兩種流傳方式雖然不一樣，但都構成了原生態民間舞蹈流傳的可能性，既然要通過課堂保護和傳承原生態民間舞蹈，那么首先要進一步提高對保護和傳承原生態舞蹈意義和認識，其次需要積極的采取相應的有效的保護措施，使原生態舞蹈代代相傳。

總之，要清醒的認識到原生態民間舞蹈在現代化生活中失傳的可能性，提高對保護原生態民間舞蹈意義的認識，在此基礎上采取積極有效的措施，使流傳已久的原生態民間舞蹈綿綿流長，使之為中華民族民間文化的傳承，保護作出應有的貢獻。原生態舞蹈和課堂舞蹈不是一個偶然現象，它是人類文化發展的產物。原生態舞蹈有著自身的發展規律，它是我國人民擁有的文化財產中的重要組成部分。理應受到尊重和保護，并健康地沿著自身的發展規律而發展。作為舞蹈工作者應更深入地研究、探討不同層面的民間舞蹈的存在方式和價值取向。保護好傳統的民間舞蹈文化遺產，完善風格濃郁、體系完整的民間舞蹈教材，創作出更多受觀眾青睞的作品，從而推動我國原生態舞蹈和民間舞蹈文化的全面發展和更大繁榮!

[1]潘志濤.《中國民間舞教材與教法》.上海音樂出版社，2004.

[2]于平.《舞蹈文化與審美》.中國人民大學出版社，2005.

[3]張云平.《原生態文化的界定及其保護》 云南大學學報.2007.

[4]樸永光 《保護我國當代原生態民間舞蹈之我見》中央民族大學學報.2007.

[5]尹彥武.《 民族民間舞課堂筆記》.2005—2009.