劉勰詩學觀中的內在矛盾

歸 青

(華東師范大學 人文學院，上海 200062)

劉勰對詩歌問題有著比較全面、系統的看法，在方法上也能折中群言，兼顧不同的觀點，這是人們的普遍看法。然而我們在研讀《文心雕龍》時，也發現了劉勰詩學思想中隱藏著若干矛盾。這個問題可能還沒有引起人們足夠的注意，筆者擬從以下兩個方面談些看法。

一、劉勰的詩歌性質觀中的矛盾

如何看詩歌這一文體的基本性質，在劉勰之前主要有兩大派。

其一是以《毛詩序》為代表的言志說。其基本觀點是，詩歌是言志的。這個“志”雖然也是一種情，但卻是有著特定性質的情,是一種符合禮義的情。詩歌寫作的目的既然是為了教化人倫、改造人心，那么詩中所表達的感情也就必須是一種符合禮義的感情，亦即所謂的“志”?！睹娦颉肥菍Α对娊洝分髦嫉慕庹f，其實《詩經》中的絕大部分作品并不包含言志說中所講的“志”，那只是《毛詩序》的作者從儒家教化的文學觀出發所做的解釋。

其二是以陸機為代表的緣情說。陸機在《文賦》中提出“詩緣情而綺靡”①的命題，雖然他沒有對此做進一步的闡發，然而結合其時詩壇風氣和陸機自己的詩歌，便不難發現緣情說的基本特征。緣情說并沒有否定言志說，但和言志說不同的是，它對于詩歌所表達的感情理解得更為寬泛。認為詩歌不僅可以寫符合禮儀的情，而且也可以表達從日常生活中產生的不含禮義色彩的感情。詩歌固然可以包含教化的意味，但不含這種意味也是可以的。用今天的眼光來看，緣情說對詩歌性質的認識較之言志說具有更大的合理性，也更符合詩歌寫作的實際。

那么，劉勰在這個問題上又是如何看的呢？

首先，我們很容易地發現，劉勰是明確主張言志說的。在《文心雕龍》一開頭的三篇文章中，他已經從根本上論證了道與文章的關系。他把文看作道的產物，認為自然之道的精粹是圣人之道，文章的使命就在發明圣人之道?！暗姥厥ヒ源刮?，圣因文而明道，旁通而無滯，日用而不匱?！雹谶@就從根本上確定了包括詩歌在內的一切文章與圣人之道的關系。

具體到詩歌，劉勰的觀點就更加鮮明了。

大舜云：“詩言志，歌永言?！笔ブ兯?，義已明矣。是以在心為志，發言為詩，舒文載實，義在茲乎？詩者，持也，持人情性；三百之蔽，義歸無邪，持之為訓，有符焉爾。③

很明顯，這樣的說法就是來自以《毛詩序》為代表的的儒家詩學觀。劉勰主張詩歌要注重教化，要持人情性，詩歌的內容必須無邪，也就是必須符合正統儒家的思想規范。他在《文心雕龍》全書中反復強調這個思想。在《宗經》中，他提出“文能宗經，體有六義”的標準中，就有“義直而不回”④這一條。在《原道》中，他要求詩歌的內容能“經緯區宇，彌綸彝憲”，⑤有助于政教風化。他肯定《詩經》的比興手法，其著眼點也在詩人可以借此對時政有所干預?！氨葎t畜憤以斥言，興則環譬以托諷”⑥，以一種含蓄委婉的方式對不合規范的社會現象進行批評，這些都是從儒家禮義的標準出發對詩歌內容提出的要求。也正是基于這一點，人們才認為劉勰的詩學思想是正統的、保守的，或者說是言志派的。

然而這只是問題的一個方面，在對詩歌性質的看法上，劉勰還存在著另一方面，那就是他在理論上標舉言志說的同時，在實際的欣賞中，卻對相當一批無關政教卻又寫得深切感人的作品做了很高的評價。他推尊《詩經》，表彰“詩人之情”，稱其為“麗而雅”，⑦固然是出于宗經的文學觀念，但他同時還稱頌了《楚辭》，說它雖然是“雅頌之博徒”，卻是“詞賦之英杰也”。⑧說《楚辭》這些作品“敘情怨，則郁伊而易感；述離居，則愴怏而難懷；論山水，則循聲而得貌；言節候，則披文而見時”。⑨他對《楚辭》抒情的真切動人、委婉細膩非常贊賞。然而我們知道，在屈原的作品中，除了一部分作品譏切時政，抒發牢騷不平，因而與政教有關，帶著一定程度的言志色彩外，還有不少作品是表現個人感情而無關政教的。如《九歌》中那些神神相戀、人神相戀的纏綿之情，表現的多是詩人對人生的某種感受，而與言志了無關系。劉勰還贊揚漢代無名氏的古詩，稱其“直而不野，婉轉附物，怊悵切情，實五言之冠冕也”，評價也相當高。然而這部分作品其實也并非言志之作，他們所吟詠的主要還是對人生短暫、生命無常的感慨。其具體的主題不外是游子懷鄉、閨婦思夫、宦游失意，甚至及時行樂等，不但與禮義政教無關，甚至其中有些作品的思想感情還是明顯違背禮義的。還有建安的詩歌，也是受到劉勰高度肯定的。這部分詩歌中固然有不少是表達理想壯志的內容，也可以說在一定程度上與言志說有一定關系(理想壯志之“志”和言志說中的“志”也并不完全是一回事)，然而這也只是其中的一部分內容。在劉勰心目中，建安詩歌的主要內容卻是那些“憐風月，狎池苑，述恩榮，敘酣宴”一類的作品，這些作品中的情同樣也與政教禮義關系不大。然而，劉勰卻根本不在乎這些詩歌所言的大部分內容是不是就是言志說中的那種志，不惜用了許多贊美的語句對這些作品推崇備至，說它們“慷慨以任氣，磊落以使才”，⑩“并志深而筆長，故梗概而多氣也”。

這就說明，盡管從宗經的文學觀出發，劉勰在理論上高舉著言志說的大旗，可是在實際的欣賞中，他卻受到時代風氣的影響，已然突破言志說狹隘的樊籬，變成了事實上的緣情論者。因而，在他的詩學體系內部便呈現出明確的理論主張和他實際的審美好尚之間的矛盾。過去人們通常把這個現象解釋成劉勰的折中特色，雖然不無道理，現在看來說這是一種矛盾恐怕更符合實際一些。

二、劉勰詩歌藝術風格體系中的悖論

詩歌應用怎樣的語言風格來表達，在劉勰之前和同時代也大抵存在著兩種不同的看法，形成了崇尚古樸的守舊派和追求文采的趨新派。劉勰對于這一問題的回答是綜合華彩和質樸兩種風格，提出了雅麗的概念。他說：“圣文之雅麗，固銜華而佩實者也?！边@里所謂的雅麗指的是語言風格，意思是說好的語言應該既麗又雅，把華彩和質實結合起來，實際上就是文質彬彬的意思。在《體性》中，他在講到文章的語言風格時說：“雅麗黼黻，淫巧朱紫?！币馑季褪钦f，文章應該講求文采，但文采又不能過度，只能被限制在一定尺度之內，既不過，又無不及，這才是雅麗。反之文采過了頭，就是淫麗，就要加以遏止。這句話中的“淫巧朱紫”來源于《論語·陽貨》中孔子的話：“惡紫之奪朱也?！痹诳鬃涌磥?，朱色是麗而又雅的正色，紫色則是妖艷的間色，因此就要加以抑制?？梢?，堅持文采和質樸的結合，是劉勰對詩歌語言風格的要求，體現了他一貫的折中群言的特色。

劉勰對于雅麗的另一種更為人熟知的表述是藻采和風骨的結合。他的完整的表達，體現在《風骨》中：

夫翚翟備色，而翾翥百步，肌豐而力沈也。鷹隼乏采，而翰飛戾天，骨勁而氣猛也；文章才力，有似于此。若風骨乏采，則鷙集翰林，采乏風骨，則雉竄文囿，唯藻耀而高翔，固文筆之鳴鳳也。

有文采而無風骨的作品和有風骨卻無文采的作品一樣，都是有缺陷的，理想的風格應該是藻采和風骨的兼美。從表面上看，這一段論述似乎就是對雅麗概念的具體闡發，好像也可以說是文質彬彬說的另一種表述。然而如果仔細辨析，卻發現兩者間還是存在著一些差異，因而也就隱伏著若干矛盾。

我覺得，無論是雅麗還是文質彬彬，涉及的還只是對藻采和質樸之間數量關系的協調，“彬彬”本來就是各取其半的意思，文采和質樸只要平分秋色，達到數量上的平衡，就可以取得雅麗的效果。然而，當劉勰把雅麗概念轉換成藻采與風骨這樣一對概念的組合時，情況就悄悄地發生了一些變化。

不同于籠統含糊的文質之質，這里的風骨卻是一個概念，它有著明確的內涵，也就是說有著質的規定性。什么是風骨？劉勰在《風骨》說得很清楚：

是以怊悵述情，必始乎風，沈吟鋪辭，莫先于骨。故辭之待骨，如體之樹骸，情之含風，猶形之包氣。結言端直，則文骨成焉；意氣駿爽，則文風清焉。若豐藻克贍，風骨不飛，則振采失鮮，負聲無力。是以綴慮裁篇，務盈守氣，剛健既實，輝光乃新。其為文用，譬征鳥之使翼也。故練于骨者，析辭必精，深乎風者，述情必顯。捶字堅而難移，結響凝而不滯，此風骨之力也。若瘠義肥辭，繁雜失統，則無骨之征也。思不環周，索莫乏氣，則無風之驗也。

“風”是指情志意氣的剛健充實(“意氣駿爽”、“剛健既實”、“務盈守氣”)和語言的明朗顯豁(“文風清焉”。按，“文風清焉”的“清”包含兩方面的涵義，既指情志意氣的清剛，又指語言的明朗清晰)?！肮恰笔侵刚Z言的質樸(“結言端直”)和表述的簡約(“析辭必精”)。無論是風還是骨，它們共同的指向是有力度，因此風骨兩詞合起來，就是指一種充滿力量感的，具有陽剛之美的風格。換句話說，風骨指的是一種具有獨特審美特征的風格，它的涵義有著明確的規定性，它與藻采事實上構成了一種矛盾的關系。風骨既然要求語言的明朗、質樸和簡約，那么它對藻采就在很大程度上是排拒的。如果要增加藻采就必然會損害風骨，反之，如果要強化風骨就必然要削弱藻采。如果確是這樣，又該如何做到藻采和風骨的統一呢？增加到百分之五十的藻采后，還能保有多少風骨的特色呢？換句話說，如果站在風骨的立場上去追求所謂的藻采、風骨統一，實際上也就是要以減損風骨為代價的。我覺得，這是劉勰把雅麗或文質彬彬說轉換成藻采和風骨關系后產生的第一個悖論。

第二個悖論是，劉勰對于藻采和風骨是不是同等看待。如果按照文質彬彬的思路來看，劉勰既然提出要藻采、風骨兼備，兩者理應一視同仁。但事實上卻不是這樣，我們發現，劉勰秉持的是重風骨輕藻采的標準。根據本文一開始所引《風骨》中的論述看，劉勰在他的風格論體系中似乎是把風格分為藻采和風骨結合，屬于兼美的一類，而有藻采乏風骨、有風骨乏藻采，似屬于偏美的一類，用的是兩分法。然而如果再仔細玩味，就會發現，劉勰對于采乏風骨和風骨乏采這兩類作品態度是完全不同的。在他看來，風骨乏采的作品雖然也有缺陷，但卻“骨勁氣猛”，是可以一飛沖天的鷹隼，仍然是優秀的作品。至于有采無骨的作品，則是徒有華麗的外表卻飛不起來的野雞，“雉竄文囿”，是完全不合格的作品，與風骨乏采的作品完全不在一個檔次上?？梢?，在劉勰的風格體系中實際上用的是三分法：最好的是藻采與風骨結合的；其次是有風骨缺文采的；最差的是只有文采、缺少風骨的。我們從他對風骨、文采各有偏廢的兩類作品的評價中可以清楚地看出，劉勰是重風骨輕文采的?？梢杂纱送葡?，劉勰雖然標榜藻采與風格的兼美，但這種兼美實際上已經不是文質彬彬的意思，而應該是以風骨為主干，以藻采為輔佐的結合。相當于鐘嶸《詩品序》中所說的“干之以風力，潤之以丹彩”的意思。

第三個悖論是，劉勰以風骨為重的風格取向與他實際的審美欣賞之間是否一致。誠然，風骨在劉勰的風格體系中占著相當突出的地位。風骨不是一般風格的概念，而是帶有根本性的概念。在《征圣》中，劉勰引用經書的教導，把“正言”(能準確達意的語言)、“體要”(表述的簡明扼要)作為寫作的指導原則，實際上也就是把風骨提到了相當高的位置。在《宗經》中劉勰提到“文能宗經，體有六義”中涉及語言風格的三義：風清而不雜、體約而不蕪、文麗而不淫，實際都是風骨的具體體現。在實際評判中，他也是這樣做的。他所推崇的優秀詩歌都具有明顯的風骨特征?！对娊洝饭倘蝗绱?，從他對漢末古詩和建安詩歌的贊揚中，都可以看出他很突出這些作品的風骨特點。例如，他稱贊漢代古詩是“直而不野，婉轉附物”，就是指出古詩語言的質樸和明朗。說建安詩歌“慷慨以任氣，磊落以使才”，是說詩中表現的情志意氣具有陽剛的性質。說“造懷指事，不求纖密之巧；驅辭逐貌，唯取昭晰之能”，則是指出這些詩歌的語言具有簡潔和清晰的特性。

然而也有例外，這使我們對風骨的普適性產生了一些疑惑，姑舉兩例：

其一，我們知道，劉勰對楚辭評價極高，在他看來，楚辭的地位僅次于《詩經》：“乃雅頌之博徒，而詞賦之英杰也?！彼潛P楚辭的語言不同凡響，“雖取镕經意，亦自鑄偉辭”?！皻馔]古，辭來切今，驚采絕艷，難與并能矣”，不惜使用很高級的詞匯，情不自禁地流露出他由衷的贊美。然而，我們發現，楚辭的語言固然有合于風骨的一面，但是它文辭的華艷、語氣的夸張和描寫的精細，其實與風骨所要求的質樸、簡約的原則還是有著不小的距離。與劉勰差不多同時代的裴子野已經把后世靡麗文風的源頭歸結于楚辭，說：“若悱惻芳芬，楚騷為之祖?！焙笥趧③牡奶拼耐醪舶巡涣嘉娘L的源頭追溯到楚辭，說：“屈宋導澆源于前?！鼻宕募o昀更是明確地指出：“詞賦之源出于騷，浮艷之根亦濫觴于騷?！奔词箘③谋救艘灿小俺G漢侈”的說法。然而即便如此，劉勰對楚辭還是如此地情有獨鐘，贊賞不已，這就說明他的風骨理論和他的實際愛好之間并不完全一致。

其二，《文心雕龍·隱秀》中，論述了隱和秀兩種風格，劉勰對此表現了很大的興趣。什么是隱？劉勰指出：“隱也者，文外之重旨者也”，“夫隱之為體，義生文外，秘響旁通，伏采潛發”，具有“深文隱蔚，余味曲包”的特點?？梢?，所謂隱就是含蓄的風格。作為一種表現手法和文章風格，含蓄就是利用語言的多義性，借助語言的暗示激發讀者的想象力，從而產生多方面的聯想。這是詩歌藝術的高境界，也是為劉勰所欣賞的。然而，這與風骨所倡導的明朗性原則卻是矛盾的。風骨要求表意清晰明確，是“正言”、“斷辭”，文風要清，述情要顯，要把意思表達得清清楚楚，而含蓄這種風格的特點恰恰在于模糊、朦朧。如果一定要堅持風骨標準，那就很難接受含蓄的風格；反之如果以含蓄為美，那風骨的普適性就會成為問題。

由此可見，劉勰在詩歌觀念方面的確存在一些矛盾的地方。他在理論上公開提出了一些主張，但在他的審美實踐中又不時地表現出超越這種理論主張的傾向。經典著作或偉大的思想中常常會包含著一些內在的矛盾，這是思想史上常有的現象，揭示出這些矛盾會有助于我們更好地理解前人的思想。因此，梳理和剖析劉勰文學思想中的內在矛盾，也應該是我們今天研究《文心雕龍》的一項任務。

注釋：

①陸機撰、張少康集釋：《文賦集釋》，上海古籍出版社1984年版，第71頁。

②劉勰著、范文瀾注：《文心雕龍注·原道》，人民文學出版社1958年版，第3頁。

③劉勰著、范文瀾注：《文心雕龍注·明詩》，第65頁。

④劉勰著、范文瀾注：《文心雕龍注·宗經》，第23頁。

⑤劉勰著、范文瀾注：《文心雕龍注·原道》，第3頁。

⑥劉勰著、范文瀾注：《文心雕龍注·比興》，第601頁。

⑦劉勰著、范文瀾注：《文心雕龍注·通變》，第520頁。

⑧劉勰著、范文瀾注：《文心雕龍注·辨騷》，第47頁。

⑨同上。

⑩以上引文均見劉勰著、范文瀾注：《文心雕龍注·明詩》，第66頁。