《敦煌變文校注》詈罵語研究

○蒲斐然

（南京師范大學，江蘇 南京210009）

一、引言

詈，意即罵，是個文言詞。罵，是“用粗野或惡意的話侮辱人”。筆者認為，詈罵語就是語言中規約性的，用或粗野、或通俗、或文雅的言語表現形式，對某人或某物惡意的侮辱的話。其中，“規約性”既包括內容意義上的普遍認同，如罵人祖宗時，不同的人罵出完全不同的話，但意義相同；也包括用詞上的約定俗成，如某些特定罵人的詞：王八、龜兒子等。在以往的研究中，詈罵語和詈詞時?；煊?，沒有統一的術語。詈詞所指通常是詞、短語和熟語。但筆者認為詈罵語比詈詞義要廣一些?！稘h語大詞典》中“語”字釋義“字，文句”，其中，“字”為“詞”，“文句”指“句子”?？梢?，詈罵語不僅包括詞、短語、熟語，還包括句子。

敦煌變文，是清朝末年在敦煌石室發現的一批唐、五代的俗文學寫卷，學者泛稱之“變文”。廣義上，講經文、變文、姻緣、押座文、詞文、話本、故事賦等，統稱為變文。狹義上，有些學者根據其體制、淵源、流變，僅將其中明確標名為“變文”的作品，及符合其特征的某些佚題之作，稱為“變文”?！抖鼗妥兾男Ｗⅰ芳词菑V義上的變文。

二、《敦煌變文校注》詈罵語的類例分析

本文將《敦煌變文校注》中的詈罵語分為以下三類：禁忌類詈罵語、貶損類詈罵語和詛咒賭誓類詈罵語。

（一）禁忌類詈罵語

禁忌類詈罵語是由于使用禁忌語形成的，人們對禁忌的共同信仰是它產生的文化心理。最常見的是性禁忌語，不過在宋元以前的《敦煌變文校注》中性禁忌語幾不可見。其中禁忌類詈罵語的表現形式是挑對方的痛處加以攻擊，如直呼對方的名姓、揭別人的卑微出身及罵父母早逝之人沒爹娘。例如：

（1）（季布）喊呼劉季（劉邦）：“母解緝麻居村墅，父能牧放住鄉村。公曾泗水為亭長，久于阓阓受饑食。因接秦家離亂后，自號為王假亂真?！保ā蹲郊静紓魑摹罚?/p>

這是季布在陣前罵劉邦之語。自古以來，我國就有名諱方面的禁忌。諱始于周，完備于秦漢。不但人死后諱名，生前也諱名。它的產生與巫術有關，以防仇人默念自己名字詛咒自己，在上層社會尤其嚴格。對已稱王的劉邦而言，當眾被喊名字，是極大的侮辱。之后又被提及卑微的出身，使劉邦在眾將士面前丟盡顏面。這是在詆毀劉邦的根基，是最嚴厲的詈罵。此段罵語并非污穢之語，但處處直擊劉邦的要害，這是雅人的詈罵。

（2）小兒行留被毀罵，盡道董仲沒阿娘。（《董永變文》）

罵父母早逝之人沒有爹娘，是對別人的痛處加以攻擊，揭人傷疤，從而羞辱對方，詈罵效果更強烈。

（二）貶損類詈罵語

貶損類詈罵語是通過貶低人的地位或品行以達到羞辱對方的效果。在《敦煌變文校注》中體現為兩方面：反映人貴物賤的詈罵語和反映人人區別的詈罵語。

第一，反映人貴物賤，就是以物或動物喻人。例如：

（3）燕子曰：“人急燒香，狗急驀墻?！保ā堆嘧淤x（一）》）

“人急燒香，狗急驀墻”中的“狗”本指真正的狗，是俗語。但在此語境中，暗指雀兒著急得像狗一樣，是對雀兒的貶低辱罵。

（4）（道安）怒聲嘖曰：“豈緣一鼠之愆，勞發千均之弩。汝若見吾之鼓，不辭對答往來，鷦鷯共鵬鳥如同飛，對汝虛拋氣力?！?（《廬山遠公話》）

此處的“鼠”和“鷦鷯”皆不是用其本義，而是以討人厭的“鼠”、與鵬鳥相對的短胖的“鷦鷯”形容善慶，乃貶低之義。

（5）（季布）喊呼劉季：“鴉鳥如何披鳳翼？黿龜爭敢掛龍鱗！” （《捉季布傳文》）

“鴉鳥”和“黿龜”都指劉邦，是季布罵劉邦之語，意在貶低劉邦。

（6）（道安）嘖善慶曰：“不辭與汝解說，似頑石安在水中，水體性本潤，頑石無由入得?！?（《廬山遠公話》）

此處將善慶罵作無法理會幽玄義理的頑石，乃以物貶低人。

第二，反映人人區別，便指品行差別和種族歧視。

（7）（吳王）拍髀大嗔：“老臣監監，兇呪我國?！保ā段樽玉阕兾摹罚?/p>

《方言》：“監，察也?！北O監，即察察，巧言善辯也。吳王斥責伍子胥巧言善辯，以兇兆解夢，意在禍國。這是對人品行的詈罵。

（8）（楚帝）拍髀大嗔：“悖逆小人，何由可耐！”（《伍子胥變文》）

（9）（武帝）忽然大怒：何期小人背我漢國，降他胡虜?。ā独盍曜兾摹罚?/p>

例（8）和（9）兩處“小人”皆指人格卑鄙的人?！靶∪恕北九c“君子”相對，與地位高低和品德是否優劣相關，爾后演變為二者分離?！靶∪恕遍_始用來言人之心行惡，有了詈罵義。

（10）遠公指道安：“許公輒行操次！”（《廬山遠公話》）

此處為遠公罵道安操行不審慎。

（11）燕子語雀兒：“好得合頭癡！” （《燕子賦（一）》）

“合頭癡”，形容人愚笨不開竅?！鞍V”在隋唐時用作詈罵語比較常見，多用于斥人愚笨，與佛教中謂貪嗔癡為眾生三毒之說流傳廣泛有關?！柏澿涟V”并稱三火、三毒、三垢、三不善根，又作貪恚癡、淫怒癡，即貪欲、嗔恚、愚癡等三種煩惱?！昂项^癡”即指其中的愚癡。

（12）“這賊怎敢輒爾猖狂，恣行兇害！”（《韓擒虎話本》）

（13）（韓擒虎）責而言曰：“尀耐遮賊……”（《韓擒虎話本》）

例（12）和（13）中“賊”皆非普通盜賊義，而是對人的詈罵語?！百\”一詞，先秦常用義是傷害；秦漢文獻中有指稱叛逆作亂者，但尚未演變為詈罵語；魏晉南北朝發展為詈罵語，基本限于憎稱叛逆作亂者；隋唐延續了這一用法。

在《敦煌變文校注》中“賊”一詞還常用于對少數民族的蔑稱，如匈奴賊、蕃賊、回鶻賊等。

（三）詛咒賭誓類詈罵語

詛咒賭誓類詈罵語在《敦煌變文校注》中出現頻率較高。這類詈罵語起源于古老的巫術，古時行軍打仗和嫁娶都需要占卜以示吉兇。雖然占卜隨著時代發展已沒有存在價值，但幾乎與占卜同時產生的讖語，卻以咒語賭誓的形式延續下來。這類詈罵語罵意最深，對人的傷害最重。詛咒的對象一般為他人，賭誓大多針對自己。

第一，詛咒類詈罵語根據施詈者身份高低分為詛咒和威脅兩方面。施詈者身份低微時，拿對方無可奈何，只能靠詛咒他人獲得情緒的發泄；施詈者身份地位高時，有能力處置對方，這時情緒的發泄就是一種威脅。詛咒類詈罵語多是威脅或咒人生病、死的悲慘、死后命運不好等。例如：

（14）（劉邦）叵耐嗔：“唯有季布、鐘離末，火炙油煎未是迍?！銎谀厦娣Q尊日，活捉粉骨細揚塵?！保ā蹲郊静紓魑摹罚?/p>

此處是劉邦發誓捉拿到季布和鐘離末，要將其火炙油煎，挫骨揚灰。這是極其慘烈的死亡方式，死后甚至不得善終，詈罵程度最深。

（15）燕子語雀兒：“養蝦蟆得？病，報你定無疑！”

（《燕子賦（一）》）

此處是燕子不忿雀兒說謊，詛咒它養蝦蟆得腫病。

（16）鳳凰云：“胥是捉我支配：捋出脊背，拔卻左腿，揭卻腦蓋?！?（《燕子賦（一）》）

鳳凰認為雀兒無賴，已經不能忍耐，若是讓它處置，要讓雀兒生不如死，這是用極惡毒的語言表示對對方極大的憤恨。

（17）（燕子）喜慰不已：“將作你吉達到頭，何期天還報你。如今阿莽次第，五下乃是調子！” （《燕子賦（一）》）

燕子大仇得報，對雀兒得到懲罰的興奮，以言語的攻擊表達勝利的快感。

第二，賭誓類詈罵語多是為自己辯解，以示自己的清白和誠懇的態度。例如：

（18）（秋胡妻）喚言郎君：“新婦寧有戀心，可以守貧而死?！?（《秋胡變文》）

秋胡戲其妻時，其妻不受誘惑，反而立下誓言，若是貪戀金錢，寧愿一輩子忍受貧窮而死。古時貧窮者溫飽都不能得到，秋胡妻發下此誓言對自己是極狠的。

（19）（廬山）遠公曰：“賤奴若有此意，機謀阿郎，愿當來當來世死墮地獄，無有出期?！?（《廬山遠公話》）

（20）（廬山）遠公啟曰：“若也中路拋棄，當來當來世死墮地獄。受罪既畢，身作畜生。搭鞍垂鐙，口中銜鐵，已負前愆?！保ā稄]山遠公話》）

例（19）和（20）都是以“死墮地獄”來發誓，地獄在人們心中是煉獄一般的存在，因為沒有任何人見到過，才更可怕。廬山遠公發此毒誓以表明決心，證明自己誠懇的態度。

（21）（雀兒）口舌多端：“若實奪燕子宅舍，即愿一代貧寒，朝逢鷹奪，暮逢鴟算。行即著網，坐即被彈。經營不進，居處不安。日埋一口，渾家不殘?！?（《燕子賦（一）》）

此處是雀兒為證明自己沒有說謊，表明其清白而立下的賭誓。

三、余論

《敦煌變文校注》作為唐五代俗文學的代表，通過對文中的詈罵語分析可以發現：這一時期的詈罵語短句或句群的形式仍比較多，濃縮性差，有些時候要用在特定的語境下才能達到罵人的目的，與宋元俗文學中詞語或詞組為主的形式截然不同；詈罵語的種類形成一定的系統性，但性別類詈罵語、性禁忌詈罵語等仍比較少；詈罵語言狠厲，個性化不強，但并無污言穢語，既可以達到罵人的效果，又有語言的美感，可以說是古典、莊重、嚴謹的罵人。

但，罵，也是一種藝術。詈罵語與臟話不完全等同，就《敦煌變文校注》中的詈罵語而言，不一定骯臟、下流，甚至具有一定的美學價值。除此之外，它還反映一定的文化內涵和社會生活。薩丕兒說：“語言無法脫離文化而存在，無法脫離風俗和信仰而存在?！奔热徽Z言是反映文化和社會的，那么，從文化和社會角度，對詈罵語的深層內涵仍可以繼續挖掘。

[1]黃征，張涌泉校注.敦煌變文校注[M].中華書局，1997.

[2]劉福根.漢語詈罵小史[D]，浙江大學，2007.

[3]申利歌.《歧路燈》詈罵語研究[D].浙江財經學院.2013.

[4]王希杰.論罵人話[J].昭烏達蒙族師專學報（漢文哲學社會科學版），1990（4）.