中國當然有傳統哲學

新近的《人民日報》（海外版）發表了樓宇烈的文章，認為中西哲學類型不同，中國也有傳統哲學。

樓宇烈說，近代以來，在接觸西方哲學特別是康德和黑格爾哲學后，很多人覺得中國沒有哲學，即使有也只是準哲學，或者說只有具體的哲學如政治哲學、倫理哲學、歷史哲學等。對于這個問題的回答，關鍵在于站在什么角度。

形而上與形而下，是貫通的還是分離的，這是中西哲學乃至中西文化的一個關鍵性差別。

西方文化的傳統，不論是哲學，還是近代興起的實證科學，都是面對千差萬別變動的現象世界，追求背后的本質或本原，追求現實之外的永恒、普遍、統一的真理。在現實生活中，這種取向會轉變成對標準的追求，認為只有建立了一個可定義、普適化、可操作的標準，才把握了事物的本質。用標準來規范個體，常常會導致個體差異被抹平。

如果以康德的純粹理性為標準，中國沒有脫離形而下的純理性思索，那么，中國也就沒有哲學，但哲學并不就等于形而上學。中國文化的傳統從不把現象與本質、形而上與形而下割裂開?！吨芤住分v的是“形而上者謂之道，形而下者謂之器”?！暗馈迸c“器”在名義上雖然可以分開，但在現實中是無法分開的?！暗馈辈浑x“器”，“器”不離“道”。宋明理學有豐富的邏輯分析，理學家在形而上層面有了進一步的發展，但“理”和“氣”同樣是不可分離的。

真正的道理無所不在，道就在人倫日用中，不是離開現實另外有個道。百姓日用而不知的就是常道，要重在從人倫日用中去體悟，這就很好地貫通了道與器。形而上與形而下，是貫通的還是分離的，這是中西哲學乃至中西文化的一個關鍵性差別。

有人說中國文化缺乏邏輯，要有也就是先秦名家有一點。這就讓人奇怪了，邏輯和語言是聯系在一起的，沒有邏輯怎么說話？中國人有自己的邏輯，有自己說話的一套規則。漢語是語境邏輯，是在一定語境次序中決定這個詞的詞性和含義，而不是脫離了語境去抽象地分析某個詞，也不是脫離了語境、形式化地由大小前提得出結論。

很多人分析《道德經》中的“道”到底是精神實體還是物質實體。這已經是西方的思維方式了，要去思索一個獨立于萬物之外的本原。如果我們不糾纏于某些具體的用語，從整體上來理解老子的意思，“道”在哪里？不是獨立于萬物之外有個“道”，“道”就在萬物之中，離開了萬物沒有“道”。

再如，有一段時期，人們常糾結于心與物哪個是第一性的，誰決定誰？這其實就是西方思維方式，先認為二者是分離的，再去追求統一的本原。中國哲學重點探討的不是哪個是第一性的問題，而是二者之間的關系問題，心與物在一起會有什么反應的問題。

樓宇烈說，我們當然也要學習西方文化的優點，但前提是要有文化主體性。以西方哲學為標準解讀中國哲學，就不可能了解中國哲學自身的特性，結果往往是在解構中國文化。

（朱理）