黑格爾哲學之于馬克思主義哲學的意義

朱榮英+陳欣

中圖分類號：B18 文獻標識碼：A

文章編號：1009-3729（2017）03-0007-08

關鍵詞：黑格爾哲學；馬克思主義哲學；知性思維；辯證性；否定性

摘要：傳統的西方致思行上本體的哲學思維方式的局限性在于，它無法擺脫主客二分思維的束縛而通達無限。黑格爾運用唯心辯證法使哲學終于突破了這種知性思維的局限，抵達了那種“說不可說、思不可思”的至高之境。黑格爾哲學所蘊含的辯證性和否定性，是其哲學體系的特質，這種理論特質為馬克思主義哲學的創立提供了方法論指導。然而，黑格爾哲學體系中的辯證性、否定性的革命性質與其唯心主義體系之間存在深刻矛盾。馬克思在實踐基礎上對黑格爾哲學的辯證性和否定性進行了理論改造，創立了體現時代性、把握規律性、富于創造性的馬克思主義哲學，從而使馬克思主義哲學成為時代精神的精華和文明的活的靈魂。

在黑格爾之前，傳統的西方致思形上本體的哲學思維方式，如貫徹到底，最終必然會到達“不可說”的境地。這種知性思維的局限性在于，它無法擺脫主客二分思維的束縛而通達無限。首先發現知性思維這種局限性的是康德，在他看來，知性思維只能認識現象，而不能認識現象背后的“物自體”；如果強行運用這種知性思維方式去認識物自體，就會陷入先驗幻象從而導致悖理。黑格爾運用思辨的辯證法繼承、批判并發展了康德哲學，使哲學終于突破了知性思維的局限，抵達了那種“說不可說、思不可思”的至高之境。那么黑格爾哲學體系的特質是什么？它對馬克思主義哲學的啟示是什么？馬克思主義哲學又是如何對其揚棄和超越的？本文試圖對這些問題進行探討。

一、哲學體系的完備性、全面性及其內在矛盾

黑格爾作為唯心主義哲學之集大成者，創建了哲學史上最龐大、最全面的思辨唯心主義體系。凡是站在唯心主義立場上能夠說的話、能夠做的事，黑格爾幾乎都抵達了至高之境和獨造之域。他不僅從唯心主義立場出發，系統總結和高度概括了整個西方哲學史，而且對德國古典哲學進行了深刻的理性批判，并將理性原則發揮到了極致，實現了對以往形而上學的終結——以獨特方式實現了形而上學成為科學之科學的最高理想。這是黑格爾哲學的價值之所在。黑格爾所構建的思辨唯心主義體系，盡管有不少牽強附會、生搬硬套之處，但其思想的整體性、完備性依然是一座難以逾越的哲學思想之高山，除非徹底超越黑格爾哲學，或者徹底扭轉其哲學的致思路向，否則根本無法進一步推進哲學的發展。

哲學不是對個別事實的簡單斷定，也不是一枚拿來就可以直接使用的硬幣。哲學的可貴之處正在于它的整體性、體系性，“哲學如果沒有體系，就不能成為科學”[1]56。哲學只有通過特定的概念、范疇與邏輯論證方式，并經過系統化、理論化的凝練和提升才能達到一種理論形態。然而，哲學體系的完備性和全面性的優點，常常被眾說紛紜、莫衷一是的論爭所消解。在哲學史上，每一個時代的哲學家們幾乎都建立了自己的所謂哲學體系，都毫無例外地宣稱自己發現了終極真理，但又被后來更新的理論體系無情地取代。從表面上看，哲學猶如一個謬誤的陳列館，是各種異質性話語的簡單堆砌；也猶如一個廝殺的戰場，每一個新的體系都戰勝了此前的舊體系。對此黑格爾深刻地指出，“讓那死了的人去埋葬他們的死人，跟著我來”，然而黑格爾沒有看到那前來埋葬自己的人“已經站在門口”了。[2]382這說明哲學的發展是一個從低級到高級的歷史發展過程，哲學永遠在路上、在途中，不會最終止步于某一點。歷史上后起的理論體系總是要比它以前的理論體系更加完備，它克服了前一個體系的缺點而又保留了其優點。當一個舊的理論體系被一個新的理論體系推翻時，舊的理論體系也會以同樣的方式保留自身的優點，并成為哲學總體發展過程的一個環節。對此，我們既要反對獨斷論（認為自己已經發現了終極真理），也要反對懷疑論（認為哲學根本無真理可言）。其實，哲學既是真理又是意見，它是二者的內在統一。因為每一個哲學體系都只是真理大全的一個具體環節，所有的哲學體系整合起來才構成真理的全體。任何一個哲學體系，都要求超越有限的、具體的事物而把握其無限的、普遍的本質。哲學的對象不同于科學，科學總是以特殊事物作為自己的研究對象，捕捉到的也是一些特殊規律，而哲學則將普遍的無限的世界作為自己的研究對象，它研究的是自然、社會和人類思維發展的根本法則，即一般規律。哲學家們之所以要建立各種不同的哲學體系，其根本旨趣就在于力圖找到超越有限而通達無限的思想通道，為此總是苦心孤詣地探尋認識事物的新方法和解決問題的新方式。這表明，哲學史歸根結底是問題史，哲學所要解決的問題是永恒的課題，不可能有一個確定性的答案，“而只能采取各種各樣不同的解決方式”[3]。因此，哲學的根本意義和功能，恰恰不在于它在具體的問題上形成確定性的答案，而在于對崇高的人生理想境界的追求，對人生意義和價值的終極關懷。哲學不能成為某類科學，這并不是它的缺陷而恰恰是其不同尋常的特質，當然也是它的永恒魅力之所在。哲學史不是知識的累積史，而是對永恒的和終極的問題的求解方式的變換史，也是各種不同的哲學觀相互轉換的演進史。哲學的真正價值不在于其提供了某種具體的知識和信息，而在于對時代課題的求解。哲學家們的思想和觀點雖總有一天會成為明日黃花，但它解決問題的方式永遠不會過時，其思想價值和意義正在于它思考和解決問題的特殊方式，在于它給人們留下了不同尋常的東西。哲學家們不同的致思理路和研究方式，匯集起來就構成了哲學發展的整個理論譜系。

二、黑格爾哲學體系的特質及其內在矛盾

黑格爾哲學體系的某些具體結論也許早已經過時，然而它探尋問題的方法難以逾越，其思想體系中蘊含的辯證性和否定性，更是其前的所有哲學體系無法比擬的。辯證性是黑格爾哲學體系的一大特色，也是其考察問題的特殊方法與路徑。黑格爾基于近代哲學的主體性原則，恢復了西方古代哲學的辯證法傳統，克服了近代機械論哲學的形而上學弊病，從而形成了一個自我封閉的、思辨的唯心主義體系。作為合理內核的辯證法內在于黑格爾哲學體系之中，是他解決一切哲學問題的鑰匙，也是他對人類思維做出的重大貢獻。辯證法之于黑格爾體系是最為根本的，是其一以貫之的靈魂和核心，也是其精神特質或精髓。拋開辯證法就不能把握其哲學體系，就會導致其哲學體系的空心化。黑格爾以前的哲學在超越有限把握無限時，總是不可避免地陷入悖理，哲人們總是力圖找到一種新方法以擺脫這種窘境。黑格爾初登哲學舞臺之日，正是近代哲學陷入困境之時。近代哲學的困境源于思維方式的片面性，康德稱這種固守于主客二分的兩體思維為“知性思維”，同康德一樣，黑格爾也認為這種知性思維只能認識現象而不可能把握住事物的本質。黑格爾把問題的解決訴諸辯證法。因為，思維的辯證性為我們打破知性思維的固定界限、重新敞亮事物自身提供了一種可能性，即唯有揚棄固定的僵化思維形式并使之流動起來，才能克服近代思維方式的局限性。黑格爾稱這種哲學思維的辯證法為真正的科學方法，它沒有任何前提和條件，是自己證明自己、自己完成自己，具有自我建構和自我生成的特性，唯有這種辯證的哲學體系，才是最富于靈性和創造活力的。因此辯證法之于黑格爾哲學非常重要。一方面，如果對此沒有足夠深入的了解就貿然進入這個龐大的哲學體系，就極可能沉陷其中而不可自拔；另一方面，辯證法不僅僅是黑格爾哲學分析問題的方法，也是事物自身的客觀法則，即事物自身內在的生命、靈魂及其發展方式，“方法不是外在的形式，而是內容的靈魂和概念”[1]432。這種辯證的思維方式是黑格爾哲學體系的獨特優勢。對此，馬克思指出：“黑格爾的《現象學》及其最后成果——辯證法，作為推動原則和創造原則的否定性——的偉大之處首先在于，黑格爾把人的自我產生看作一個過程，把對象化看作非對象化，看作外化和這種外化的揚棄?！盵4]

否定性是黑格爾哲學體系又一獨特亮點。近代哲學的知性思維總是試圖調合主客之間的對立，以追求確定性的知識，對二者之間的差別性和矛盾性總是采取簡單的排斥態度，由此窒息了思維在自身發展中的那種活的靈性與生命本質。在黑格爾看來，事物本身是一個包含諸多屬性的統一體，是包含著自我矛盾、自我否定、自我發展、自我生成的整體。恩格斯對此評論說，正是黑格爾發現了“一個偉大的基本思想，即認為世界不是既成事物的集合體，而是過程的集合體，其中各個似乎穩定的事物同它們在我們頭腦中的思想映象即概念一樣都處在生成和滅亡的不斷變化中，在這種變化中，盡管有種種表面的偶然性，盡管有種種暫時的倒退，前進的發展終究會實現——這個偉大的基本思想，特別是從黑格爾以來，已經成了一般人的意識，以致它在這種一般形式中未必會遭到反對了”[5]。也就是說，世界上任何一種事物都是一個過程性的存在，在其發展過程中所存在的各種差別和對立，不是外在的差別，而是事物自身的“內在的差別”，“在一個作為內在差別的差別里”[6]，那對立的一面其實就是內在于事物之中的“對立面的統一”。在近代哲學家看來，事物的自我否定意味著事物自身的瓦解，因為，在他們看來，差別和否定就是某種通往死亡的因素，他們根本不明白事物自身的辯證否定恰恰是其生命的源泉和活力所在，正是這種否定性構成了事物運動變化發展的內在動力和發展原則。如果消解了這種差別和自我否定，事物自身就會走向虛無和死亡。正是靠著這種內在的差別和辯證的否定，事物才不斷走向再生和新生。辯證的否定是包含著肯定在內的事物的發展原則，它既不是全盤肯定也不是全盤否定，在消極內容被否定的同時總有積極內容被肯定?！胺穸ǖ慕Y果其實是從否定中產生的有內容的東西，由于它在否定了先前內容的同時亦將其內容以新的形式包含于自身之內，這就使事物發展為更高、更新、更豐富的階段”[7]。黑格爾將這種辯證的否定稱為“揚棄”，即既克服又保留、既批判又繼承，它既是事物聯系的環節又是事物發展的環節，是事物實現自我生成、自我發展的內生性力量。否定性因而成為黑格爾哲學體系的核心、實質與靈魂，他由此把整個事物的發展過程看成相互聯系、自我發展的具有內在必然性的有機整體，從根本上超越了近代知性思維的思維方式。

總之，黑格爾哲學體系的獨特之處，就在于把世界萬物看作一個由于其內在矛盾而自我運動的過程，并將這一過程理解為一個自己構成自己、自己完成自己的封閉性的圓圈。他把自己由此建構的哲學體系看作所有真理之大全，認為整個哲學史都將終結于此。黑格爾試圖從任何一點開始并使之貫穿于始終，這樣，起點便成了終點。黑格爾說：“哲學是獨立自為的，因而自己創造自己的對象，自己提供自己的對象。而且哲學開端所采取的直接的觀點，必須在哲學體系的發揮的過程里，轉變成為終點，亦即成為最后的結論。當哲學達到終點時，也就是哲學重新達到其起點而回歸到它自身之時。這樣一來，哲學就儼然是一個自己返回到自己的圓圈?！盵2]385本來，依據事物的辯證本性，沒有任何東西是永恒不變的、絕對神圣的，但是，黑格爾偏偏在自己的哲學體系當中，形成了一個自我封閉的圓圈，讓哲學實現了科學的最大理想，建立起一個如此恢弘龐大、又如此嚴整統一的形而上學體系。這樣一來，黑格爾就使形上致思走向了自我終結，并為以后的哲人扭轉哲學發展方向提供了有益的啟示。黑格爾受其唯心主義體系的鉗制，企圖窮盡絕對真理并讓理性主宰世界，認為事物的本質就是某種精神，世界的發展史不過是精神的自我演繹罷了。這種思想表面看來很精致，實質上只不過是某種夢幻而已。這導致他的思想既晦澀難懂又故弄玄虛，把一切事物都牽強附會地歸并到整齊劃一的三段論中，常常遭后人詬病。因此，我們對黑格爾要采取揚棄的態度。

三、黑格爾哲學對馬克思主義哲學的啟示

毋容置疑，黑格爾哲學之于馬克思主義哲學研究的當代意義，無論怎么估計也不會過高。因為黑格爾哲學不僅是馬克思主義哲學的直接理論來源，而且是我們掌握馬克思主義哲學的思想前提。如果不懂得黑格爾哲學也就不能深入理解馬克思主義哲學，只有理解了黑格爾哲學的真精神，才能為馬克思主義哲學研究奠定理性基礎。有鑒于此，我們不僅要闡明馬克思與黑格爾在哲學上的原則差別，更要“把真實的黑格爾挖掘出來和清理出來”[8]，從黑格爾辯證法中批判地汲取和保留其合理成分。汲取其精華、剔除其糟粕，既需要一種求真務實的科學精神，更需要有一種立足于建構當代中國哲學新形態的批判精神。這對于今日中國馬克思主義哲學研究尤其重要。因為，當社會急速轉型而引起多元文化強烈撞擊之時，對一個民族的文化或哲學思想的發展來說，既需要內源因子也需要外源因子，即必須從外界吸收新鮮的、活生生的精神養料才能實現自身的長久發展。對外來思想重在消化、吸收和利用，但也必須對之加以改造，畢竟“外來的上層建筑搬過來，不加改裝，到底它生不了根，更不能發展”[9]。馬克思主義哲學新形態體系的構建，“和任何新的學說一樣，它必須首先從已有的思想材料出發”[10]，無論從外部就其形式來說，抑或從內部就其內容來說，馬克思主義哲學體系的構建都不能離開人類文明大道而閉門造車，相反，它要以人類歷史上一切優秀文化成果為背景，即要在批判地汲取黑格爾思想體系的基礎上進行新的創造。

黑格爾哲學作為法國革命的德國理論，它把近代以來的形而上學和主體性原則推向了極端，達到了知性思維所能達到的登峰造極的地步，“這種近代德國哲學在黑格爾的體系中完成了，在這個體系中，黑格爾第一次——這是他的偉大功績——把整個自然的、歷史的和精神的世界描寫為一個過程，即把它描寫為處在不斷的運動、變化、轉變和發展中，并企圖揭示這種運動和發展的內在聯系”[11]26。這樣，黑格爾不僅徹底擊碎了知性形而上學的迷夢，而且以思辯的辯證法為支撐，把握到了世界運動和變化的辯證圖景，并以理性思維的方式對之進行了哲學論證。這樣一來，黑格爾哲學就為馬克思主義哲學提供了重要的思想方法。黑格爾哲學之所以比以往哲學體系高出一籌，不僅在于它不局限在某一民族歷史的狹隘視閾之內，而且還在于它具有深度的思維模式和睿智的分析方法，使之不停留在分析歷史活動的思想動機的表層，這就為唯物史觀的創立做了很好的理論鋪墊。

然而，黑格爾的辯證法思想包裹在其唯心主義體系之中，其辯證性、否定性的革命性質與真實意義則是以唯心主義的形式表現出來的，這樣，革命性的辯證法就與它封閉的哲學體系之間發生了深刻矛盾。這表明，黑格爾哲學的思想成果在其原有形式下是根本不能發揮作用的，而必須對之進行根本性的改造，才能使之成為“思入”時代靈異的思想精華和活的靈魂。辯證法的“這些規律最初是由黑格爾全面地、不過是以神秘的形式闡發的，而剝去它們的神秘形式，并使人們清楚地意識到它們的全部的單純性和普遍有效性，這是我們的期求之一”[11]13。在這方面，費爾巴哈走在了馬克思前面，他批判了黑格爾哲學體系的唯心主義性質，恢復了唯物主義的權威，指出哲學研究必須以真實的自然和現實的人作為出發點，使哲學從虛無縹緲的天上回到了現實的人間。但是，這種對黑格爾哲學的批判是一棍子打死、全盤否定，而沒有拯救出其合理內核即辯證法。而馬克思主義哲學是在集人類世代所創造的思想文化之大成的基礎上產生的，是對作為直接理論來源的德國古典哲學的批判和繼承，是對人類一切優秀思想文化的結晶和升華；是對唯心主義的徹底批判，也是對包括費爾巴哈哲學在內的一切舊唯物主義的徹底批判，是哲學思想史上的一次劃時代的革命變革。

四、馬克思主義哲學對黑格爾哲學的揚棄和超越

馬克思主義哲學的革命性與科學性內含于其實踐性之中。物質生產實踐蘊含著人與自然的否定性關系，是人之自覺能動性及其力量的本源。人對自然的認識和改造必然導致人與人、人與自身關系的革命性變革。唯有當人與自然關系的革命性變革達到足以提供實現人與社會關系變革的基本條件時，人“才能實現真正的解放”[12]。馬克思主義哲學的這種革命性與科學性的統一，蘊含著重要的方法論意義。通過對黑格爾哲學體系的批判，馬克思認為，對現存事物不能僅僅從主觀方面去理解，而應從人與對象的否定性關系上去理解，即把物質世界當作人類實踐活動的過程及其結果去理解，“在對現存事物的肯定的理解中同時包含對現存事物的否定的理解”，從事物的“不斷的運動中”、“從它的暫時性方面去理解”。[13]作為在實踐中產生又在實踐中不斷接受檢驗的開放性的哲學體系，馬克思主義哲學在其自身之內就包含著內容的客觀真理性、邏輯形式的嚴密性。當然，作為一種植根于革命實踐而又不斷汲取營養的開放體系，馬克思主義哲學也經歷了一個從不成熟到成熟的發展過程，這既是對包括黑格爾哲學在內的一切舊哲學進行批判和清算的過程，也是一個自我完善、自我發展的內在超越的過程。馬克思主義哲學體系的開放性促使它不斷向現實和時代開放，從而獲得自身發展的不竭動力。

一種哲學理論體系的構建，一方面有賴于外在必然性條件的成熟，另一方面也有待于內在必然性條件的完備，即當時的思想文化成果足以為破解時代課題提供理論支撐。作為集理論家與革命家于一身的偉大學者，馬克思并沒有試圖去構建一個像黑格爾哲學體系那樣的終極真理體系，而是致力于求解時代提出的各種課題，為人類的解放探求科學真理。他認為，任何一種思想體系都是暫時的、歷史性的東西。馬克思主義哲學體系雖是由馬克思恩格斯所創立的，但不是由他們完成的，在其后歷經了一百多年的發展過程，不斷實現著內在的自我超越。對此，恩格斯說：“我們的歷史觀首先是進行研究工作的指南，并不是按照黑格爾學派的方式構造體系的方法。必須重新研究全部歷史，必須詳細研究各種社會形態存在的條件，然后設法從這些條件中找出相應的政治、私法、美學、哲學、宗教等等的觀點”。[14]恩格斯反復告誡他的戰友、學生與后來者：“包羅萬象的、最終完成的關于自然和歷史的認識的體系，是和辯證思維的基本規律相矛盾的；但是這絕不排斥，反而肯定，對整個外部世界的有系統的認識是可以一代一代地得到巨大進展的?！盵10]27換言之，馬克思主義哲學體系外在形式的松散性，絕不意味著它是一堆各自分散的、互不聯系的碎片，相反，在它對各個領域進行深入研究時，總是內在地貫穿著同一的哲學世界觀和方法論。其中，科學實踐觀作為一種全新的唯物主義——實踐唯物主義哲學觀，不僅貫穿于社會科學和人文學科中，而且還貫穿于許多自然科學和思維科學中，成為區別于包括黑格爾哲學和費爾巴哈哲學在內的所有舊哲學的特質?？傊?，馬克思主義哲學批判地汲取了黑格爾哲學的合理內核，實現了對旨在解釋世界的舊哲學的根本變革。

列寧認為，作為“社會科學的最高成就”[15]311和“科學思想中的最大成果”[16]83，馬克思主義哲學之所以對世界各國社會主義者具有不可遏止的吸引力，根本原因就在于它是扎根于社會實踐活動之中，把科學性與革命性高度統一起來的科學體系，就在于它把高度的科學性和徹底的革命性內在結合起來，并且不是那種偶然性的結合，“而是把二者內在地和不可分割地結合在這個理論本身中”[16]83。這種科學性與革命性的統一，集中表現為對黑格爾辯證法的批判改造。由此，馬克思主義哲學確立了世界的物質性、認識的實踐性、真理的客觀性等原理，力求按照世界的本來面目去認識和改造世界，力求透過事物的現象揭示事物的本質和規律，自覺接受實踐的檢驗并在實踐中不斷獲得創新發展。要言之，馬克思主義哲學堅持的是唯物辯證法徹底的批判精神，它“不崇拜任何東西，按其本質來說，它是批判的和革命的”[17]，并公開申明自己為無產階級和廣大人民群眾服務的階級立場和階級本性?！霸绞呛翢o顧忌和大公無私，它就越符合工人的利益和愿望”[5]265，而它越是能夠做到這一點，就越是能在實踐中證明自己理論體系的先進性、正當性。作為唯一科學的、正確的世界觀和方法論，馬克思主義哲學不僅在理論上能夠確立以總結自然科學、社會科學、思維科學的最新成就為依據的、關于整個物質世界的普遍聯系和永恒發展的科學認識，從根本上捕捉住了自然、社會和人類思維發展的歷史必然性及其規律，而且還在方法論意義上，能將其理論和思想與無產階級革命實踐完整地結合起來，給無產階級提供了實現自身解放的銳利思想武器。正如馬克思所說的，“它把無產階級當做自己的物質武器”[18]，無產階級也把它當做自己的精神武器；也如列寧所說的，“馬克思的哲學是完備的哲學唯物主義，它把偉大的認識工具給了人類，特別是給了工人階級”[15]311 。馬克思主義哲學以此科學地闡明了無產階級的階級本性和歷史使命，指明無產階級不僅是資本主義制度的掘墓人，而且也是建設社會主義的領導力量。這表明，馬克思主義哲學實質上就是無產階級立場的理論表現和解放條件的理論概括，其鮮明的階級性和哲學上的黨性（唯物主義與唯心主義對立和斗爭的派別性）實際上就是馬克思主義哲學對于黑格爾哲學辯證性和否定性在實踐基礎上的理性改造，它既體現了時代性，又把握了規律性，還富于特定的創造性。

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