禹會村祭壇是否為涂山會盟之地？

文 圖/許永杰

禹會村祭壇是否為涂山會盟之地？

文 圖/許永杰

大禹治水和會盟的傳說，我們耳熟能詳。那么，大禹所治為何水？大禹會盟之地在何處？考古發現的禹會村祭壇，為我們了解那遙遠的過去，提供了一些線索。

在中國考古學中，許多著名遺址的名稱本身就很有傳奇色彩，一聽名字便知有戲。如河南靈寶鑄鼎塬遺址，相傳是黃帝鑄鼎的地方，《史記·封禪書》載：“黃帝采首山銅，鑄鼎于荊山下?！焙幽腺葞熓l溝遺址，相傳是商王成湯所建的商代第一個都城所在，《漢書·地理志》載：“尸鄉，殷湯所都?！卑不瞻霾河頃逡彩沁@樣一處遺址，相傳夏禹曾在這里會盟諸侯。

祭祀臺基

禹會村位于蚌埠市西郊18公里處，遺址坐落在淮河東岸的涂山南麓。在2007～2010年的發掘中，清理出一個大型的祭祀臺基。臺基呈南北走向的長條形，長108米，寬13～23米，面積約2000平方米。臺基是先挖槽、后分層堆筑而成的，下部為厚80厘米的灰土，中部為厚15～20厘米的黃土，上部為厚10～30厘米的白土。臺基的北部有一略呈“X”形的棱狀凸起。凸起的土棱上部和南側，有5個散落分布的柱洞。緊鄰凸棱的南側有一河道狀的凹槽，寬1.7～8.35米。再南側有一略呈長方形的燒土面，長12.6米，寬7.1米，面積約90平方米，東西各有一火塘。

臺基的中部和南部有一排柱坑，共計35個，跨度50米；柱坑寬窄相近，長短不一，坑寬0.5～0.8米，長1～2米，深0.6～1米；柱坑南北排列，柱距約1米，排坑西端對齊，東端錯落；每一坑的西端均有一個圓形柱洞。排坑的北端有一覆斗狀夯土臺，高1.25米，底1.85×1.4米，頂1.1×1.1米。在“X”形凸棱和排坑之間，有8個散落分布的圓形圜底坑，坑徑2.5～4米，深約0.5米。臺基之上的凸棱、凹槽、燒土面、夯土臺、排坑、圓坑等遺跡，都是在臺基筑成后營建的。

另有祭祀溝一條，位于祭祀臺基的西側，亦呈南北向，長35米，寬5～6米，深0.8米。溝內有兩個時期的堆積，主要是大量的草木灰、炭屑、火燒獸骨、石器以及大量的陶器碎片，下層堆積中出土至少7件作為燈具使用的陶盤?！栋霾河頃濉房脊艌蟾嫣峁┑倪z址絕對年代是：公元前2400～前2200年，屬于龍山時代。

禹會諸侯

禹會村遺址發掘現場

禹會村祭祀臺基

《蚌埠禹會村》和《中國古史的傳說時代》書影

禹會村遺址的名稱、祭祀性質以及所屬年代，自然使人們聯想到著名的禹會諸侯這一歷史事件?！蹲髠鳌ぐЧ吣辍份d：“禹合諸侯于涂山，執玉帛者萬國?！倍蓬A注《左傳》：“涂山在壽春東北?！眽鄞簽榻駢劭h，壽縣在蚌埠西南約100余里，蚌埠市懷遠縣城關鎮東南3.5公里有涂山。徐旭生在其名著《中國古史的傳說時代》一書中也認為：“禹娶于涂山氏，涂山為今安徽懷遠縣東南淮水南岸的一座小山?！?/p>

禹會村遺址位置示意

禹因何會諸侯于涂山？禹的一生主要做過兩件大事，一件是成功治理了洪水，一件是征服了三苗部族。在這兩件事情中，都有會盟活動。由于三苗地處長江中游地區，與淮河流域尚遠，因此，禹會諸侯于涂山應該是與治理洪水相關。

早期文獻中，關于禹治理洪水的記載有很多?！对娊洝ど添灐らL發》有：“洪水茫茫，禹敷下土方?！蔽髦苤衅卺俟S有與《詩經》印證的銘文：“天命禹敷土?！薄痘茨献印R俗訓 》記載：“禹之時，天下大雨，禹令民聚土積薪擇丘陵而處之?！薄睹献印る墓稀分v得最為詳細：“禹疏九河，瀹濟、漯而注諸海，決汝、漢，排淮、泗而注之江，然后中國可得而食也。當是時也，禹八年于外，三過其門而不入?！庇淼闹嗡兊玫搅怂吹鄣某浞挚隙?，《尚書·堯典》講：“（舜）帝曰：‘俞!’咨禹：‘汝平水土，惟時懋哉!’”意思是：舜帝對禹說，你治理洪水有功，要好好珍惜！在東漢畫像石上，還出現了手持木耒治水的夏禹畫像。

豳公盨銘文拓片

武梁祠畫像石夏禹治水圖拓片

黃河奪淮入海

大禹治水是在黃河流域，怎么就與淮河流域的涂山相關了呢？黃河出孟津進入中原大地后，便因地勢的低平與河床的淤積而南北擺動。黃河奪淮入海，在歷史時期發生過多次，有文獻可考的不晚于東周，最有名的發生在南宋初年，即建炎二年（1128）趙構為阻金兵南進，決開黃河，造成黃河奪淮入海。自此到1855年，黃河在銅瓦廂決口，改道北流，其間有700多年南流淮河的歷史。

史前時期的黃河奪淮入海，山東大學王青教授結合地質學和考古學的研究認為，距今4600年前后的龍山文化早期，黃河是走今淮北平原的廢黃河故道入海的。黃河自走淮北平原后，由于長年的淤積，河床極不穩定，而在距今4000年前后，黃河又有一次大的南北改道，從淮北平原改為河北平原。這次的黃河奪淮入海，大約持續了600年，幾乎相當于整個龍山時代。

禹會村遺址的發掘者認為，禹會村祭祀臺基就是夏禹治水會盟諸侯的場所，這既有歷史文獻記載的導引，又有考古遺跡性質的支持。由三層三色土筑起的臺基，既不是一處房屋的基礎，也不是宮殿的臺基，而是祭壇；臺基上有兩個火塘的燒土面，用火痕跡明顯，是“燎祭”活動的遺留；方土臺位于排坑的一端，與排坑成一條直線，應是主祭人的站立處；35個長坑排成南北一列，是參與會盟的“執玉帛者”的插旗處，壯觀的35面旗幟與主祭臺南北一線排列，劍指涂、荊兩山之間的淮河口，再現了大禹“通大川、決壅塞”的治水壯舉；位于祭祀臺基西側的祭祀溝實為垃圾溝，溝內堆滿清掃的祭祀垃圾，溝內有兩次垃圾的集中傾倒，即②層和③層堆積，兩次清掃祭祀垃圾，說明祭壇上曾有過兩次大型活動，應該是治水之前的宣誓和治水之后的慶功；遺址內出土的陶器文化因素多樣，兼有山東境內和河南境內的龍山文化特征，同時還有長江下游的良渚文化和長江中游的石家河文化的特征，標志著參與會盟者的出處；②層出土有一件殘損陶塑鯢魚，《說文》認為“禹”為象形字，商代晚期祖辛銅器上的“禹”字，就是寫成鯢魚形，如此看來，古史辨學派領袖顧頡剛曾說過的“大禹是一條蟲”，并非無稽之談。也有學者解釋，該陶塑是被祭祀巫術所鎮壓的，象征洪水泛濫的禍首。

禹會村遺址是否為會盟之地？

上述情境，為我們描繪出這樣一幅圖畫：距今4200年前，黃河下游的涂荊二山腳下，是一望無際的茫茫洪水，煙波浩渺之中，聳立著一座巋然的祭壇；祭壇的北端燃燒著兩堆熊熊的篝火，篝火旁陳放著犧牲的豬羊，鼎豆等祭器中盛滿粟稻，祭壇上還散落著多盞燈火；堯舜禹部落聯盟的酋長夏禹，登上覆斗狀夯土臺，他的身后是一字排列的獵獵作響的35面諸侯旗幟，每面旗下都站著一位手執玉帛的諸侯；彤云密布的天幕之下，他們面向淮水，迎著凜冽的寒風發誓：一定要戰勝洪水！

祭祀溝內的鯢魚陶塑

祖辛禹銅器銘文：舉且辛禹聊

至此，禹會村祭壇就是夏禹治水會盟諸侯的場所似乎可成定論了。但是，把后世文獻記載的傳說時代的事件與考古發現相結合，是很難做到無縫對接的。因為傳說時代的事實，在口耳相傳的漫長歲月中難免走形失實，考古發現的遺跡現象，也有保存過程中的自然和人為破壞造成的缺失。

在大禹治水傳說與禹會村祭壇的對接上，就出現了這樣的問題。首先，報告給出的絕對年代是公元前2400～前2200年，雖屬早于夏代的龍山時代，但距夏初的公元前2070年（夏商周斷代工程給出的年代）還至少相差100多年；從報告發表的器物看，雖然鬼臉式盆形鼎、蛋殼陶杯等器物的年代可以晚到龍山時代晚期，但是高領地瓜鬶式盉、假腹簋等器物的年代可以早到大汶口文化和良渚文化的晚期，與中原地區相比，當不會晚于龍山時代早期；《大戴禮記·帝系》載：“禹娶于涂山氏之子，謂之女憍氏，產啟?！比绱?，禹和啟應是龍山時代末期和夏代初期的人。

禹會村出土陶器

禹會村祭壇與涂山對應效果

其次，該祭祀臺基三層累計，也高不過130厘米，不可想象在“湯湯洪水方割，蕩蕩懷山襄陵，浩浩滔天”（《尚書·堯典》）的水勢中，大禹怎能登此低矮的臺基會盟諸侯？

再次，祭祀溝②層和③層出土的陶器，無論在組合的器類上，還是在同類器的具體形態上都存有差別，這種差別反映的是兩次祭祀活動的內容和形式的不同，還是兩次祭祀活動的時間間隔較長造成的？文獻記載大禹治水的時間不一，《孟子·滕文公上》講：“禹八年于外?！薄妒酚洝は谋炯o》“乃勞身焦思，居外十三年，過家門不敢入?！比绱耸曜笥业臅r間在陶器的形態上能否表現出如此差別？

考古是一個不斷發現的過程，研究也在不斷進行著。我們期待有一天，新的考古發現可以解決這些問題。

（作者為中山大學人類學系教授、博士生導師）