自述

文 /艾 國

自述

文 /艾 國

小時候在十歲無意間遇到《芥子園畫譜》三卷，選擇了山水卷，冥冥之中的選擇讓我斷斷續續這一走就是四十年。認真臨習過范本，也上過這類的學院，也在國內最權威的畫院研修過，得到過一些大家的教授，曾隱居在山區靜心地創作，在國內很多地區寫生游歷，這些經歷中最終讓我能夠對國畫從宏觀到微觀有所深刻認識和把握的，其實是佛學經典，古畫論很多觀點就是出自這里，這是在課堂上學不到的但又是最根本的東西——最究竟的精神境界。

國畫表露的就是一個修心狀態，也就是對自然事物本體的認識程度，這個程度就是格調，或者叫氣韻。古法的氣韻有很多解釋，最早來自形容人物的，可古語是模糊學，可以解釋引申出很多意思，我理解為對事物真性的解悟，氣代表萬物的實質，韻代表自然界運行的規律，生動就是我們畫里揭示了多少程度，程度越深越是生動，就是這個意思。我想這也是最高的準則了。

“技道一體”是國畫倡導的，也是我們區別世上其他畫系的特征。宗教、科學最終揭示的就是自然的實質，我們叫“氣”也叫“道”，佛家叫“實相”，宗教叫“上帝”“真主”，哲學叫“真理”，科學叫“定律”，這也是人類要弄清楚的最大問題，其他的學科也是圍繞這些服務的，藝術也是，最高的境界就是升華到這個領域，其他諸如反應、顯示自心感受和心外現象的只是大自然中的一個表面、局部，即便很有特點、很受追捧也是小道，這個主張是沒有什么疑問的。自古我國在繪事中也是這樣倡導的，“外師造化，中得心源”里的“心源”就是這個意思，就是通過“萬物靜觀皆自得”的方法感悟“本體”，這需要“靜心”“靜慮”或“思維修”，在人和自然融為一體，放下我相的境界中“澄懷”觀照法界“自心”“心源”。這些在我們傳統文化里儒釋道的精神中講得很多，也很具體，從最早的畫論到清末都是根據這些精神得出來的。弄清這些一是靠繪事的熏習，還要有對傳統精神的解悟，這個解悟不只是靠讀誦經典，還要靠實證，就是“坐禪”來解悟，因為儒釋道經典尤其是道家、佛家的經典很多是把“禪定”中感悟、體證用言語表達出來，而且是于不可說中強說，所謂“言語道斷，心行處滅”, 這些不是用思維邏輯做些理論可以明白的。所以我們古人那些大家很多都是“披圖幽對，坐究四荒”,那些出家畫僧參禪為日課而“度物象而取其真”，又有 “畫之老境，于世海中一毛發事泊然無所染，每靜室僧趺，忘懷萬慮，與碧空寥廓同流”，這些都是“澄懷觀道”的方法，我們看古人的畫都是靜的、空靈的、平和的，這是其中的原因。畫最終表現的是文化。

氣韻是修為的顯現，是畫外功，也是不可求的，“六法”的氣韻生動是賞家之事，畫家想要畫出氣韻生動一念之間就不可得了。我畫畫是讓心里放下一切染著，要達到一種自然狀態，這種自然是放下的自然，是一種澄清的顯露，是自心流露。

我盡量把一切做到單純，舍掉一切夾雜，不做任何修飾和花樣，只留下國畫特有的標志點畫、線，以隨心的節奏和律動應物象形地顯露出物象的若即若離，即有即無狀態，不營造黝黑似的所謂厚重，不求形體的清楚和結實，“凡所有相皆是虛妄”，一切都是因緣假合而非實有，人比起山川是短暫的一瞬，山川在大千世界中也是短暫的一瞬，時間和空間也是相對的，都是人的錯覺，我要把它虛到底，也松到底，像太極拳越松越沉，終是意氣元身的人天融合的厚度。

賦彩上我把顏色調得很淡，是一種平涂填色，或勾勒平涂，常用的普通的兩三種顏色即可，信手拈來，不故意調和出一個特別的色彩來討好，色與色、墨與墨、色墨接近，接近到分不清的程度，渾然一體而各得自在，這也是經典中的“分別一切法，不做分別想”。

經營位置上沒有高聳挺拔的物象，山勢平緩，水路無奇，“三遠”結合而另加“俯遠”，所有的都統一在綿和的用筆中，使得畫面內斂無張，空間也是平面化的，不做大的空間層次，更不做大片的潑墨暈染突出對比營造氣氛，這些都是假象，要歸于一種于無分別中顯分別的精神境界，佛家的“應無所住而生其心”。好的畫其實是很平常的，沒有哪里是故意來吸引人的，視覺上是不顯眼的、祥和的、平靜的，它會使觀者的心沉淀下來，用心去品能體會到它的無限清涼，古畫大多都是這樣，就像閻立本見張僧繇的畫那樣，第三次數日不去。

“色即是空，空即是色”，“青青翠竹皆是法身，郁郁黃花無非般若”，不用做什么特殊的技法、特別的畫面，三段論里看山還是山看水還是水，這才是一種“真”,是一種“善”。一切都是平常的，氣韻平常，用筆平常，應物平常，賦彩平常，位置平常，傳模心平常，“平常心是道”。這是文人畫的特點，沒有叫文人畫的畫種，顯“道”的就是文人畫，也是國畫的最高階段，我要繼承它回歸這樣的狀態。

艾國 在小區休閑的人 68cmx50cm