反思文化相對主義及對中國民族問題的思考

馬振超

摘 要：作為一種理論方法，文化相對主義對于爭取民族平等和民族解放具有積極的進步意義，但同時文化相對主義具有與生俱來的理論缺陷，反對文化具有普遍的價值標準反而陷入絕對主義的怪圈。因此，需要對文化相對主義深刻反思，科學、辯證的揚棄和運用文化相對主義理論方法，對于妥善解決中國民族問題具有重要的現實意義。

關鍵詞：文化相對主義；民族問題；多元文化

中圖分類號：C957 文獻標識碼：A 文章編號：1009 — 2234（2018）07 — 0141 — 03

一、文化相對主義的提出

文化相對主義最初作為一種思想觀念，最早出現在18世紀上半葉意大利反對法國科學理性和進步觀念的運動當中。其后，它被德意志東普魯士時期的一些思想家所繼承和發揮。最早提出文化相對主義的是英國倫敦大學社會學學者韋斯特馬克?！?〕20世紀初，美國著名人類學家博厄斯進一步豐富了文化相對主義理論，使之由一種思想和方法逐漸發展成為當時具有重要影響力的人類學理論流派，后來經過赫斯科維茨的進一步系統化和理論化，從而使文化相對主義研究達到了鼎盛時期，最終成為具有廣泛影響的社會文化思潮。

文化相對主義認為，每一種文化都有其特殊性，都是一個民族所處歷史的反映，文化沒有高低、優劣之分，每一種文化都有其存在的價值，衡量文化沒有共同的等價物，不能用本民族的文化標準去評判其他文化，每一種文化都有平等發展的權利。作為一種理論批判工具和人文關懷，文化相對主義在反對種族主義、社會達爾文主義，提倡不同民族文化間的平等地位，保護弱小民族文化，維護世界文化多樣性等方面發揮了重要作用，成為弱勢民族爭取民族平等和民族獨立的思想武器。

二、文化相對主義的理論缺陷

文化相對主義由學術領域轉向實踐領域的過程中，由于其與生俱來的理論上的缺陷，在反對普遍文化主義的同時走向了絕對的相對主義。文化相對主義實質上是反形而上學的形而上學思維方式的理論產物，具有一系列嚴重的形而上學謬誤和自身不可消解的悖論性癥狀，成為文化和學術研究發展的障礙?！?〕以加拿大、英國等歐美國家為代表，在推行文化相對主義理論指導下的多元文化主義政策時遭遇了民族分離主義和新種族主義的困擾。文化相對主義逐漸成為一種悖論，一些民族打著文化相對主義的旗號，反而走向了以自我民族為中心的民族中心主義——文化相對主義的對立面。

歐美國家在處理不同文化族群間的關系，制定和實施民族政策過程中所取得的經驗教訓足夠引起我們的反思。文化相對主義在中國已經激起了以民族中心主義為實質的民族主義思潮激蕩的同時，也誘發了自由主義思潮的狂歡?！?〕對于統一的多民族國家來說，應該科學、辯證的揚棄和運用文化相對主義理論方法分析中國的民族問題，避免民族分離主義和地方民族中心主義思想的產生，維護中國多元一體的文化格局。

三、文化相對主義的消極作用

由于文化相對主義具有一定的理論缺陷，在實際運用過程中，文化相對主義與多民族國家的民族關系以及當代多民族國家內部的民族問題具有一定的關聯性，突出表現為極端文化相對主義的消極作用，尤其是對多民族國家處理民族關系、解決民族問題構成一定的阻礙。文化相對主義某種程度上體現了人類文化多元和平共處的愿望，但它在當代中國語境下經歷了從學術到政治層面的演化，在此過程中文化相對主義演變成為了民族主義的政治思潮，表現了其理論價值的迷失和現實缺陷?！?〕先期實施多元文化主義政策的美國、加拿大等國，如今都面臨著“族性迷失”、“種族差別”擴大、民族和文化群體之間隔閡加深的困擾，我們應在對其吸收借鑒的基礎上提倡一種更為合理的主張，這一主張似應稱之為“多元一體主義”?！?〕

文化相對主義的價值取向是通向“民族中心主義”的，所以，一旦向極端化方向發展，它會過分強調本民族文化價值的獨特性或特殊性，從而又對“落后”民族和發展中國家的現代化進程自然產生一種阻抑性力量，甚至會導致“文化保守主義”?！?〕極端文化相對主義所導致的“我族主義中心觀”，片面和盲目的以本民族利益為唯一價值取向，狹隘的對本民族的利益患得患失。因此，文化相對主義與多民族國家的民族關系和民族問題存在著一定的內在聯系，研究極端文化相對主義阻礙多民族國家民族交往互動、誘發民族問題的內在機理，對于開展民族工作實踐，制定符合中國國情的民族政策，正確處理民族問題等都具有重要的指導意義。

四、文化相對主義用于解決中國民族問題的思考

1992年1月，江澤民同志在中央民族工作會議上指出，民族問題既包括民族自身的發展，又包括民族之間，民族與階級、國家之間等方面的關系?！?〕民族問題具有普遍性、長期性、復雜性、國際性和重要性等特點。由于特殊的歷史和民族國情，中國各民族、各地區發展不平衡。在一些邊疆民族地區，民族問題往往是歷史問題與現實問題、政治問題與經濟問題、民族問題與宗教問題、國內問題與國際問題相互交織。因此，科學的、批判的吸收文化相對主義理論的合理內容，用于解決中國民族問題的實踐，旗幟鮮明的反對狹隘的、陷入絕對主義的文化相對主義具有重要的現實意義。

（一）民族發展

文化相對主義否認評價人類文化存在統一的價值標準，反對文化普遍主義的價值觀，堅持相對主義與普遍主義的二元對立。那么，在不同生態環境、不同歷史條件下產生的民族文化是否有相通之處呢？換句話說，作為意義之網中的人是否有共同之處。答案不言自明，人類對安全、舒適、幸福生活的向往，人類親情的感召等都是人類本性的使然。通過考古等科學發現重構人類遠古社會，人類社會經歷了由蒙昧、野蠻到文明的發展史，即使不是循著單一方向發展，但是人類社會的總體向前發展性是不能否認的。如果片面的堅持文化相對主義的觀點，很可能導致人類社會發展陷于停滯，人類遠不能像今天這樣取得如此高度發展的物質文明和精神文明。

習近平指出，發展是第一要務，解決中國的民族問題關鍵是要靠發展。當前中國少數民族地區經濟社會發展程度較低，少數民族群眾對提高自身生活水平、改善生存條件有著強烈的要求。在少數民族地區的發展問題上，要科學、辯證的看待文化相對主義的觀點。既要反對西方國家站在文化相對主義的道德制高點，在自身享受人類社會高度文明成果的同時卻要求其他民族自甘落后，對中國政府加快少數民族地區發展的無端指責。同時，由于少數民族地區的特殊性，中國少數民族地區的發展也要站在“他者”的角度，從中國各民族的歷史、現實、文化和所處生態環境實際出發，因地制宜地實現少數民族地區的發展，決不能簡單復制其他地區的發展模式，要在保護少數民族文化多樣性的同時實現少數民族社會的發展進步。

（二）民族關系

文化相對主義堅持每種文化都有其存在的價值，文化間沒有可比性，但它忽視了文化傳播與采借對文化產生和發展的重要影響，對民族間的交往產生張力。當文化相對主義過分強調多元文化間的差異，否定了它們之間的可比較性和可通約性時，便可能滑入多元文化間的對立而極易導致文化保守主義、文化孤立主義和文化靜止主義等，甚至可能會激發某些人獵奇或掠奪異族文化的心態，在消除了舊的不平等的同時又建立了新的不平等?！?〕文化相對主義的根本矛盾和缺陷在于它以保守態度強調本民族文化優越而排斥文化交往?！?〕片面堅持文化相對主義容易產生“我族主義中心觀”，強化民族間的界限，民族成為“獨立王國”，在民族交往間筑起高墻，阻礙民族間的交流，影響民族關系。

費孝通指出，中華民族是多元一體的格局。中華民族傳統文化和各民族文化是大樹和枝干的關系。在中國歷史上各民族相互交往，你中有我，我中有你，各民族間相互學習借鑒，創造了多樣的民族文化。新中國成立后，經過少數民族社會歷史調查和民族識別工作，中國逐步建立起了平等、團結、互助、和諧的新型民族關系，從而實現了民族關系的穩定，為民族地區的發展創造了良好的條件。歷史和現實都表明，在處理民族關系問題上，要堅決反對片面解讀文化相對主義思想，防止出現民族文化保守主義和孤立主義傾向。重新審視和批判反思文化相對主義理論下的多元文化主義。

（三）民族與階級

民族與階級屬于不同的范疇。民族主要是指具有一定文化特征的人們的共同體，而階級是與特定的生產關系相聯系的、在經濟上處于不同地位的社會集團或人群共同體。民族與階級不是簡單的對等關系，新中國建立前，絕大部分少數民族同時受到本民族和其他民族剝削階級的雙重壓迫。在階級社會里，文化相對主義對于被壓迫民族反抗剝削統治、實現民族解放、爭取民族獨立發揮了重要的作用。因此，被壓迫民族的民族解放運動既具有爭取民族平等和反對階級壓迫的雙重屬性。

新中國建立后，中國共產黨在全國范圍內實施了社會主義“三大”改造，使各民族內部和民族間消滅了剝削階級，各民族成員都是平等的社會主義勞動者，從而消滅了階級社會民族壓迫的社會根源和階級因素。在社會主義階段，各民族都面臨著爭取民族發展、實現繁榮富裕的共同任務。我們既要鼓勵繁榮和發展各民族文化，努力實現“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”，同時又要堅決反對少數人打著文化相對主義的旗號人為制造民族對立和階級對立。一些人以文化相對主義為幌子，實質上是從事民族分裂和破壞國家統一的陰謀活動，已經站到了廣大各族人民群眾的階級對立面，必須引起黨和國家以及全國各族人民的高度警惕，旗幟鮮明的予以反對，各民族要像石榴籽一樣緊緊抱在一起，從而更好地維護國家統一和各民族團結。

（四）民族與國家

民族并不是一個抽象的概念，它是由具有相同文化的人群構成的共同體。按照斯大林的觀點，民族是歷史上形成的，具有共同語言、共同地域、共同經濟生活以及表現在文化上的共同心理素質的人們組成的穩定的共同體。當今世界上存在數量眾多的民族成分，這些民族都以國家為載體，分布在一定的國家區域內，具有國家公民和民族成分雙重身份。受近代西方民族主義國家思想的影響，狹隘的文化相對主義以自我民族為中心，單純強調對自我民族身份、民族文化的認同，忽視和抵消了國家認同——更高層次的認同，這在當前多民族國家表現尤為突出。雙重忠誠造成了雙重認同，進而容易產生思想混亂和認同危機，如果任其發展極易形成民族分離主義和狹隘地方民族主義，對多民族國家的民族團結、國家統一和主權完整構成嚴重威脅。

國家與民族是辯證統一的關系，只有國家的強大才是實現民族發展的堅強后盾，而民族的發展和進步是一個國家前進的前提條件和重要保障。反觀當今世界，無論是阿富汗還是伊拉克和敘利亞，國家的動蕩甚至使民族喪失了基本的生存權。中國各民族應該倍加珍惜和平穩定的社會環境，正確處理國家認同和民族認同的關系，以更加包容、開放的心態加強民族間的互動，實現各民族共同繁榮發展。另一方面，應堅持“一體多元”的文化格局，加強各民族“四個認同”教育，樹立社會主義核心價值觀，理解和尊重各民族的文化多樣性。既要解決少數民族文化的生存問題，也要不斷完善國家的各項配套評價體系，解決少數民族文化的發展問題，實現少數民族文化的可持續發展。

五、結語

鄧小平曾經指出，民族宗教問題無小事?，F階段解決我國的民族問題對于維護國家統一、民族團結，加快民族地區的經濟社會發展等具有重要的現實意義。民族問題的重要性要求我們要以文化相對主義的理論方法平等對待各民族文化，繼承和發展少數民族傳統文化，維護中華民族文化的多樣性。同時，我們還要旗幟鮮明的反對極端民族文化相對主義，尤其是要警惕以文化相對主義為幌子演變成民族分離主義、自我民族中心主義，要以更加開放、包容的心態促進各民族間全方位的交流與互動，使各民族在互動多元主義中實現和諧共存。

〔參 考 文 獻〕

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〔責任編輯：譚 蕊〕