中國古代音樂療法與應用?

王 蓓，周路紅,明 易

(山西中醫學院析共情缺陷相關病癥的中基礎醫學院,山西 晉中 030699)

音樂療法是一種運用音樂藝術治療疾病的方法，它萌芽于上古時期?！秴问洗呵铩す艠贰分杏涊d：“昔陶唐氏之始，陰多，滯伏而湛積、水道壅塞不行其原，民氣郁閼而滯著，筋骨瑟縮不達，故作為舞以宣導之”[1]，可以說音樂療法貫穿于整個中醫傳統醫學史。春秋戰國時期音樂療法已漸趨成熟，其標志為《黃帝內經》中關于五音療疾的記載，之后魏晉時期的張仲景、唐·孫思邈、金元時期的張子和、朱震亨，明清時期的張介賓、徐大椿等都曾經運用音樂療法并取得成效。但我國古代的音樂療法不同于現代西方的音樂療法，它是建立在東方音樂思維基礎上的一種獨特治療手段，這種獨特性表現在中醫將五音配屬五行，根據五音對人體五臟產生的不同頻率調治人體的心身疾病，并且利用五行的生克原理對不同體質的人辨證配樂，對癥施治，從而獲得“一曲終了，病退人安”的治療效果。

1 中國古代音樂療法的理論基礎

1.1 樂的產生與作用

關于音樂的產生，學界普遍認同我國第一部音樂理論著作《禮記·樂記》的論述：“凡音之起，由人心生也。人心之動，物使之然也。感于物而動，故形于聲。聲相應，故生變；變成方，謂之音；比音而樂之，及干戚羽旄，謂之樂。[2]”這段論述解釋了音樂的緣起，同時強調樂的作用是“和”即協調?！抖Y記·樂記》多處強調音樂“和”的作用：“樂者敦和”“順氣成象，而和樂興焉”[2]485。又說：“是故先王本之情性，稽之度數，制之禮儀。合生氣之和，道五常之行，使之陽而不散，陰而不密，剛而不怒，柔而不懾。四暢交于中而發作于外，皆安其位而不相奪也”[2]483。以五音和合來調節人的情志，使人體達到陰平陽秘，這恰好與中醫陰陽和合的理論相吻合。根據中醫“同氣相求、同聲相應”的理論，不同調式的音樂會對臟腑產生同頻共振，可以促進人體臟腑功能和氣血津液的正常協調。音樂作用于人，既是一種心理的感覺，也是一種情志的感受，更為重要的是一種臟腑的同頻共振。從中醫對疾病認識的角度出發，情志失調是導致人體生病的一個重要因素。百病生于氣，而通過調式不同的音樂調節人體的身心頻率，達到疾病止于音的目的。音樂養生“恰是針對機體陰陽偏勝偏衰的屬性, 用音樂的陰陽屬性來補偏救弊,從而協調陰陽平衡”[3]。

1.2 五音與陰陽五行理論

聲音具有陰陽的屬性，人對聲音的感覺分為音律、音量和音質3個方面。古人把與聲波頻率相關的感知稱為“音律”[4]。古代思想家認為，陰陽二氣的作用產生和形成了世界萬物，即“地氣上齊，天氣下降，陰陽相摩”(《禮記·樂記》)[2]478，所以音律的產生當然也離不開陰陽二氣的作用。音律強調陰陽二氣的相錯相和。中醫理論中陰陽和五行相配為木配春、火配夏、土配長夏、金配秋、水配冬。五行之間的關系是木生火、火生土、土生金、金生水、水生木，因而我們不難看出，五行配五季是順季節之氣而生。同理，“五音”與五行相配，具體體現為角配木、徵配火、宮配土、商配金、羽配水，五行之陰陽也就是五音之陰陽了。因此只要根據不同人的臟腑情況分別對癥施樂，便可以促進人體臟腑功能和氣血津液的正常協調。五音如中藥之五味，五音對應人體的五臟，聆聽適合不同個體的音樂可以愉悅身心，流通氣血，通導經絡。所以春秋時期秦國名醫醫和說：“先王之樂，所以節百事也，故有五節；遲速本末以相及，中聲以降。五降之后，不容彈矣。于是有煩手淫聲，慆堙心耳，乃忘平和，君子弗聽也。物亦如之，至于煩，乃舍也己，無以生疾。君子之近琴瑟，以儀節也，非以慆心也。天有六氣，降生五味，發為五色，徵為五聲，淫生六疾(見《左傳·昭公元年》)[5]”，精辟地論述了音樂與健康的關系。

有學者研究提出五音在使用中意境或簫殺，或躁動，或曲柔，或生發，或平和，這是由于五行表現的不同決定了五音的起伏頓錯、意境各異，即中國音樂講究的“五聲相和，律呂相諧，陰陽相錯，平和適聽”[6]。

1.3 五音應五臟

《黃帝內經》中論述五音與五臟關系的篇章比較集中反映在《素問·金匱真言論篇》《素問·陰陽應象大論篇》《素問·五常政大論篇》《靈樞·順氣一日分為四時篇》《靈樞·陰陽二十五人》等章節?！饵S帝內經》的五音療疾理論體現了一種系統對應、協同整合觀念，其在五音應五臟理論和五音與情志聯系基礎上，闡述了音樂與宇宙天地和人體氣機密切相同的音樂治療思想[7]?！端貑枴そ饏T真言論篇》和《素問·陰陽應象大論篇》中明確了五音與五臟的對應關系為肝-角、心-徵、脾-宮、肺-商、腎-羽，五聲和五音均有誘發相應經絡傳感的功能。在《素問·五常政大論篇》中具體介紹了五臟偏虛時聲音的變化情況：肝虛—其聲角商，心虛—其聲徵羽，脾虛—其聲宮角，肺虛—其聲商徵， 腎虛—其聲羽宮?！鹅`樞·五音五味》論述了五音所屬的人，分別從性質和部位上說明五音和臟腑陰陽經脈的密切關系，并指出在調治時所應取的經脈。

通過以上論述可以看出，古代的五音療疾的理論基礎與中醫基礎理論一脈相通，都是以中國古代哲學為理論根基，并有其共同的文化源頭、共同的文化基因，而陰陽觀是中醫音樂療法的理論基石。

2 中國古代音樂療疾的應用

以《靈樞·陰陽二十五人》為例，前人首先將人按五音應五行的方法分類，即以宮、商、角、徵、羽相比類，每一類又分五小類，按照五音太少、陰陽屬性、體態和生理特征總共有25種類型。這一章把五音的陰陽用太少的概念來表述，即五行之陽就是五音之太，五行之陰也就是五音之少。具體地說就是陽土為太宮，陰土為少宮；陽金為太商，陰金為少商；陽水為太羽，陰水為少羽；陽木為太角，陰木為少角；陽火為太徵，陰火為少徵。在運氣學說中，太過不及平氣都是利用太少五音表示的。

五音五行五臟的對應關系，體現了中國古代哲學天人合一的整體關系。在此基礎上，針對每一類型人體所具有的不同生理心理特征，再結合人體對季節的適應能力分別施以不同調式的樂曲，如土樂以宮調為基本調式，宮音入脾則土樂對脾胃系統的作用比較明顯，能促進消化和滋補氣血等，還有穩定神經系統的作用。對于同樣的樂曲，經過不同的樂器、節奏、力度、和聲的編配，好像一副中藥既有君臣佐使也有正治反治。如讓情緒興奮或煩躁不安者聆聽憂傷平和的樂曲，是為反治；也可使樂曲與情緒同步，用激昂歡快的樂曲來宣泄其抑郁不良的情緒，是為正治。

音樂與藥物、治療具有天然的聯系，樂、藥、療三字同源[8]，說明遠古時期人們已認識到音樂不僅具有娛樂的功能，還有治療的功能。音樂如藥物，有歸經、升降沉浮[9]也有四氣五味，早在春秋戰國時代就有“聲亦如味”[10]之說法。醫和從修身節欲的角度出發，把六氣、四時、五節、五味、五色、五聲聯系起來，說明人與自然的關系是和諧的，疾病的產生是這種平衡被打破的結果。后世的許多醫家和文人在這樣一種理論指導下進行了音樂療疾的諸多實踐，使音樂療法的運用漸趨成熟。唐代詩人白居易有許多關于音樂養生和音樂怡情的詩句，詩人在《五弦琴》一詩中有“十指無定音, 顛倒宮商羽。坐客聞此聲, 形神若無主”，說明那些坐客的心理、行為已經隨著音樂而引起變化,是音樂心理、行為治療的原理所在, 也是音樂治療實施中所追求的移情效果[11]。宋代大文豪歐陽修因官場事務繁忙，心情長期處于壓抑，患有“幽憂之疾”(類似現代的抑郁癥)，于是采納友人孫道滋的建議，以“宮聲數引”的方法堅持彈奏古琴，終于治愈了“幽憂之疾”，并寫下了膾炙人口的名篇《送楊置序》。文中對好友因久試不第、抑郁成疾深表同情，還送給楊置一張琴，勸其以音樂“平其心養其疾”，認為音樂“能和其心之所不平”[12]，此例是文人用音樂療愈的典型。

金元醫家張子和《儒門事親》中也記載了幾例音樂舞蹈相配治療情志疾病的案例。如“余又嘗以巫躍妓抵，以治人之悲結者”“以針下之時便雜舞，忽笛鼓應之，以治人之憂而心痛者”[13]。明代醫家張介賓在其專著《類經附翼·律原》中明確指出，音樂“可以通天地而合神明”?！端貑枴め樈馄吩疲骸叭寺晳?，人陰陽和氣應律”，這就是說“人的生理節律也是一種節奏，音樂的旋律、節奏、和聲，作為一種自然的節律，可以對人體生理節律發生極其密切的聯系，兩者之間聯系的關鍵在于陰陽臟腑之氣的升降節律”[14]。如果音樂節奏和人體的某些生理節奏和諧，生理共振就產生了。

從這些案例可以看出，中醫音樂治療是在中國古代天人合一、陰陽和合理論基礎上建立的一種特殊療法，尤其適合對身心疾病的調治，可以說是一種綠色療法、無污染的環保療法。隨著現代社會生活節奏的加快，工作學習壓力的增加，人們的身心疾病越來越多。利用宮、商、角、徵、羽5種民族調式音樂的特性與五臟五行的關系治療身心疾病，是音樂療法的一大優勢，對中醫學治未病的研究具有積極意義，對全民健身和養生康復也是有益的補充。