心理?。荷鐣ぷ骺捎玫膶I方法

王曉慧，劉愛芹

（1. 中國勞動關系學院社會工作學院，北京，100048； 2. 北京印刷學院學生處，北京，102600）

隨著社會結構的變化，社會問題增多，社會工作的重要性愈加顯現。自2006年中共十六屆六中全會提出“建設一支宏大的社會工作人才隊伍”以來,我國社會工作事業發展迅速。據統計，截至2018年底，全國有82所高職院校開設了社會工作?？茖I，348所高校設立了社會工作本科專業，150所高校和研究機構開展了社會工作碩士專業教育。[1]截至2019年1月，我國共有社會組織815 825家。[2]在如此大發展的背景下，社會工作依然存在著理論和實務發展不平衡的問題，督導體系還不健全，社會工作者實務水平也有待提高。當前社會問題成因復雜，服務上更需要多種方法的介入。在專業教育中除了要傳授給學生理論，體驗性及實際操作的部分還要加強。為了回應現實需要，近些年社會工作專業教師和工作者開始學習并采用薩提亞家庭治療模式、理性情緒行為治療、焦點解決短期治療等方法解決實際問題。筆者已接受7年的心理劇(psychodrama)系統培訓，在學習過程中，深感心理劇與社會工作的高度契合性是社會工作可用的專業資源。心理劇具有行動取向的特點，且有很高的兼容性，可以單獨使用，也可與以上方法聯合使用。本文將在回顧文獻的基礎上，論證心理劇與社會工作相通之處，并指出心理劇如何應用在社會工作中。

一、文獻回顧

心理劇由維也納精神科醫生莫雷諾(J L Moreno)在1921年創建。它是一種團體治療的方式，以行動為導向，采用體驗的方式去尋找心理問題、社會問題的根源。[3]它運用戲劇的演出去探索個體、群體、組織所關注的事情以及所擁有的希望和夢想。[4]莫雷諾在發展古典心理劇的同時，也創建了社會計量與團體心理治療，所以心理劇是個三元的體系，包含以上三部分。它們各自不是分開的，而是一起存在、相互依存，并以更多的方式融合在一起。[5]

通過檢索文獻，筆者發現中國內地在20世紀80年代初開始出現關于心理劇的文章。在一篇比較簡短的文章中，陳國鵬介紹了20種西方國家醫治精神疾病的心理治療方法，心理劇是其中一種。在這種療法中，“心理問題猶如演員在舞臺上那樣，即可以表演出來”，人們可以自由想象，無意識的動機會顯現出來。[6]1995年，李鳴撰寫了專門介紹心理劇歷史和理論的文章，他在文中對心理劇的方式非常認可，認為心理劇已成為心理治療的重要部分，與其他心理治療方式相輔相承。角色理論是心理劇的主心骨，心理劇可以使問題具體化，有疏泄的作用，還是一種寓教于樂的治療方法。[7]近三十年來，隨著心理劇培訓的增多，有了更多的關于心理劇應用的文章。有研究者在探索心理劇應用在大學生心理健康教育與心理咨詢中的優勢；[8-11]還有研究者探索將心理劇應用在課堂教學里，改變傳統教學方式，提升大學生學習興趣。[12-13]在心理劇的實際干預效果上，王丹洋等運用心理劇訓練對孤獨癥患兒進行心理劇訓練，通過評估，3個月后孤獨癥患兒的社交障礙有所改善。[14]葛纓等探索心理劇對城市留守兒童網絡成癮及社交回避的效果，選擇輔導組和對照組，運用心理劇進行干預，研究發現，心理劇團體輔導可用于改善城市留守兒童的網絡成癮癥狀和降低其社交回避。[15]

在既有的國內文獻中，心理健康教育中的應用研究依然是研究者關注的熱點。[16]因為“心理劇”的名稱，人們很容易把它歸入心理治療、心理輔導的方法。筆者要指出的是，這是一個誤區。莫雷諾創立心理劇的初衷并不想把心理劇限制在心理治療與輔導上，他有遠大于此的目標。他更大的目標是改變人際的互動、改變團體的動力、改變社區、改變社會。[17]

本文擬對心理劇的起源、重要概念與核心理論進行簡要介紹，并在此基礎上討論心理劇與社會工作的關系。

二、心理劇的起源、重要概念與核心理論

(一) 心理劇的起源

心理劇是在特殊歷史背景下(第一次世界大戰期間)產生的，它從誕生起就具有行動導向的特點，走了一條與傳統的心理學不一樣的道路，人們之間的關系、人們所擁有的文化與差異性、社區和社會的狀態都在它的考量之內。

在精神分析當道時，莫雷諾認為這個路徑太狹隘了。在與弗洛伊德(Freud)的一次會面中，他強調了在人們的家中和他們的“自然”環境中工作的重要性，不是分析他們的夢，而是“鼓勵他們有再次做夢的勇氣”。[18]莫雷諾認為不能把人與環境割裂，他經常去服務對象的家中或所在的社區做工作，與他們在真實的環境中互動。對于服務對象來說，他不是分析者而是同行者。

莫雷諾還是醫學院學生時，常在維也納公園欣賞與觀察孩子們的游戲行為，并從中發現幻想的戲劇常能給個體情緒上正向的影響力，發現自由、開放與創造性是個體充分探索自我的原動力。[19]他開始在公園講故事，主要由孩子們來演出，后來家長和老師也加入進來。

莫雷諾在22歲時，創立了自發性劇場，向社區民眾開放。與此同時，莫雷諾看到了失足女性困難的生活條件，親眼看到她們被羞辱的狀態。他發起了現在被稱為團體治療和社區組織的行動。他組織了失足女性自助團體，最初的討論集中在缺乏醫療保健等具體問題，后來他發現團體聚會時的分享，具有治愈的力量。成員們不感覺那么孤立了，大家開始彼此支持。這是團體心理治療開始往更精細化發展的嘗試。[18]

社會計量的探索始于1915年。莫雷諾被分配到了奧地利Mittendorf 難民營的兒童醫院，他研究了士兵和當地居民的生活狀況，觀察每個營房及營房之間的關系，在營地的當地工廠與宗教、政治的協會之間的社會聯系。他很快意識到，即便在困難的境地，如果能考慮人們的偏好和親和力的重要性，也會讓他們生活得更好。他在向主管領導寫信以后，開始了這項與社會關系有關的實驗，社會計量誕生。[20]1925年，莫雷諾移民到美國，繼續他的理論工作，他把社會計量用在了Hudson女子學校和Sing Sing監獄中，實驗關注的焦點在于不同水平的人們之間的關系。社會計量為心理劇提供了科學的支持。

莫雷諾對于心理劇的闡述以及身體力行，深深地影響了心理劇的發展走向。他具有深切的社會關懷，關懷弱勢群體，關心人類的處境，關注人與環境的互動。在莫雷諾過世后，他的妻子(Zerka Moreno)和學生們繼續推進心理劇的理論與實踐。

(二) 心理劇的重要概念

心理劇的哲學屬于存在主義范疇，強調人的創造力、責任與自發。它注重“此時此地”(here and now)。過去、現在、未來的事情都可以在當下通過演出的方式來呈現。比如一位遭受家暴的女性為將要上法庭而不知所措。心理劇會設置未來景，讓她在其中演出將要發生的事情，熟悉場景，為她提供策略和支持。再比如一位大學生回顧9歲時想要幫助媽媽，卻被媽媽誤會，自己還被打的事情，這時可以把過去的事情在心理劇中呈現，他現在說出當初沒有說出的話，表達出壓抑的情緒?，F實生活中我們可能想改變已有的關系，或者改變一種行動的方式，但改變很困難，也需要冒險。在心理劇的舞臺，現實可以被模仿，營造一種類似社會實驗室的安全氛圍，人們在其中檢視對某些情境和問題的習慣反應模式，探索新的方式和可能性，無需擔心因為犯錯而被懲罰。

在心理劇中，重要的概念還有創造力(creativity)和自發性(spontaneity)。通過對嬰兒和孩子的觀察，莫雷諾相信，人們與生俱來具有自發性和創造力，這是人類健康的兩大支柱。[21]

自發性指的是在現在、此時此地，它推動人們對新情況有充分反應或者對舊情況有新的反應。它不是單純的沖動或蠻干，而是人們可以在某種情境下運用創意，采取適宜的行動。對于莫雷諾來說，創造力是生命的核心動力，他欣賞傳統的價值，稱其為文化傳承，但人們在接受文化傳承之外，不能一成不變，因為時代與情境都在發生變化。通過行動，刺激人們的自發性，出現新的創造。新的創造進入到原有的文化傳承，讓舊有的體系出現松動。新的文化傳承出現后，如果不再改變，還會變得僵化，所以依然要行動，刺激新的自發與創造。這樣個人、組織與社會才會擁有源源不斷的活力?！白园l性與創造力不僅在個體，一對一的治療中，還在家庭，小組，更大的組織和機構，甚至在文化活動和國際關系中?！盵17]

心理劇是一種創造性的形式，它運用一些基本的人類能力來增加自發性和創造力，包括想象、身體移動、團體動力、即興表演、在戲劇的特別情境中實驗的機會。[22]

(三) 心理劇的核心理論

心理劇的核心理論是角色理論。該理論認為我們的生活就像是劇場，每個人都是其中的演員，甚至還可能是聯合編劇和聯合導演。

心理劇有五要素，在結構上分為三階段。五個要素是導演、主角、輔角、觀眾、舞臺。導演是“指揮心理劇來幫助主角探索問題的專業人士”。主角是“整個心理劇的主要人物，他(她)只要在演出個人的生命情境”。輔角是“除導演和主角之外的其他參與者?！庇^眾是“在心理劇中其余未上場的人”。舞臺是“使心理劇演出的地方，可能是一個正式的平臺，也可能是團體中空出來的一塊地方，或是在實際沖突發生的原地”。[23]

心理劇在結構上分為三階段：暖身、演出和分享。暖身是讓團體成員彼此熟悉，建立聯結，創造出團體的安全、開放的氛圍，促進成員的自發性和創造力產生，引出主角和議題。演出是想要解決問題的人，演出他(她)的生命情境。事情可以發生在過去、現在和未來。團體成員分享觀看劇的感受，分享過程中不分析、不評價、不解釋，而是分享心理劇所觸發的個人經驗和故事。如果在劇中曾經扮演輔助的角色，可以分享在角色中的體驗。分享階段是加強支持和拓展認識的過程。

生活中我們有內在的豐富感受，有外在的各種關系的糾結，把這些呈現出來，就是心理劇的演出。導演需要長時間、扎實的專業訓練，成員則不需要有戲劇經驗。演劇既不需要劇本，也不需要經過排練。

角色這個概念兼具個體和社會意義，莫雷諾與社會學家米德(G. H. Mead)、戈夫曼(E. Goffman)、人類學家林頓(R. Linton)同屬于角色理論的先行者。米德、林頓、戈夫曼論述的關于角色理論的觀點在不同程度上都與心理劇有聯系,但又不盡相同。莫雷諾所定義的角色是“自我所采取的實際和有形的形式，我們定義了角色，作為個體的功能形式，在特定的時刻，對涉及其他人或物的特定情況作出反應。這種功能形式的象征性表現，由個人和其他人感知到，被稱為角色”。[24]

莫雷諾認為心理劇的角色概念不僅限于社會角色，而是必須包含三個方面：表達心身角色的自我角色、反映社會維度的角色、反映心理劇維度的角色。[25]76心身角色是生理的，比如睡眠的人、走路的人；社會角色反映的是如何與他人聯系，比如朋友、母親、學生；心理劇角色指的是我們通過心理劇的演出呈現的角色，比如一個有靈感的作家、慷慨的助手或悲傷的自我。心理劇為個人提供了心理成長和變化的機會，它鼓勵個體在扮演原有角色的基礎上，重新定義角色、擴展角色，充分激發個人的自發性和創造力，而不是只是讓個人扮演既定的社會角色。有學者認為，心理劇是連接個體與社會、個人、集體心理學和社會學的橋梁。因為它使得人們實際探索他們的角色，并在治療上重新定義角色。通過角色扮演和角色創造，一個角色成為自發、創造性的行為，這是一種真實的個人表達，甚至超越了戈夫曼的個人行為終將受到給定的社會約束的概念。[26]

三、社會工作與心理劇相通之處

社會工作有三個目標，即照顧、治療和改變社會，心理劇也有類似的目標。兩者在對人的積極看法、基于社會層面的思考、對關系的強調上具有一致性。

(一) 對人的積極看法

社會工作對人一貫持有積極的看法，認為每個人都有潛能，都擁有力量，困境也是資源。經過適當的干預，人可以改變。心理劇對人采取正向的觀點，看重人們的自發性和創造力。人們在生活中遇到困難，是自發性和創造力受阻的結果。在一個安全、信任的環境中，通過心理劇的演出，人們會增加洞察力，松動原有的束縛，學習到新的應對方式，學會用新的角度看原來的困境，用更有創意的方法實現自我。

因為有對人的積極看法，社會工作對服務對象運用個別化的原則，采用接納、尊重、平等的態度，把助人的過程視為工作者與服務對象互相建構的過程。良好助人效果的達成需要專業人員與服務對象的共同努力。心理劇中，每個人的獨特性受到尊重，導演要對文化差異很敏感，因為每個人都帶著自己獨有的特點和文化而來。演出時的角色扮演、角色交換即是建立在這種認識上。導演充分尊重成員，成員決定是否要當主角，要演出什么生活情境，決定演出多少。演出是共創的歷程，劇情的發展不依賴于導演，而是主角、輔角、觀眾共同創造一個劇。

(二) 基于社會層面的思考

心理劇與社會工作的理論基礎都包括社會學、心理學。社會工作重視社會的結構與政策的影響。自睦鄰組織運動開始，社會工作者就關注社會問題，運用群體的力量爭取權益，改變不公平的社會現實。莫雷諾在作為住院醫生受訓期間，對于當時精神醫學的藥物或外科取向的觀點不認同，他想要找出解決社會中病態的方法。解決辦法是發展出一種新的科學，這種方法他叫做“社會醫學”。[27]41莫雷諾的哲學思想中，有一個很重要的觀念，像心理治療那樣只強調內在世界是不夠的。內在的抗爭以及個人的病理是個人與家庭以及社會兩個外在世界互動出來的結果。[27]36這樣的說法與社會工作中“人在環境中”的視角不謀而合。莫雷諾說“除非把整個人類作為客觀目標，否則真正的治療不會發生。只要人類不以某種方式統一，只要其組織仍然未知，就不能開具適當的治療方法”。[25]3莫雷諾還在此基礎上創立了社會劇，提供了一個架構來探索群體(階層、性別、種族、宗教)間的沖突，探索人類社會與政治形態的糾紛。[27]42

(三) 對于關系的強調

社會工作作為助人的專業，注重人與環境的交互關系，注重人與人之間的關系。社會工作中常用的概念，社會支持與社會資本都與關系有關。社會工作強烈強調人際關系的重要性以及影響個人經歷的社會力量。[28]

莫雷諾遺產的重要線索就是“關系的首要地位”。[20]莫雷諾認為人們是關系的存在，心理劇是關系療法。人不能孤立存在，母親相對于孩子存在，教師相對于學生存在，上級相對于下級存在……莫雷諾提出了社會原子的概念。社會原子的理論指出所有人都誕生于一個“模型組”中，是個人必要支持的集合，由家庭成員組成。在社會原子中學到的角色被轉移進入新的組中，隨著個體的成熟，社會原子擴展到其他成員，如親密的朋友，浪漫的伴侶、合作者。[5]

社會原子指的是環繞在人們周遭的重要角色，而人們跟原子(重要角色)間會有親疏遠近不同的關系，在這關系中又會出現吸引、排斥、拒絕三個樣貌。透過個體與社會原子的關系標示，一個人的社會原子愈多，象征他的生活資源越豐富，社會支持也更加穩固。[29]關系會為我們帶來益處，也會帶來困擾，如何能夠與眾多社會原子厘清彼此的關系，并與重要他人建立良好的關系是很多心理劇的主題。夫妻關系、親子關系、朋友關系、同事關系、與權威的關系、與生活環境的關系等都會在心理劇中呈現。莫雷諾認為心理劇推動人們真正的相遇。

四、心理劇是社會工作可用的專業方法

社會工作從起源到現在，發展出了多種工作方法，涵蓋了從微觀到宏觀的層面，依次為個案工作、小組工作、社區工作、社會工作行政、社會政策。在應用領域上也有多樣化的發展，應用在不同的場域(學校、醫院、社區、軍隊、企業等)以及不同的人群(老年人、殘疾人、兒童、女性、精神病人等)。

心理劇最初是團體治療的方法，后來也運用在對個體的服務上，應用在社區層面，甚至是組織決策上。心理劇的應用層面跨度同樣很大，從個體到組織、從微觀到宏觀都可以使用。心理劇的應用范圍也非常之廣，除了臨床的情境，組織、教育、工商業、社區建設等非臨床領域同樣可用。它適用于不同的年齡和治療組，從兒童到老年人，從慢性精神病或認知受損的人，到那些渴望改善與家人的關系和工作場所功能的人。以往的實證研究已經證明心理劇在減低成癮行為、緩解焦慮、降低校園欺凌等方面的效果。[30-33]心理劇適用在社會工作的各個場域與人群上，與社會工作一樣發揮預防、治療與發展的功能。

1944年，美國的社會工作者特瑞德利(Treudley)，分享了在紐約比肯心理劇研究所的經歷。她在那里觀察心理劇方法在治療精神病患者中的應用，由此看到了心理劇對社會工作的作用。她認為“心理劇完全打破了個案工作的傳統，尤其是僅在微小程度上利用了訪談……心理劇的技術本質上是群體技術，它還提供人際互動。對于不善表達的服務對象、建立關系能力不足的服務對象，心理戲劇避免了這種困難”。[34]精神病患者不需要把演出情境與真實的人聯系起來，擔心暴露隱私。通過心理劇的演出，在舞臺上，服務對象會無意識地流露更多的信息，這一切都在安全的狀態下進行。與單獨談話相比，表演更能緩解緊張情緒，在心理劇中發展出來的自發性被帶入真實的社會關系。

心理劇側重行動，在做劇時，經典的話語是“不要說，做給我們看”。心理劇相信，發生在我們身上的事情大腦可能會忘記，但身體會記住。我們很多的感覺和信息已經存儲在身體里，行動會比語言給出更多的信息。在社會工作的結案、預估、計劃、介入、評估、結案階段均可結合心理劇的方式。比如在社會工作的預估階段，一位焦慮的父親訴說即便自己輔導孩子功課，孩子也不認真學習的事情。社會工作者可以請他把輔導孩子功課的場景再現出來，社會工作者會在其中清晰地看到父親是如何與孩子進行互動的，看到父親的話語和行動如何引發了孩子的抗拒。在介入階段，社會工作運用角色交換請父親換到孩子的角色，體驗當聽到同樣的話語，看到同樣的表情，身為孩子的感受；同時社會工作者還可以運用內心獨白、鏡觀等技術，增強父親對孩子的認識。角色再次交換回來，父親會對原來的場景生出新的理解，將會以更合適的方式對待孩子。這僅是以個案工作中的某個場景為例，在小組工作、社區工作中，某個或某些成員可以將自己的困惑在小組中、社區中演出來，其他成員扮演輔助角色或擔當觀眾。以往用語言描述的事情，在心理劇中用行動展現出來，更能直觀呈現、觸發情緒，擔任不同角色的成員都會有所獲益。透過多次的角色交換，不同位置的人彼此會有更深層次的理解。因著理解，會帶來個體、群體、組織、系統乃至文化改變的可能。

心理劇因其有效性和靈活性，吸引了社會工作者。2006年到2007年，被美國心理劇、社會計量和團體心理治療委員會認證的32%心理劇工作者是持證社會工作者，大約占三分之一(403位中128位是持證社會工作者)。[18]該協會以及歐洲國家心理劇協會允許從業者在社會工作、臨床心理學、特殊教育職業中使用心理劇。[32]時至今日，許多的社會工作者依然接受心理劇的短期或長期培訓。

在多年的發展歷程中，心理劇擁有多種成熟的技術：角色扮演、替身、獨白、多重自我、獨角戲、擴大、旁白、角色交換、轉背、未來投射、鏡觀、具象化、魔術商店、雕塑……這些都是可供社會工作者使用的實務資源。除了技術層次以外，心理劇的原理原則也大大豐富了我們對個體與社會心理學一般性的了解。

需要注意的是，心理劇因其深入快速的效果，是一種非常有力量的工作方法，但在使用時要慎重，專業工作者應該經過嚴格的訓練。而且，與來自西方的很多理論與方法一樣，社會工作者在使用時，一定要重視文化因素的影響，根據自身的環境來做一定程度的調整和修改。同時，在實踐中，加強研究，尤其是以證據為本的心理劇的干預研究也十分重要。