釋《詩經 · 東山》之“結縭”

李新飛

【摘要】 古籍經傳對“縭”和“結縭”的注疏不一，于今常用的一些字詞典各有所從?？疾臁秲x禮 · 士昏禮》的場境，考量《周禮》冕服制的影響，“結縭”之“縭”當以“佩巾”說為確。

【關鍵詞】 經傳;結縭;釋義

【中圖分類號】I207? ? ? ? ? 【文獻標識碼】A? ? ? ? ? 【文章編號】2096-8264（2020）32-0033-02

西周時期婚禮儀程或許非常繁復，《詩經 · 東山》男子云“親結其縭，九十其儀”。對于“縭”和“結縭”，后世經學家注疏不一，目前一些常用的字詞典也各有不同的注解。

一、“帶、絳”及“香纓”說

《說文 · 糸部》：“縭，以絲介履也。從糸，離聲?！薄队衿罚骸熬q也，介也，帶也?！薄墩f文解字注》：“介者，畫也，謂以絲介畫履間為飾也。蓋即《周禮》之繶絇?！薄稜栄?· 釋器》“婦人之褘謂之縭?！惫弊ⅲ骸翱r，即今之香纓也?！敝祢E聲《通訓定聲》：“《詩東山》‘親結其縭’，韓傳‘帶也?！杜敷稹贰平Y褵’ 《漢書外戚傳》‘申佩縭以自思’注，袿衣之帶也，以縭為之。又《思元賦》‘獻環琨與琛縭兮’注，今之香纓。按，香纓，以五彩繩為之。許嫁后佩之，明有系屬?！薄抖Y記 · 曲禮上》“女子許嫁，纓?！编嵭ⅲ骸芭釉S嫁，系纓，有從人之端也?！痹S嫁，即已受“納徵”禮，許婚之后的女子要“系纓”以示。

《斠詮》也認為“縭”為“帶、絳”：“縭為赤繶黃繶之繶?！抖Y雜記》‘紃以五彩?！r施諸縫中，若今時絳是也?！鼻乙浴稘h書·賈誼傳》“今民賣僮者，繍衣絲履偏諸緣”佐證，并說明“女子許嫁后佩之，明系屬”為“縭”字之別義?！掇o源》亦認同“縭”為“香纓”：“婦女之飾物，用五彩絲為之。古稱縭?！薄跋憷t”有“香囊”之義或見于《字匯》：“褘，于媯切音為。郭璞曰即今香囊也。又呼回切音揮。蔽厀?！薄把嫛薄皫毕嗤〞r確指香囊，不過與“褘”（音“揮”）不是同一物了。

“女子許嫁，笄而醴之，稱字”，《儀禮注疏》：“《曲禮》‘女子許嫁，纓?！畜羌嬗欣t，示有系屬。此不言纓，文不具也?！?賈公彥解釋為——女子受“納徵”禮后 ，插笄系纓表示有所歸屬，鄭玄此處沒有說“纓”，是因為《儀禮》中無提及。言外之意“系纓”習俗是存在的。此說并非沒有依據，《周禮》完備的冠服制度通過賦予“色彩”“圖案”“配飾”等以象征意義而實現“別異”“昭名分”的目的?！对娊?· 東山》的歷史背景是“周公東征”，彼時人們的常服或為“絲帶束腰、齊膝直裾短衣”（據沈從文先生的研究，這一服式從商到東周末，沿用約一千年，社會中下層始終還穿用到），又或為“上衣交領窄袖短衣，衣上織繡種種花紋，領緣袖口用花邊裝飾，以寬帶束腰，腹前垂一獸頭紋樣的韋韠下著裙裳”;此時衣的閉合是用分段固定于衿下的“帶”完成的，外衣上還未出現“紐袢”（故周人絲帶束衣時往往挽成死結，《說文 · 糸部》“締，結不解也”說的就是此類情形。由此出現解結所需的工具“觽”）。綜合以上來看，如果女子系“許嫁之纓”，作為“契以約”標志的“纓”不可能系著在衣裳的正幅上，也不會變形為束腰的絲絳，它應該綰系在女子的發上，示人約己。至于“芄蘭之支，童子佩觽”“衿纓皆佩容臭”“白絹衫并紫結纓”中的絲帶則體現“纓”的“系物”實用功能，無從顯示《周禮》以服飾“別異”的意圖。如果《曲禮》“女子許嫁，纓”確有其制的話，“系纓”當為“結縭”之源。

二、“蔽厀”說

《爾雅 · 釋器》：“婦人之褘謂之縭?！毖?，《說文 · 衣部》《玉篇 · 衣部》都訓為“蔽厀”，《集韻 · 微韻》則認為是“婦人邪交兩帶系于體?！瘪R瑞辰《毛詩傳箋通釋》：“婦人之蔽厀則名縭也。亦得名帨?！焙萝残小稜栄帕x疏》：“《詩》言‘結縭’，即結其蔽厀之系也?！?/p>

《詩經 · 小雅 · 采菽》有“赤芾在服”，據沈從文先生研究，“赤芾”即指衣袍前用皮或絲綢做成的紅色或雜繡，象征特別身份的裝飾物。后來叫“蔽厀”，是通俗指它的位置和作用而言。沈先生認為，使用皮革涂朱或彩繪的叫“韋鞞”，用絲綢繪織繡花紋的叫“黻”?！绊f鞞”可能是“鞸”，《說文 · 韋部》詳細解說了“鞸”的用途、尺幅、類別—— “鞸，黻也。所以蔽前。以韋，下廣二尺，上廣一尺，其頭五寸。一命缊鞸，再命赤鞸?！甭尻栁髦苣钩鐾寥诵毋~車轄上的奴隸人俑方領直裾腰系寬帶，腰下腹前系一斧形飾品?！坝袢恕?①腹前亦系斧形飾物?？梢娢髦軙r期中原一帶下裳著“蔽厀”比較普遍，形制亦各異。

西周婦人所著“蔽厀”之形制紋飾不明。宋聶崇義繪“揄翟圖”“闕翟圖”“展衣圖”等后服皆廣袖褶裙腰系帶，帶下垂窄長之“黻”。沈從文先生認為，雖然《三禮圖》影響后來約一千年，黼黻的形與紋“惟在發展中和商周原來形象相去日遠”。

《儀禮 · 士昏禮》完整記錄了周代婚禮的儀程，比較詳細地記載了儀式中所贈物品及新婚男女的衣飾，比如“玄纁束帛儷皮”“纁裳緇袘”“純衣纁袡”“衿”“帨”“鞶”“巾”“纓”等?！袄c裳緇袘”“純衣纁袡”是婚時吉服，當著蔽厀無疑。合巹禮成“主人說（脫）服于房，媵受。婦說服于室，御受。姆授巾?！敝链?，《士昏禮》對“蔽厀”于婚禮儀程中的特殊作用并無提及?！秲x禮》在“寢息”時獨言“親說婦之纓”，鄭玄對“親說婦之纓”頗有疑慮：“婦人十五許嫁，笄而醴之。因著纓，明有系也。蓋以五彩為之，其制未聞”，賈公彥解釋：鄭玄之所以說“其制未聞”，是對部分內容存疑，比如許嫁的年限等。賈公彥還解釋說，“許嫁之纓”雖為五彩為之但無文，所以鄭玄有疑問（《周禮 · 巾車職》“樊纓九就”鄭玄注：“纓皆用五彩罽為之”），并進一步解說，就如男子的笄有“安發之笄、固冠冕之笄”一樣，女子的“纓”亦有二：幼時之纓和許嫁之纓，這“許嫁之纓”就是“親說婦之纓”的“纓”。

由此看來，“說纓”是周時婚禮鄭重的室內儀式。因“蔽厀”在婚禮中具有即時性，承擔的是通用的規范功能，故可脫去交給“御”整理;“許嫁之纓”能“別異”“昭名分”，作為“婦德”的象征符號，由夫“親說”，體顯“親親”之情義。郝懿行所云“ 《詩》言‘結縭’，即結其蔽厀之系也”在《儀禮 · 士昏禮》的場境中無據。

三、“佩巾”說

《漢語大詞典 · 糸部 · 縭》：“古代女子所用之佩巾。②《詩經 · 豳風 · 東山》‘親結其縭，九十其儀?！珎鳌r，婦人之褘也’。后因稱結婚為結縭?！贝苏f語焉不詳。

《辭源 · 糸部 · 結縭》：“古代嫁女的一種儀式。女子臨嫁前，母為之系結佩巾，以示至男家后應盡力操持家務?？r，佩在胸前之巾?？r，也作褵?！对?· 豳風 · 東山》‘親結其縭，九十其儀?！秱鳌贰附渑?，施衿結帨?！瘽h張茂先《女史箴》：‘施衿結褵，虔恭中饋?！笠仓改信Y婚?！?/p>

《儀禮注疏 · 卷六》：“母為女‘施衿結帨’，曰‘勉之敬之，夙夜無違宮事?！赣陂T內施‘鞶’，申之以父母之命?！薄吨芏Y · 天官 · 內司服》“凡內具之物”鄭玄注：“內具，紛帨缐纊鞶袠之屬?！笔柙疲骸啊秲葎t》‘婦事舅姑，有紛帨缐纊鞶袠’，言之屬者，更有刀礪小觽之等?！薄绊Q”“袠”都是“囊”，以之盛“事舅姑”所需“紛帨缐纊刀礪小觽”此類與“婦功”有關的物品?！皫湣庇枮椤芭褰怼贝蟾艧o疑，考察《故訓匯纂》中《儀禮》《禮記》“巾”之注解，多為“所以自挈清”“以拭手”“所以拭汙垢”。不過，《漢語大詞典》提供了一種啟示—— 《漢語大辭典 · 人部 · 佩》：“古代系于衣帶的裝飾品，常指朱玉、容刀、帨巾、觽之類?！?①說明“帨巾”亦有裝飾的功用。韓愈《寄崔二十六立之》“長女當及時，誰助出帨縭?！薄皫溈r”的“嫁妝”之義當從“是古代女子出嫁時的裝飾品”衍生而來?；蛟S周時婚禮儀程中的“帨”寄寓的象征意義不僅僅指“婦功”。形制與“沐、盥、拭”之“巾”亦有別。

《中文大辭典 · 巾部》（4600頁）附“帨”圖一張，為帶狀長巾，段間橫紋。如果這就是“帨”的原貌，再結合《中文大辭典 · 衣部 · 褵》（13190頁）“沈欽韓曰，陳祥道《禮書》‘纓帶為衿，帶結而垂曰褵’”的注釋來考量，結“帨”于胸前的話，那么可能是將長巾繞系某物挽結而垂，如果佩在腰左（《漢語大辭典 · 人部 · 佩巾》“古代女子外出時系于腰左的拭巾”），當和“蔽厀”一樣“栓”在大帶上，再挽結而垂。不過“佩于腰左”之巾“日常自用”特征明顯，故“結帨”當結于胸前，以示“敬順恭勉”。

《咬文嚼字》“‘結縭’與‘結婚’”篇 ②提到，“結縭”確有締結婚姻之義，但指的是“女子出嫁”，其行為主體乃是“女子”，所以，男子成婚不能說“結縭”。在《周禮》冕服制“別有異”“昭名分”“示尊卑”的約束之下，周時婚禮通過“結縭”析明“男女有別”，賦女子“敬順恭勉”的德行象征，以“婦德”為基開啟家庭倫理關系和人際關系，由夫妻和順延伸至家族諧和，由家族和諧再綿延至國家“人口繁盛，秩序井然”，毋庸置疑，這是“結縭”的“縭”為“佩巾”一說強大的禮教倫理支撐?！芭釉S嫁，纓”“親說婦之纓”，亦有夫妻之間“貞忠順和”“親親”的美好寓意，不過，“結縭”與“系纓”有關亦需更多的實證以及方家的考證。

注釋：

①沈從文：《中國古代服飾研究》，商務印書館2011年版，第61頁。

②劉午子：《咬文嚼字》，1999年第5期。

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