淺析黑格爾的感性確定性

范藝璇/黑龍江大學哲學學院

“感性”一詞在經驗論者那里被理解為一種通過感官所獲得的直觀，在康德哲學體系中被定義為“通過我們被對象所刺激的方式來獲得表象的這種能力（接受能力）”。［1]在黑格爾哲學中，“感性”是一種感性的、通過感官的中介而與他者聯系的活動，而“他者”則首先意味著整個自然。那么，黑格爾說的感性確定性究竟是什么呢？我們如何來理解黑格爾將感性確定性來作為其著作的開端？黑格爾在導論中做了非常精彩的說明，我們試圖尋著這條線索來理解感性確定性的深層含義。

一、以意識經驗為對象的科學及其開端

黑格爾將精神現象學稱為“一種處于轉變過程中的科學”，但這里所說的科學不是自然科學，而是絕對者的存在方式。絕對者是指無限、概念、精神、自在體等詞語，這些絕對者都代表著通過自身展開而得到真理的絕對主體。這些絕對主體不單單宣稱本身的實在性，而是將本身徹底展開來顯現其實在性。在整個運動變化過程中，它處于“正在轉變”的狀態而不是以一種給定的方式存在著。絕對者在逐漸展開的過程中將他者與自身區分開來，并關聯他者，這就是意識。黑格爾認為“就這樣一種轉變過程中的科學的內容而言，這是一種以意識經驗為對象的科學”。［2]

“意識是某種為著意識而存在的東西，這種關聯活動，或者說某個東西之為著意識的存在，作為一個特定的方面，就是知識?！保?]在黑格爾眼中，意識與知識是相互關聯的，也就是說二者是等同的。意識是某物的意識，知識是為著某物存在。所以，黑格爾說“我們的呈現活動僅僅以這種正在顯現著的知識為對象”。［4]也就是說，知識是意識和對象的連接體。由于意識向著它的真實存在不斷前進，知識作為中介也就不斷運動著，直到對象與意識毫無差別，意識也就變成了絕對者并親自理解把握到了它的本質，他也就會標示出絕對知識自身的本性。

我們知道，精神現象學是絕對者走向自身的一個運動過程。那么，這樣的運動如何開始？剛開始，意識把一個完全陌生的東西當作它的對象，在中介還未開始運動的時候，二者之間無法建立連接。因此黑格爾提出，當我們一開始選擇一種知識來當作我們的對象時，就應該選擇那種直接的、毫無中介的知識。也就是說“不讓對這種自行呈現出來的知識進行任何改動，不讓概念式把握去打擾領會式把握”。［5]黑格爾把這種知識稱為感性確定性。

二、感性確定性的概念分析

感性確定性是意識與對象之間最直接、最簡單的知識，是意識表達對象最單純的意謂。它提供給我們的僅僅是“這東西存在著”。意識在感性確定性中僅僅是一個單純、普遍的我；而對象則是單純的“這一個”它本身不包括任何內容。感性確定性的本質是一種純粹的存在，我們可以從這單純的存在中得到兩種意義的“這一個”：我作為這一個我，對象作為這一個東西。反觀這兩種意謂的差別，可以看到，對象和意識都經歷了一個中介活動。通過一系列的中介活動，我獲得了確定性，而對象也通過我變成一個確定的東西。

一般而言，我們最先認識到有關對象的某些知識，就是能夠說出“什么存在”“如何存在”。黑格爾在“感性確定性”的下一章節“知覺，或物與錯覺”中用鹽的例子來說明我們對對象的知識，這一塊鹽是單純的‘這里’，同時也是多樣化的：它是白的，并且是咸的，并且是一個立方體，并且有特定的重量，等等。這就說明，我們對于鹽的認識除了它存在，還有它存在的狀態。我們之所以獲得這樣的知識，是因為意識與對象發生了關系。但是感性確定性的中介還沒有運動，意識還只是站在對象的對面。所以感性確定性就是最抽象、最貧乏的知識。

精神現象學是以辯證法的方式，使絕對者離開自身又返回到自身，這個過程實際上就是理性的自我表達。我們可以把絕對者自我展開的整個過程中的各個環節當作是各種意識形態，所以精神現象學可以看作是意識形態與絕對者之間的對話。實際上，絕對者與意識形態之間的對話就是要使得意識形態轉變為知識，對話也就沒有了分歧。因此感性確定性作為整個展開過程的開端，關鍵在于建立起意識和對象之間的聯系。

三、感性確定性的辯證法

要證明感性確定性的真理，也就必須向它提問：“‘這一個’是什么？”黑格爾認為我們應該從“這時和這里”兩個方面來回答這個問題。在康德的先驗感性論中，時間和空間作為我們接受對象的先天形式而存在，沒有這樣一種先天認識能力我們是不能認識外部世界的。但黑格爾與康德不同的是，黑格爾的感性確定性是一種必然遭到揚棄的最低級的知識。

因此，“這一個”就包含了“這時”和“這里”兩個方面，首先我們可以說這時是夜晚?！斑@時”就是此時此刻，就是夜晚。但這條真理是脆弱的，當我們在白天的時候拿出來看，它就失效了。這個作為夜晚的“這時”也就不復存在了。同樣的道理，白天對于“這時”來說也就不復存在?！斑@時”也因此變得單純了，它本身是存在的，只不過它既不是白天也不是夜晚，它是通過否定而持存的東西?！斑@時”在其自身中包含著否定性，因此它也具有普遍性。而我們根本說不出我們在這個感性確定性里面所包含的東西。同樣的情景也適用于“這一個”的另一種形態“這里”，是一棵樹以及是一座房屋的“這里”都是不存在的。

感性確定性不能否定絕對者對它提出的質疑，因為它具有直接性的原則，為了堅守這樣的原則，這些知識都是從它的原則而來的。黑格爾的辯證法分為三個階段：肯定、否定、否定之否定。首先，感性確定性希望通過對象的普遍性來確定它自身的真理性。因此，它對“這時是夜晚”的對象即“夜晚”進行肯定的階段就是辯證法的肯定階段。接著，感性確定性又否定對象返回自身，進行對自身的反思。那么，僅僅以對象為直接性得出自身的真理性的方法也就行不通了?，F在感性確定性反過來認為意識才是它最本質的東西，直接性的知識都因“我”而保存下來?！斑@時”是白天，因為這一個我看到白天，“這時”是夜晚，因為另一個我看到的是夜晚，二者對各自的知識都有同樣的可信度，但在這樣的情況下，一個真理卻要消失在另一個真理里面。這個過程中，“我”作為一個普遍者持存下來，我所意謂的一個個別的我，正如我不能說出我在這時和這里所意謂的東西一樣，我也不能說出我所意謂的我。

因此，感性確定性僅僅以對象和意識作為本質這條路是走不通的，而是必須著眼于感性確定性的整體，只有整體才是本質性的東西。這就到了黑格爾辯證法的第三個階段，對之前否定的否定，在這里才能找到感性確定性的本質，即意謂。這一個我看到夜晚，感性確定性也就只能堅守于這直接的知識。實際上，意謂的東西是不能夠原封不動的向別人傳達的，當你在宣稱這種意謂的同時，它就變成經歷過中介運動的東西了。指出感性確定性所意謂的東西需要一個否定之否定的過程。我在宣稱“這時”是真相的時候，它已經是過去的東西了，這是第一次否定。當我說“這時”曾經存在的時候，顯然過去的東西是不存在的，這是對第一個否定的否定，因此是肯定的。那么，“這時”被指出來了，它已經是包含著雙重否定的“這時”。就此而言，指出來的東西自然會有一種參照物，例如，一個“這里”“它實際上不是這一個‘這里’，而是前和后、高和低、左和右等等?！边@就是感性確定性的辯證法，我們可以將感性確定性運動的整個過程看作一段經驗史，使意識一步一步走向對象，最后形成一種絕對知識。

四、結語

感性確定性作為一種最直接、最貧乏的知識，通過“這一個”的意謂逐步展現其自身所意謂的知識。然而，感情確定性作為一種知識卻是不能表達出來的，因為一旦表述出來，對象就經歷了雙重否定的運動。我們說出它所意謂的東西時，也就意味著我們把對象普遍化，它已經不是原始的那個東西。

黑格爾認為科學的存在基于概念的一種自身運動，而不是康德所認為的一種先天賦予的知識。他通過感性確定性與理性的問題打通，解決了近代二元論的哲學困境。我們可以看到，黑格爾的辯證法并不像我們平常所認為的只是一種抽象的、唯心的意識運動，而是一個有經驗的、具體的得到中介的意識。