介休龍天廟溯源

董西平

我和龍天廟的親密接觸始于二十多年前的1994年，當時我在介休工行剛做完基本建設，就被派到市下鄉辦參與板峪鄉紅衛莊村的幫扶工作。

紅衛莊村是介休市域東緣的一個小山村，距城75里，位于半山腰上，緊鄰平遙、沁源。紅衛莊堡門頂上建有魁星樓，但早已坍塌。一進紅衛莊東堡門，右手的關帝廟已被改建為電磨房，再往前便是龍天廟。

紅衛莊村的龍天廟，坐西朝東。廟院西、北、東三面的建筑全部建在近兩米的高臺上，廟門則開在臨路的南側。廟門上“龍天廟”三字磚雕已被鑿除，但痕跡尚可辨認，院內一棵柏樹，大碗粗細。廟院西面為上首，兩層建筑，一層的無梁殿面闊三間，是紅衛莊村委辦公室，廊下有一通《重修龍天廟碑》，樓上是供銷社，從后面另行開門進入。東面是戲臺，戲臺后面停有五六口棺材。北廂一排五間，一層為磚窯洞，并有木結構出廊，二層為瓦房，年久失修。北屋后面的土垣幾乎和二層房檐一般齊，土垣上長有五六棵古柏樹，我便住在北屋。

白天還好，參與村委會工作或與一幫年輕朋友在一起做事，一到晚上，整個廟院就我孤零零一個人，院內、院外的柏樹被風刮得呼呼叫，想起那幾口棺材，煞是瘆人。更有甚者，房頂上有東西在瓦楞上叮咚、叮咚地滾動，但始終卻不曾掉下來，似乎有什么相互追趕的聲音。后來才弄清，是樓上供銷社喂的一條土狗，一到晚上狗被放開，狗在房頂和屋檐上逮老鼠，而狗脖子上拴有一條一米多長的繩子，繩子另一頭拴的鐵環在瓦楞上滾動。我不敢睡覺，還不好意思說，只好整夜地看書。之前帶來的《天龍八部》等武俠小說早已看完，就想辦法重新借了如《二十四史》等艱澀一些的書。

夜深人靜，在看到《晉書·卷八十九·列傳第五十九》時，發現竟有介休縣令記錄其中：“賈渾，不知何郡人也。太安中，為介休令。及劉元海作亂，遣其將喬晞攻陷之。渾抗節不降，曰：‘吾為晉守，不能全之，豈茍求生以事賊虜，何面目以視息世間哉！晞怒，執將殺之，晞將尹崧曰：‘將軍舍之，以勸事君。晞不聽，遂害之?！庇衷诤竺妗稌x書·卷九十六·列傳第六十六》中看到：“賈渾妻宗氏，不知何許人也。渾為介休令，被劉元海將喬晞攻破，死之。宗氏有姿色，晞欲納之。宗氏罵曰：‘屠各奴！豈有害人之夫而欲加無禮，于爾安乎？何不促殺我！因仰天大哭。晞遂害之，時年二十余?！笨吹竭@里，我就覺得十分驚奇，我們介休曾出了這等有骨氣、有氣節的縣令，而我們當地大多數人卻不曾知道。

于是想了解一些細節，就又借回了白壽彝主編的《中國通史》和蔡東藩編纂的《兩晉演義》，果然在《中國通史》第七章第一節就有“……劉淵在起兵過程中，盡量抑制濫殺燒掠，招徠士人，力求收攬民心。劉淵部將喬晞殺西晉介休令賈渾，又欲納賈渾妻宗氏，宗氏不從，晞又殺宗氏。劉淵得知此事，大怒說：‘若天道有知，喬晞必定斷子絕孫！遂降喬晞秩四等，又收賈渾尸，以禮葬之?！?/p>

而在《兩晉演義》第十七回“劉淵擁眾稱漢王，張方恃強劫惠帝”中 “……淵乃四處寇掠，入居蒲子。是為五胡亂華之首。復遣曜進寇太原。曜兵鋒甚銳，連陷泫氏屯留長子諸縣。別將喬晞，往攻介休。介休縣令賈渾，登城死守，約歷旬日，內無糧草，外無救兵，斗大孤城，怎能支持得住，便被喬晞陷入。渾尚率兵巷戰，力竭被擒，晞勒令投降，渾正色道：‘我為大晉守令，不能保全城池，已失臣道，若再茍且求活，屈事賊虜，還有什么面目得見人民？要殺便殺，斷不降汝！晞聽著賊虜兩字，當然發怒，即喝令推出斬首。裨將尹崧進諫道：‘將軍何不舍渾，也好勸人盡忠。晞怒答道：‘他為晉盡節，與我大漢何涉？遂不從崧言，促使牽出。忽有一青年婦人，號哭來前，與渾訣別。晞聞聲喝問道：‘何人敢來慟哭？快與我拿來！左右奉令，便出帳拘住婦人，牽至晞前，且報明婦人來歷，乃是賈渾妻宗氏。晞見她散發垂青，淚眥變赤，顰眉似鎖，嬌喘如絲，不由地憐惜起來，便易怒為喜道：‘汝何必多哭，我正少一佳人呢。語猶未了，外面已將渾首呈入，宗氏瞧著，越覺狂號。晞尚獰笑道：‘休得如此，好好至帳后休息，我當替你壓驚。宗氏聽了，反停住了哭，戟指罵晞道：‘胡狗！天下有害死人夫，還想污辱人婦么？我首可斷，我身不可辱，快快殺我，不必妄想！斬釘截鐵之語，得諸巾幗，尤屬可敬。晞尚不忍加害，再經宗氏詈罵不休，激動野性，竟自拔佩刀，起身下手。宗氏引頸就戮，渺渺貞魂，隨夫俱逝，年才二十余歲。敘入此段，特為忠臣義婦寫照。當有消息傳報劉淵，淵不禁大怒道：‘喬晞敢殺忠臣，并害義婦，假使天道有知，他還望有遺種么？遂命厚葬賈渾夫婦”。

當年讀書的時候，我還不知道賈渾就是龍天廟的主人。后來學攝影，因為曾經負責過基本建設的原因，比較喜歡古建筑，拍了許多古戲臺，發現介休龍天廟特別多，如：紅衛莊村龍天廟、興地村龍天廟、舊堡村龍天廟、西歡村龍天廟、謝峪村龍天廟、梁家村龍天廟等，有十余個，已經損毀的龍天廟更多，幾乎村村都有。文化大革命期間，塑像和碑刻幾乎盡失，好像紅衛莊的碑也只寫了清康熙年間重修，多少人捐款等，并不曾有廟主的片言只語。詢問當地老者，也不盡相同，大多數說供奉的是玉皇大帝。

后來查閱清乾隆版《介休縣志》，有“龍天廟：祀晉邑令賈公渾，在常樂村墓前。各村亦多建廟，謂其能致雨澤，竟不知其忠節，唯北里村碑文詳述其事，今載藝文?！倍“妗斗谥莞尽肪矶牡摹办魪R”一節，載有：“賈侯廟，在介休縣南三里，晉介休令賈渾墓側?？h境及孝義、永寧、寧鄉境，民間亦多立廟，以為祈禱雨澤之所，俗呼龍天廟?！辈榈竭@里，龍天廟的信息基本清晰起來。

又查到《介休文史資料》第七輯《介休碑碣專輯》中，介休知縣山陰王謀文撰《晉邑令賈公墓碑記》“公諱渾，晉太安二年為介休令。時，劉淵起離石，遣其將喬晞攻陷之，渾抗節不屈，曰：‘吾為晉守，不能全之，豈茍求生以事賊，何面目以視息世間哉！晞將殺之，尹崧曰：‘盍舍諸以勸事君。晞不聽，遂遇害。夫人宗氏，年二十余，晞艷其色，夫人罵曰：‘屠販奴，豈有害人之夫，而欲加無禮，于爾安乎？何不速殺我！因仰天大哭。晞又殺之。淵聞而怒曰：‘使天道有知，喬晞豈有后乎？追晞還，收公夫婦尸，葬而祭之。嗚呼！忠烈之感人如是。夫典午時八國爭國，外患迭起，五岳三涂，并皆淪陷，其間分符郡邑，開門延欵者所在多有，而公以屹然孤城，與之存亡，恨血殷紅，偕其伉儷，不朽大節，昭垂天壤！寧獨介邑也乎哉！雖然介固公土也，守于斯，殉于斯，至今樵采不敢入，蓋忠魂貞魄之所棲也。余既拜公于墓下，慨然興感，而猶恐后世之莫知主名也，因次其事而勒諸石?！?/p>

由此可見，在西晉末年，匈奴劉淵起兵反晉，其兵攻陷介休城時，介休縣令賈渾誓死不屈，與妻宗氏壯烈遇難。遇害情形后記入國史《晉書》及《資治通鑒》等書。賈公夫妻遇難以來，介休歷代人民戴之如天，不少村修建了賈侯廟，世代祀之。因歲月被陰膏，其靈昭昭，遇水旱疾疫，禱之必應，祈雨尤靈，為此，當地人又把賈侯廟稱為龍天廟，而且在附近縣、市均有建立。介休城南常樂村原來的龍天廟，當為龍天廟祖廟。正如張良村《重修龍天廟碑記》曰：“公與城存亡，生而勤勞在民，功在社稷，精誠所貫，實足以感風云而動雷雨?！北崩锎濉洱執鞆R碑記》中曰：“侯令我邑時，愛民若子，既而死為社稷，無非心衛我民。至千百載后猶我父母也?！北辟Z村舊堡則把賈侯廟額書為：“龍天土地廟”，以龍字少一點，土字多一點的特殊敬意，表述賈公的忠節氣壯山河，當與中華文明史共存，與天地共在，與日月同輝（以上碑碣均無存）。

而孝義、永寧、寧鄉境，民間亦多立廟，也能從梁思成、林徽因著的《晉汾古建筑預查紀略》（上）中得到佐證：

以汾陽峪道河為根據，我們曾向鄰近諸縣作了多次的旅行，計停留過八縣地方，為太原，文水，汾陽，孝義，介休，零石，霍縣，趙城，其中介休至趙城間三百余里，因同蒲鐵路正在炸山興筑（1932年閻錫山任太原綏靖主任，統轄晉綏兩省，提出了“十年建設計劃”，同蒲路是首要的項目。1932年10月，閻設晉綏兵工筑路局，局長謝宗周。1933年2月又成立晉綏兵工筑路總指揮部，閻親任總指揮。1933年5月23日，同蒲路在太原車站舉行開工典禮，由太原分南北兩段同時施工……1934年7月1日，南同蒲的太原——介休段通車，長148千米。筆者注），公路多段被毀，故大半竟至徒步，滋味尤為濃厚。餐風宿雨，兩周艱苦簡陋的生活，與尋常都市相較，至少有兩世紀的分別。我們所參詣的古構，不下三四十處，元明遺物，隨地遇見，現在僅擇要紀述。

汾陽縣峪道河龍天廟

在我們住處，峪道河的兩壁山崖上，有幾處小小廟宇。東崖上的實際寺，以風景幽勝著名。神頭的龍王廟，因馬跑泉享受了千年的煙火，正殿前有拓黑了的宋碑，為這年代的保證，這碑也就是廟里唯一的“古物”。西巖上南頭有一座關帝廟，幾經修建，式樣混雜，別有趣味。北頭一座龍天廟，雖然在年代或結構上并無可以驚人之處，但秀整不俗，我們卻可以當它作山西南部小廟宇的代表作品。

龍天廟在西巖上，廟南向，其東邊立面，廂廡后背，鐘樓及圍墻成一長線剪影，隔溪居高臨下，隱約白楊間。在斜陽掩映之中，最能引起沿溪行人的興趣。山西廟宇的遠景，無論大小都有兩個特征：一是立體的組織，權衡俊美，各部參差高下，大小相依附，從任何視點望去均恰到好處;一是在山西，磚筑或石砌物，斑彩淳和，多帶紅黃色，在日光里與山岡原野同醉，濃艷奪人，尤其是在夕陽西下時，磚石如染，遠近殷紅映照，綺麗特甚。在這兩點上，龍天廟亦非例外。谷中外人三十年來不識其名，但據這種印象，稱這廟做“落日廟”并非無因的。

廟周圍土坡上下有盤旋小路，坡孤立如島，遠距村落人家。廟前本有一片松柏，現時只剩一老松，孤傲聳立，緘默如同守衛將士。廟門整日閉鎖，少有開時，茍遇一老人耕作門外，則可暫借鎖鑰，隨意出入;本來這一帶地方多是道不拾遺，夜不閉戶的，所謂鎖鑰亦只余一條鐵釘及一種形式上的保管手續而已。這現象竟亦可代表山西內地其他許多大小廟宇的保管情形。

廟中空無一人，蔓草晚照，伴著殿廡石級，靜穆神秘，如在畫中。兩廂為“窯”，上平頂，有磚級可登，天晴日美時，周圍風景全可入覽。此帶山勢和緩，平趨連接汾河東西區域;遠望綿山峰巒，竟似天外煙霞，但傍晚時，默立高處，實不竟古原夕陽之感。近山各處全是赤土山級，層層平削，像是出自人工;農民多辟洞“穴居”耕種其上。麥黍赤土，紅綠相間成橫層，每級土崖上所辟各穴，遠望似平列橋洞，景物自成一種特殊風趣。沿溪白楊叢中，點綴土筑平屋小院及磨坊，更顯錯落可愛。

龍天廟的平面布置南北中線甚長，南面圍墻上辟山門。門內無照壁，卻為戲樓背面。山西中部南部我們所見的廟宇多附屬戲樓，在平面布置上沒有向外伸出的舞臺。樓下部實心基壇，上部三面墻壁，一面開敞，向著正殿，即為戲臺。臺正中有山柱一列，預備掛上幃幕可分成前后臺。樓左闕門，有石級十余可上下。在龍天廟里，這座戲樓正堵截山門入口處成一大照壁。

轉過戲樓，院落甚深，樓之北，左右為鐘鼓樓，中間有小小牌樓，庭院在此也高起兩三級劃入正院。院北為正殿，左右廂房為磚砌窯屋各三間，前有廊檐，旁有磚級，可登屋頂。山西鄉間穴居仍盛行，民居喜砌磚為窯（即券洞），廟宇兩廂亦多砌窯以供僧侶居住。窯頂平臺均可從窯外梯級上下。此點酷似墨西哥紅印人之疊層土屋，有立體堆壘組織之美。鐘鼓樓也以發券的窯為下層臺基，上立木造方亭，臺基外亦設磚級，依附基墻，可登方亭。全建筑物以磚造部分為主，與他省木架鐘鼓樓異其風趣。

正殿前廊外尚有一座開敞的過廳，緊接廊前稱“獻食棚”。這個結構實是一座卷棚式過廊，兩山有墻而前后檐柱間開敞，沒有裝修及墻壁。它的功用則在名義上已很明了，不用贅釋了。在別省稱祭堂或前殿的，與正殿都有相當的距離，而且不是開敞的，這獻食棚實是祭堂的另一種有趣的做法。

龍天廟里的主要建筑物為正殿。殿三間，前出廊，內供龍天及夫人像。按廊下清乾隆十二年碑說：龍天者，介休令賈侯也。公諱渾，晉惠帝永興元年，劉元?！ハ萁樾?，公……死而守節，不愧青天。后人……故建廟崇祀……像神立祠，蓋自此始矣……

這座小小正殿，“前廊后無廊”，本為山西常見的做法，前廊檐下用碩大的斗拱，后檐卻用極小，乃至不用斗拱，將前后不均齊的配置完全表現在外面，是河北省所不經見的，尤其是在旁面看其所呈現象，頗為奇特。至于這殿，按乾隆十二年“重增修龍天廟碑記”說：按正殿上梁所志系元季丁亥元順帝至正七年（1347年）重建。正殿三小間，獻食棚一間，東西廈窯二眼，殿旁兩小房二間，樂樓三間……鳩工改修，計正殿三大間，獻食棚三間，東西窯六眼，殿旁東西房六間，大門洞一座……零余銀備異日牌樓鐘鼓樓之費……

所以我們知道龍天廟的建筑，雖然曾經重建于元季，但是現在所見，竟全是乾、嘉增修的新構。殿的構架，由大木上說，是懸山造，因為各檁頭皆伸出到柱中線以外甚遠;但是由外表上看，卻似硬山造，因為山墻不在山柱中線上，而向外移出，以封護檁頭。這種做法亦為清代官式建筑所無。

這殿前檐的斗拱，權衡甚大，斗拱之高，約及柱高之四分之一;斗拱之布置，亦極疏朗，當心間用補間鋪作一朵，次間不用。當心間左右兩柱頭并補間鋪作均用四十五度斜栱。柱身微有卷殺：闌額為月梁式;普拍枋寬過闌額。這許多特征，在河北省內唯在宋元以前建筑乃得見;但在山西，明末清初比比皆是，但細查各栱頭的雕飾，則光怪陸離，絕無古代沉靜的氣味;兩平柱上的丁頭栱（清稱雀替），且刻成龍頭象頭等形狀。殿內梁架所用梁的斷面，亦較小于清代官式的規定，且所用駝峰，替木，叉手，等等結構部分，都保留下古代的作法，而在清式中所不見的。

全殿最古的部分是正殿匾牌。這牌的牌首，牌帶，牌舌，皆極奇特，與古今定制都不同，不知是否原物，雖然牌面的年代是確無可疑的。

只可惜我和汾陽的朋友走遍峪道河河谷，也沒有找到梁思成、林徽因在峪道河考察后作過精彩描繪的、馬跑泉北頭那座秀整不俗的龍天廟。但在汾陽城北的賈家莊鄉太平村找到了一座始建于明萬歷甲申年（1584年）的龍天廟。該廟坐北向南，正殿為單檐懸山頂，面闊三間，有些破敗。屋面采用灰筒瓦，正脊和垂脊采用色彩艷麗的黃綠琉璃，雕龍鳳、人物、花卉，技法高超，貓頭滴水使用部分孔雀藍琉璃，有介休琉璃風韻。正殿東側為藏經樓，對面為戲臺，戲臺和藏經樓均為硬山結構，保存基本完好。轉到大殿后面，發現正脊立牌上寫道：“甲申季秋吉旦造，汾州米家莊琉璃匠秦廷壯，男秦朝、秦國，謹誌”。而我記得在汾陽城內關帝廟大殿正脊立牌有寫道：“介休縣張家里琉璃匠秦富、秦貴、秦榮，長男秦廷璽”。關帝廟修建時間為大明正德十年（1515年）五月，要比太平村龍天廟早69年，按建造時間和秦廷璽、秦廷壯兩人的名字推斷，應該是介休張家里琉璃匠秦家，在建造完城內關帝廟后就有可能落戶到太平村了。這次汾陽之行也算是無心插柳吧。

關于龍天廟的產生，學界有多種說法，其中之一便是：在晉惠帝時期的八王之亂以后，晉室分裂，國力空虛，民生凋敝，晉朝的軍事力量迅速衰退，“華夏大傷”。胡人趁機起兵，侵擾中原，于是中原大亂，從西晉永興元年至北魏統一北方（304-439）的百余年間先后由胡人及漢人建立數十個強弱不等、大小各異的政權，史稱“五胡亂華”。好不容易迎來了繼十六國分裂局面之后，在中國北部重建統一的北魏王朝，卻又遇上了“三武一宗”首次法難。據《中國通史》等資料記載，在北魏太武帝太平真君七年（446年）、北周武帝建德三年（574年）、唐武宗會昌五年（845年）和后周世宗顯德二年（955年）的四次滅佛運動，即稱為佛教史上的“三武一宗”法難。

首次法難是在北魏滅掉北涼后，北魏統治者面對錯綜復雜的各種社會矛盾，道武帝為鞏固其統治地位，推行了一些改革措施，如屯田、發展農業、注意改善民族關系等，對佛教也較為寬松，故使佛教在較短的五六十年間得到了較快的發展。但好景不長，后因太武帝聽信了道教的片面言詞，說佛教是外來宗教，不可信之，不如本土道教好而真，再加上其他多種因素，他就斷然放棄了對佛教的支持而轉向道教，將年號也改為“太平真君”，并于太平真君七年（446年）三月，悍然發動了大規模的滅佛運動，其運動之慘烈，著實令人害怕，逢寺廟就燒，見僧人不是殘殺，就是趕出廟門，強行還俗。當然，五臺山的寺廟也難逃此劫，同樣被焚燒殆盡。這就是中國佛教史上的第一次法難。

我推斷，這可能也是將龍天廟推向山西各地的一個重要原因。

第一，介休在這二百余年里，縣邑建制時有時無，地域主屬變化不定。西晉（265—316）改界休為介休，屬西河國，鄔縣屬太原國。永興元年（304年）介休城為劉淵軍攻破，此后，北方發生少數民族長期戰亂。北魏太和八年（484年）復置介休縣，屬吐京鎮西河郡。北魏太和十九年（495年），復置鄔縣，屬并州太原郡。北魏孝昌二年（526年），西河郡治被六鎮起義軍攻破，介休縣治也被攻破，改隸晉州（即平陽郡）。永安年間（528-529），介休縣僑治汲郡界（今河南省衛輝市境），屬司州五城郡。也有可能因為隸治的原因，晉中及周邊各地開始了解并認可龍天廟。

第二，二百余年來，介休地區是民族戰爭動亂地區，而介休令賈渾抗節不降，具有超強的感召力和凝聚力。

第三，大規模的滅佛運動，見寺廟就燒，僧人不是被殘殺，就是被趕出廟門，強行還俗，而龍天廟為道教廟宇，因此有可能得以保留。也說不定有的佛教寺廟，為了公共財產不被損毀，借機改為祠堂或者龍天廟。

第四，龍天廟的職能和農村、土地有著密不可分的關系，其不僅為人民管理風調雨順，水旱疾疫，還兼管農田莊稼起了虸蜉，事無巨細，幾乎除了審案子什么都管。這樣的神，哪有老百姓不喜歡的道理。

當然，龍天廟的產生年代與過程，還需要強有力的實證來證明。

但是，1700余年過去，隨著歲月的流逝，人們只“謂其能致雨澤，竟不知其忠節”，或如“谷中外人三十年來不識其名”，實屬正常。第三次全國文物普查中，介休市尚有紅衛莊村龍天廟、興地村龍天廟、舊堡村龍天廟、西歡村龍天廟、謝峪村龍天廟、梁家村龍天廟、化家窯村龍天廟、四家窯村龍天廟、侯堡村龍天廟、圪垛村龍天廟、段家巷村龍天廟，還有沒有登記在冊的板峪龍天廟和上嶺后龍天廟共13座。而興地村龍天廟和舊堡村龍天廟的大斗拱、直窗欞有明顯的元代建筑風格。和介休地緣距離近者，汾陽市有十余處，孝義市有近十處，平遙、靈石、壽陽、昔陽、平定、太谷、陽泉、離石、臨縣、文水、中陽、柳林等均有存留。遠者已知的，也已輻射到陜西的米脂和綏德了。

太原市在晉源區、小店區北格鎮、迎澤區、尖草坪區、古交市和陽曲縣均有龍天廟存世。太原市有民俗專家認為：太原市的龍天廟應該和太原是龍興之地有關，家居晉源的肖四清老先生則撰文《太原縣龍天廟之迷》：“原晉源龍天廟正殿中的塑像曾是皇冠龍袍，應該供奉的是‘文景之治的西漢劉邦之子漢文帝劉恒?！本烤固凝執鞆R主是不是西晉介休令賈渾，很是值得歷史學家、民俗專家去探究、論證、研究。

龍天者，西晉介休令賈渾是也！他曾是介休百姓心中的人格之神！也可以說他曾是介休百姓心中的全能之神！

或許和介休在歷史上久經戰亂有關，或許和這一方的水深土厚相連，介休百姓素有嫉惡如仇、知恩圖報的性格特點，但凡忠于祖國、蔭庇人民、造福時代、堪為楷模者，在歷史上，介休百姓往往會建廟立祠，世代祀之。如供奉割股奉君介子推的介神廟和潔惠侯廟就有多座;明代萬歷年間在介休當縣令的史記事，興修水利、建立學館，人們建塔呼之史公塔;北宋介休人文潞公文彥博，首開三河、治理洪山泉，以及明萬歷十六年（1588年）在介休任縣令的王一魁，重視教育、訂立水規，兩位先賢也被請立在介休市洪山源神廟，塑像位在堯、舜、禹之側。

由此，介休百姓修建龍天廟，祭祀守護他們世代平安的晉邑令賈公渾實乃常情矣。