清韻一盞千秋遠

翁秀美

洗凈玻璃杯，杯底茶葉若干，水，緩緩注入，茶葉隨水浮起，聚于表面，香氣散開時，芽葉亦漸次舒展。輕輕晃動杯子，展開的嫩芽翻飛下落，如仙子下了凡塵，飄逸輕盈。淡綠清亮的茶湯中，這些不知來自哪幾棵茶樹的茶葉匯集一起，重新綻放，仿佛當初立于枝頭的模樣。待湯色漸深，嫩芽半落，水面芽葉與杯底的遙遙相望，香氣益發清雅，使人如行山林，如處云間，神清，心靜，一切安寧。

茶，這珍貴的天賜佳品，于世人的生活，是多么難能可貴，須臾難離！

沒有藥的苦澀，沒有酒的濃烈，卻具自然的姿態，清雅的芳香。茶，以一種簡單而樸實的品格，淡泊而高遠的韻致，走過千載，看遍人間煙火，聽慣空谷磬音，伴田間地頭，書桌案頭，野外山頭。那句有名的回文“可以清心也，以清心也可，清心也可以，心也可以清，也可以清心”，回旋往復，怎么讀都能品出茶帶給人的那份恬淡意境。

茶禪一味，寧靜致遠

中國是茶的故鄉。陸羽《茶經》中有明確記載：“茶者，南方之嘉木也，一尺、二尺乃至數十尺，其巴山陜川有兩人合抱者?！标懹鹩讜r被智積禪師收養，深受禪宗熏陶，又熟悉采茶、制茶、煮茶、沖茶的全過程，后所著《茶經》，茶藝與禪理融會為一體，茶經也即是禪經。

茶味即禪味，茶佛不分家。佛教有云，茶可“滌隨眠于九結，破昏滯于十纏”。故佛門弟子飲茶者多，以助修行。

茶，多在遠離塵囂之外，為僧道之人生活必需品，清新淡泊超塵絕俗。因此，茶是青山綠水藍天白云，古寺疏亭清風明月，幽深穩重，閑適修閑?，F今名茶，有不少源自佛寺，如黃山毛峰生長在松合庵、云谷寺，碧螺春產于東山洞庭寺，龍井茶出自杭州龍井寺，大紅袍來自武夷山天心觀等等。

據唐代封演《封氏聞見記》載：“開元中，泰山靈巖寺有降魔師大興禪教，學禪務于不寐，又不夕食，皆許其飲茶。人自懷挾，到處煮飲。從此特相仿效，遂成風俗?！碧茣r一些佛寺專設有茶堂，稱為“茶鼓”，以敲鼓召集僧人飲茶。僧人每日坐禪，聞鼓出定，下坐飲茶。住持平時請寺中僧眾飲茶，稱為“普茶”，每年要舉行茶會，寺院中有專門燒火煮茶待客的“茶頭”，時唐人以學禪為風尚，僧人飲茶也隨之傳播，成為風俗。茶之苦寒平和的性味，使飲者生起沖和之氣，以為參禪打坐之用。后來，茶與禪遂成一味。趙州一語吃茶去，截斷群流三字禪。趙州茶是唐代禪門宗風。日本臨濟宗僧人澤庵宗彭說：“茶意即禪意，舍禪意即無茶意。不知禪味，亦即不知茶味?！?/p>

唐時，中國茶葉亦隨佛教的傳播到達朝鮮和日本。唐宋中期，飲茶風尚與飲茶藝術也被引入日本佛教寺院，并普及到民間，日益興盛。15世紀的日本著名禪師村田珠光首創“四鋪半草庵茶”，被稱為日本“和美茶”之祖。珠光認為茶道的根本在于清心，清心又是“禪道”的中心，他將茶道從單純的“享受”轉化為“節欲”，體現修身養性的禪道核心。后經武野紹鷗進一步推進而達到“茶中有禪”、“茶禪一味”之意境。16世紀干利休在此基礎上以“和、敬、清、寂”為茶道宗旨。日本茶道的精神實質，追求人與人平等相愛和人與自然的高度和諧，在生活上恪守清寂，講究禮儀，被日本人視為修身養性，學習禮儀之有效方式。

飲茶，成為禪宗僧人日常生活中的一部分。主張“道在日常生活中”的大師們，常以飲茶說明禪理。五代時期江西吉州資福禪院的住持和尚如寶禪師，對“如何是和尚家風”這個問題的答案是：“飯后三碗茶”。北宋初年杭州天竺寺子儀禪師認為：最好的修行方法，是“誦經時把簾子卷得高高的，睡醒后把茶水煎得濃濃的”。

而最著名的是趙州和尚的“吃茶去”。唐代從諗禪師，住在趙州的觀音寺，有兩個僧人前來請教，趙州和尚均問了同一個問題：“你以前來過沒有？”僧人皆回：“沒來過?！壁w州和尚便說：“吃茶去！”院主問道：“為什么你對這兩個不同的人都回答‘吃茶去’呢？”趙州和尚叫一聲“院主！”院主應“是?！壁w州和尚仍是三個字：“吃茶去！”一句很平常的話，卻含禪機：佛法沒有什么特別神秘的地方，與吃茶一樣平常。

宋代著名僧人克勤禪師曾給來華參學的日本弟子寫了四個字：茶禪一味。茶與禪互通互融，茶在禪中，茶境即為禪境。

文人愛茶，寄情修心

在古人眼中，茶有十德：以茶散郁氣、驅睡氣、養生氣、除病氣、利禮仁、表敬意、嘗滋味、養身體、可行道、可雅志?！盀轱嬚咦钜司袃€德之人”，為中國古代“茶德”之濫觴。茶文化精神由來已久，風雅隱士視其為珍品。

文人好茶。古時文人七件寶：琴棋書畫詩酒茶。

茶，

香葉，嫩芽。

慕詩客，愛僧家。

碾雕白玉，羅織紅紗。

銚煎黃蕊色，碗轉曲塵花。

夜色邀陪明月，晨前獨對朝霞。

洗盡古今人不倦，將知醉后豈堪夸。

這是唐代詩人元稹為茶而作的寶塔詩《一字至七字詩·茶》，新穎有趣，盡寫茶之形態、芬芳、色彩，茶具之清雅精細，茶禪相通之意蘊，詩客與僧人皆愛茶之高雅與脫俗。茶禪一味，詩茶亦是一味。

茶為植物中之靈品，貞元中常袞廣著茶之功，御史大夫李季卿宣慰江南，茶便成為清流雅士之嗜好，以此與俗人相異。晚唐隱居鹿門的皮日休與華亭陸龜蒙一起開園種茶，下筆詠茶，篇章粲然。

盧仝有七碗茶詩：一碗喉吻潤;二碗破孤悶;三碗搜枯腸，惟有文字五千卷;四碗發輕汗，平生不平事，盡向毛孔散;五碗肌骨清;六碗通仙靈;七碗吃不得也，惟覺兩腋習習清風生。茶在盧仝眼里，后六者皆有精神指引，淡泊輕松，散心中不平，身輕心清，妙不可言。

唐豪放，宋婉約，有幽思情懷。宋人之茶，理性，冷靜，內斂，淡泊，具清淡悠遠的意境美，與宋人淡遠靜寂的老境美相契合，又頗合宋人志趣，與禪道對士大夫影響日深有關。

說到這里，不能不提宋代大學士蘇軾，他一生愛酒好茶。熙寧時期，他尋山水之悠遠，野趣之逸韻，廣泛交結僧道高人，知茶之品性，得茶之樂趣。他有《寄周安孺茶》一詩，追述茶之歷史、制作、文化品格、飲茶之樂趣以及對茶的文化精神品性的認定以及審美情趣。他認為，茶有君子之品格，他詠茶之為天公所棄，與蒼松共生而孤根瘦骨得松之性，安于所棄，安于遮蔽，自養其性。又以仙草之高潔與佳人之妙質來喻新茶，如清水芙蓉，天然去飾。從來佳茗似佳人，以真為美，本色天然。另外，也是最重要的一點，茶得高人之風度，并兼詩禪之韻味。僧道高人，山中隱士，遠離凡塵，心遠地偏，寂寞清苦，但與自然為鄰，卻有另一番自在，恰如那高山之茶，不落喧囂，潔身自好，具高人閑適清靜之骨氣風度，宋人工于茶事，僧道高人更得茶中三昧。東坡原本便有高風絕塵的精神本質，又具極高品位的審美追求，于茶中三味，更重其禪味，有詩：三間得幽寂，數步藏清深?！韫S盡禪味，松杉真法音。云崖有淺井，玉醴常半尋。遂名參寥泉，可濯幽人襟。茶有了佛家文化的意味，古雅清香，余味悠長，余韻深遠，帶給人心靈的慰藉與清歡。其《宿臨安凈土寺》：覺來烹石泉，紫筍發輕乳。在靜靜的禪房睡足之后，有好茶細品，精神愉悅，樂何如之。極具禪味，耐人細細品悟。

明代朱權（朱元璋第十六子）潛心茶道，在紛紜的茶書中，惟尊陸羽和蔡襄，認為他們才得茶之真諦。著有《茶譜》一書，在其緒論中，簡潔地道出茶事是雅人之事，用以修身養性，絕非白丁可以了解。又認為餅茶不如葉茶，因葉茶保存了茶葉自然的色、香、形、味，并指出飲茶的最高境界：“會泉石之間，或處于松竹之下，或對皓月清風，或坐明窗靜牖，乃與客清淡款語，探虛立而參造化，清心神而出神表?！?/p>

明時文人喜出游時挑著桌椅并茶具，唐寅有《題畫》詩：春風修禊憶江南，酒榼茶爐共一擔。極是浪漫雅致。

清雅之茶事

茶，長在山里，殞在鍋里，埋在罐里，活在杯里。

兒時曾隨大人在山中采茶，東跑西跑，只采個快樂與玩耍，后來得知采茶實有嚴格要求。

陸羽《茶經》寫道：“凡采茶，在二月、三月、四月之間。茶之筍者，生爛石沃土，長四五寸，若薇蕨始抽，凌露采焉。茶之牙者，發于叢薄之上，有三枝、四枝、五枝者，選其中枝穎拔者采焉。其日有雨不采，晴有云不采，晴，采之。蒸之，搗之，拍之，焙之，封之，茶之干矣?！碧茣r采茶大致在春天，芽葉挺拔就好;至宋，嚴格起來，從驚蟄始，到清明之前為采茶的最佳時期。宜于清晨，太陽未出露水未干之時，采時用指甲而不用手指，因手指汗液會讓芽葉受到熏染。芽葉標準：一芽者稱為蓮蕊，如蓮花未放;二芽稱為旗槍，像紅纓槍的模樣，三芽稱為雀舌，如麻雀張口般。茶名清雅，茶亦為妙品。唐代皇甫曾寫過《陸鴻漸采茶相遇》詩：千峰待逋客，香茗復叢生。采摘知深處，煙霞羨獨行。隱逸之美溢于詩行。

“幽香入茶灶，靜翠直棋局”。古人飲茶用煮，煮茶的風爐，唐時稱為茶灶。茶具于當時已很完備，煮茶、飲茶、清潔、收容茶渣者一應俱全。唐皮日休《茶具十經》記載：茶具包括茶塢、茶人、茶筍、茶籝、茶舍、茶灶、茶焙、茶鼎、茶甌、煮茶十項。從種茶到采茶，包括煮茶之行為，甚為詳細。宋代，茶具工藝達到很高的水平，追求工藝綺麗，地位尊貴，甚至皇帝將茶器作為賜品。明清時則歸于清雅，多用陶瓷，對茶盞的色澤要求頗高，明代文學家屠隆認為：質厚難冷，瑩白如玉，可試茶色，最為要用。

煮茶之水，山泉水最佳，江河水次之，井水最差。古人對茶之要求令人嘆之，光是煮茶之水，便著作多多，唐代張又新有《煎茶水記》，宋代歐陽修有《大明水記》，明代徐獻忠有《水品》，清代湯囊仙《泉譜》。

茶器亦講究，煮茶、品茶要用到多達24種，文人們將烘茶的焙籠稱為韋鴻臚，碎茶木槌叫木待制，茶碾叫做金法曹，羅合稱為羅樞密，茶磨稱為石轉運。清潔茶器的方巾則叫做司職方。如此，茶具們脫胎換骨，高雅起來，各司其職，將一套飲茶的程序進行得有聲有色，叫人沉醉其中。飲茶上升到一種精神層面的享受。茶器實用中講究美感，喝茶的過程頗為繁瑣，但醉其香，賞其色，品其味，自有一種雅致之趣。

茶性，起時沸騰熱烈，后漸平靜極淡。茶香，沖淡安穩，清婉柔和，隨著溫度如音樂般裊裊上升，回旋，縈繞、發散于眼前鼻尖喉舌，一口茶，舒了四肢百骸，隨之心明眼亮。簡單，純粹，淡泊，寧靜。唐詩人李德裕寫茶之香：“松花飄鼎泛，蘭氣入甌輕”。溫庭筠則說：“疏香皓齒有余味，更覺鶴心通杳冥”。

人在草木間

將“茶”字拆開來看，乃“人在草木間”也，如同與大自然緊密相連。一杯茶在手，仿佛身臨自然之中，山鳥山花，清風清泉，野趣旋生。

面前有一杯茶，手里有一本書，周圍滿滿的寂靜時光，我以為這就是最好。茶葉在水里奔騰上下，漸漸趨于平靜，隔著玻璃杯，我與它，兩個世界，看到它們的靈動與靜默。不曾得見它們的前世，不知從哪棵茶樹上被誰人摘下，誰人炒制，誰人封存，但機緣巧合，它們在我案上的罐子里，不言不語，仿佛生命終結，靜靜等待出罐的一天。入水的一刻，那時，它的生命有人欣賞，我的心意有它共鳴。一杯茶，是茶葉與水的彼此成全、相互給與;亦是珍貴的時光傳遞，有緣相逢。

來了南方，喝過不少茶。生潽洱，是一種略微青澀的香，需慢慢品，吸氣下一小口，含于喉間數秒，再慢慢咽下，便覺清甜之氣回旋滿口，妙不可言;熟潽洱便是糯軟溫和，入口甘甜，醇香。鐵觀音茶，可多次沖泡，色不變，味不變，老父親年輕時喜歡喝綠茶，及至南方，竟不可遏制地愛上鐵觀音，說耐泡，特別清香持久，如待人之心，父親晚年信教，常常一杯茶里讀圣經，聊古今，慈眉善目，寬厚仁愛。鐵觀音茶的茶梗竟比茶還香，有的飲食店將茶梗拿來泡茶，塑料壺一大壺，長長短短的枝子立于壺中，等待的一小段時間，喝上一口，瞬間滌蕩無數辛勞，竟比茶還爽口。

我還是喜歡喝綠茶，除了品味，還有觀賞性，玻璃杯是它的絕配。西湖龍井，六安瓜片，安吉白茶，各有其香。太平猴魁，扁平挺直，根根如刀劍，威風凜凜，極有氣勢，至杯中，或漫卷或輕垂，真真賞心悅目。夏天，一杯龍井，芽葉片片，亭亭玉立，芽葉片片，沖泡，聞杯，品茶，茶湯鮮亮明麗，呈現一片青蔥翠綠的自然動態小品，生氣淋漓。這一刻，如此豐美。清人許次紓云：“龍井茶真者，甘香如蘭，幽而不冽，啜之淡然，似乎無味，飲過之后，覺有一種太和之氣，彌淪齒頰之間，此無味之味，乃至味也?！?/p>

與一杯茶，對坐，靜坐。人生，也如這茶葉，從此地到彼地，從儉時到奢時，從喧囂至沉寂，時而奔跑時而停留甚至塵封，時間給了閱歷，等待給了機會。匆匆忙忙，不知時日，想讓腳步停下來，讓心靈慢下來，不必有詩，也不須去遠方，煮一壺水，泡一杯茶，專注地看茶葉一片片自由生動地舞著，此時，茶，是有靈性的，以復活的姿態，回甘的清香，清潔沖淡，從容靜美。你便懂了茶。親近自然，致敬生命，一杯茶，足矣！

干凈，簡潔，單純，這本來是隱者與佛家的真純生活，吃飯時好好吃飯，睡覺時好好睡覺，對一朵花的珍惜，一只小蟲子的憐愛，每天的太陽，都值得好好對待，心，在空靈清妙中瑩潤如洗。茶，亦是如此，從苦中帶甘到最后原汁原味，保持一份潔凈與淡泊，此乃茶之心也。

不出一語，但坐飲茶，此時此刻，萬般美好，悠然心會，妙處難與君說。在喧囂浮躁的世界，忙時，閑時，或早，或晚，泡上一杯茶吧，茶香氤氳，茶湯清澈，茶意平和，給我們一個余味悠長的淡雅空間、一種清雅恬淡的心境和一份有著審美意義的人生趣味。

編輯/林青雨