芷江獨龍舞的審美特征與文化價值研究

（華南師范大學 音樂學院，廣東 廣州 510006）

一、芷江獨龍舞的藝術審美特征

芷江獨龍舞從古發展至今，歷經了幾千年的民族文化傳承與創新，凝聚了侗族人民對美的追求，其所表現的藝術審美特征主要體現在以下三個方面：

（一）小巧精致的獨龍道具美

獨龍是中國最袖珍的龍，在中國傳承千年的民族歷史中，龍的形象一般為長龍，而獨龍則為一人可舞、長度不超過三米的短龍。龍頭、雞冠、蛇身、鳳尾，是獨龍的典型特征。獨龍的道具美，凝結了侗族人民的生活審美。生活在偏遠山區，以飼養牲畜與耕種為生的侗家人，雞是侗家人主要飼養的家禽，蛇為山區常見的野生動物。同時，出于對龍的想象與龍鳳和諧的審美追求，侗家人最終在芷江獨龍的形象表達上形成如下特點：龍頭——對龍文化的崇敬與想象，雞冠——家禽身上最具有美感的形象表達，蛇身——具有攻擊性、強大性的野生動物美的體現，鳳尾——龍風和諧美的展現。由此形成了小巧精致的獨龍道具美。同時，除了獨龍的道具形態，獨龍的顏色也由原來的黃色發展為現在的多姿多彩。黃，主要源于生活的黃土地，其所孕育的生命如雞、蛇等皆為黃色，而多彩的顏色發展主要是為了美觀以及舞蹈形態多樣化的展現。

（二）動作程式的力量美

芷江獨龍舞主要由四個動作程式表現構成：

1.雪花蓋頂

舞“寶”者上身半俯，腰背拉直，下身微蹲，兩腳打開至與肩同寬，左手伸直，右手拿“寶”，手肘與手臂相夾，“寶”經過一個平圓從舞者的身體右側劃過舞者頭頂，形成“寶”的平圓軌跡展現。舞“龍”者身體上揚，左手執龍尾之下，右手執棍頭，手肘與手臂形成90 度，獨龍以尾高頭低的狀態隨著“寶”的運動不斷追逐，隨著“寶”的平圓旋轉而形成360 度的自轉。隨著音樂的緩急，“寶”和“龍”不斷飛舞，像是一團團大雪狂暴而下，最終展現如雪花蓋過頭頂一般的舞蹈形態美。

2.黃龍纏腰

黃龍纏腰又被稱為“懶龍纏腰”。舞“寶”者身體直立，雙腳打開隨動，左手打平至與肩平行，四指合攏，拇指張開，右手拿“寶”經過頭頂與膝部劃立圓。舞龍者身體微蹲上仰，“龍”隨著“寶”的轉動從頭到腳劃平面圓，“龍”嘴始終對著“寶”?！褒垺迸c“寶”在空中飛來躍去，舞者身要轉，手要舞，最終實現“龍”經過腰身的不斷纏繞而追逐“寶”的舞蹈形態美的表達。

3.青山牛擺尾

舞“寶”者身體直立，雙腳左右移動跳躍，左手打平至與肩平行，右手拿“寶”在身體下半部分呈鐘擺式進行180度左右擺動。舞“龍”者身體下俯，腳下左右交換躍動彈跳，雙手呈斜線往下執“龍”，“龍”隨著“寶”的擺動而左右旋轉90 度隨動。在表演中，舞“寶”人舉著“寶”在前面逗引，舞“龍”人舞著“龍”把自己當成山野中的牛，舞“寶”者左右、上下搖擺，上逗下引形成給牛喂草的姿態，舞“龍”者也隨著大幅度上下、左右搖擺以應和，最終呈現出“龍”像牛一樣擺尾的舞蹈形態美。

4.鷂子翻身

舞“寶”者身體直立，雙腳左右隨著動作移動，右手拿“寶”，將“寶”從身體的最下部分到高過頭頂的最上部分形成旋轉的立圓。舞“龍”者則將“龍”與身體合二為一，經過身體與“龍”的翻身舞蹈動作構成翻身的芷江獨龍舞動作。這個舞蹈程式的核心表現就是翻轉圓周，舞“龍”人隨著“寶”的旋轉而翻轉。動作來源于天上飛的鷂子經過360度的旋轉，形成優美的身體形態。舞“龍”者將鷂子的旋轉動作比擬為龍在空中騰空旋轉，將鷂子的動作形態表現為舞獨龍的動作技藝表現，從而形成了“鷂子翻身”的舞蹈動作程式，以展現芷江獨龍舞的難度技巧以及獨龍在空中旋轉飛舞的形態美。

芷江獨龍舞以這四個基本舞蹈程式構成舞蹈動態表現，在這四個程式中，主要表達“龍”追逐“寶”的舞蹈形象。靈活、擬人、擬物皆體現在了舞獨龍的過程中，但芷江獨龍舞所呈現的最終舞蹈表達是蘊含在舞蹈動作程式中的力量美。芷江獨龍舞，主要由年輕力壯的青年來舞“龍”，因為“龍”本身的重量需要有力量的人來進行表現，能拿得起獨龍進行舞蹈，說明本身的力量性強。而在舞蹈過程中，獨龍的舞蹈形象為蘊含強大能量的神物，其力量性體現在對“寶”的不斷追逐與強大的意志精神中。在觀者眼中，芷江獨龍舞的力量性表現在人龍的融合中，以人之力表現龍，以龍之神賦予人強大的舞蹈動力。在每個舞蹈程式中，從龍的擬物、擬人動作中進行獨龍征服“寶”的力量展現。由此，芷江獨龍舞的動作程式表達了舞蹈的力量美。

（三）“龍”與“寶”的和諧美

芷江獨龍舞舞者為兩人，一人舞“龍”，一人舞“寶”。有“單寶戲龍”、“雙寶戲龍”兩種形式。即一人舞“龍”，一人舞一個或者兩個“寶”?！皩殹钡姆Q謂由“龍戲珠”演化而來，獨龍被認為是調皮的龍，如小孩子心性一般喜歡追逐感興趣的東西，而珠則為龍所喜愛的東西，因此被龍當成寶貝，由此演化而成“寶”的稱謂。芷江獨龍舞的雙人表現形式突破傳統的長龍多人表達形式，在視覺上形成了兩點式對比和諧的審美，“龍”一直以“寶”為追逐對象，“寶”一直引導著龍不斷翻滾涌動，從而形成了“龍”與“寶”的和諧形象畫面表達與追求。龍以追求“寶”為目的，在視覺中給予觀者以情節發展性的舞蹈表達。而“龍”不停追逐“寶”的舞蹈表現，在追逐而得不到的表演中形成一種舞蹈的和諧平衡之美。二者的平衡性使獨龍在舞蹈表達中突破單一的局限性，使舞蹈更具有戲劇性和趣味性，展現了“龍”與“寶”的和諧美。

二、芷江獨龍舞的文化內涵

不同的地域環境孕育不同的生活、生態與人文，在不同的環境中，歷史文化、思想特征、人物性格皆有所不同。舞蹈作為隨人類發展而產生的社會精神財富，不僅具有強大的表現力，同時也蘊含了深刻的文化內涵。芷江獨龍舞孕育在偏遠的侗族之鄉，其所包含的文化價值離不開農耕文化、中華龍文化和侗族精神的融合。

（一）農耕文化

芷江獨龍舞源于湖南省西部的芷江侗族自治縣土橋鎮富家團村，地緣偏遠，主要以耕種與畜養牲口為主要生活生產方式。這樣的生活方式造就了農耕文化的產生。農耕文化是農民在長期的農業生產中所形成的一種風俗文化。在農耕文化中，耕種的收成決定了農民一年的收入與生活。芷江獨龍舞以“獨龍”為主要表現對象，通過“獨龍”損害莊稼、影響收成、破壞農民生活而塑造出“獨龍”這一令人痛恨的惡劣形象。同時，又通過祭祀獨龍、感化獨龍使其成為保障一方的龍神，祈禱通過其力量保佑風調雨順、四季豐收、人興財旺以促進農耕文化的不斷發展，從而保障人們在農耕生活條件下獲得美好生活。芷江獨龍舞寄托了農耕文化中的人們對保障收成、獲得幸福生活的愿望，是農耕文化的重要體現。

（二）中華龍文化

龍，是中華傳承千年的神話動物，不僅僅代表了人們對神的想象，更是中華民族的圖騰，是中華文化的凝結與積淀，是多元統一的中華文化的象征。龍的功能主要為施云布雨、調控江海、掌管禍福，由此，龍成為了人們祈求美好生活的信仰。尤其是以農耕生活為主的侗族人民，風調雨順是保障一年生活的自然力量，在得不到自然力量的保障之下，人們選擇了以想象創造“獨龍”，來表達對四季豐收的寄托?！败平汖埼琛钡某霈F與傳承，是由人們敬畏、祭祀龍神而發展出的娛神表演節目，通過娛神讓龍神滿意而得獲得神的庇佑。龍頭、雞冠、蛇身、鳳尾的獨龍形象，是農耕文化中形成的對龍所具有美的形象的想象。

（三）侗族精神

侗族，主要生活在以農耕文化為主的丘陵地區。在農業耕作的穩定生活環境中，形成了侗族人民樸實、勤勞、智慧、知足的生活秉性。在遠離城市、居住偏遠的山區中，同樣也形成了侗族人民封閉、思想保守的性格。在這樣的文化基礎上，多神信仰是其對得到美好生活的精神寄托。宗族緊密、民族團結是其生存發展的精神維系紐帶。在多民族發展的基礎上，侗族人民對獲得幸福生活的質樸追求造成了其對龍的自然信仰?！败平汖埼琛钡碾p人舞蹈形式，表達了侗族人民和諧、團結的民族意識；“芷江獨龍舞”的袖珍龍的外在表現，則是侗族人民在人少事繁的生活基礎上形成的智慧表達；“芷江獨龍舞”的舞蹈力量展現，飽含了侗族人民在樸實、勤勞的生活中所具有的強健身體力量。芷江獨龍舞反映了侗族人民的社會風貌和對幸福生活的執著追求和美好愿望，包容了文學、音樂、舞蹈、民族認同、宗教信仰等各種藝術成分和文化意義，體現了民族凝聚力，同時也是教育培養后代的重要手段和維系民族精神的紐帶。

三、結語

芷江獨龍舞是侗族人民傳承千年的民族舞蹈文化，凝聚了侗族人民對美好生活的精神寄托與追求。芷江獨龍舞的舞蹈審美特征，不僅表現在其舞蹈道具、舞蹈動作程式與舞蹈外在表現形式，更是美在其深刻的農耕文化、中華龍文化與侗族精神的文化價值之中。芷江獨龍舞作為我國優秀的傳統舞蹈文化，現已成為國家非物質文化遺產，在傳承與發展中不斷地閃耀著獨特的民族精神與文化魅力。在探索其舞蹈審美特征之時，我們不僅要關注舞蹈的表現形態，更要關注其所傳達的人文內涵，探究其深刻的文化價值。在傳承優秀舞蹈文化的同時，更要不斷吸收與發揚舞蹈的人文精神。