唐代教坊綜述

呂霧汀

一、內教坊與教坊的關系

岸邊成雄在《唐代音樂史的研究》中提到的了“內教坊”的含義，他認為內教坊有“內教之坊”與“內之教坊”兩種含義，外教坊相對的是“內之教坊”，于玄宗年間創立?！皟冉讨弧北闶俏涞履觊g建立的專修女教之坊。兩左右教坊屬于教坊機構似已成定論，但有學者就內教坊，尤其是武德年間的內教坊與教坊的關系展開了一定的討論。關于翰林內教坊問題大多學者均認為不屬于教坊機構，而是教習宮人儒學的，在此不做贅述。

任飛《唐代太常、教坊樂官研究》中將唐代內教坊分為了武德內教坊、武則天云韶院與玄宗內教坊三個時期，他認為“真正具有傳統意義上的教坊的成立時間最早可以追溯到唐初武德年間的內教坊，而我們傳統意義上所理解的‘內之教坊’之內教坊最早則要追述至玄宗時期的內教坊?！边@里任飛的觀點是內教坊屬于教坊機構。

趙維平《內教坊、梨園在唐代音樂中扮演的角色與歷史作用》認為武德內教坊在太常寺中主管俗樂，隨著發展逐漸走向成熟，在開元時被分離獨立出來。

李西林《唐代宮廷音樂管理機構制度述考》中認為內教坊屬于教坊，并且他認為唐代內教坊有兩處，一處是武德時期的內教坊，后更名為“云韶院”，主要負責雅樂，另一處是開元初年的內教坊，也是教習雅樂。

左漢林通過論證內教坊與教坊的創立時間不同、地點不同、規模不同、樂官不同，得出結論認為“內教坊與教坊并不是同一個音樂機構，兩者之間也不存在淵源關系?！雹?，王楚蒙則認為武德內教坊直到武則天時期一直存在，隸屬太常寺，開元年間由于僅一個內教坊不足以滿足統治階層對于樂舞享樂的需求，便從太常寺分離出來，成立了左右教坊。也就是說，“內教坊是左右教坊的前身”②

梁芳《唐教坊樂人的存在價值與社會地位探析》中提到“初唐教坊稱之為內教坊，位于皇宮禁院內。其主要職能是教習雅樂，由中官領導。之后，內教坊又經歷了三個階段的發展和演變，即武德之內教坊的創建時期，武則天云韶府的發展時期和神龍之內教坊的更改階段”③，也就是說，她認為武德內教坊是初唐時期的教坊，同時它也是內教坊發展的起始時期。

劉夢嬌將武德內教坊也歸為教坊，只是時期不一樣。她認為“最初建立的教坊是武德內教坊，從屬太常寺，主要任務是負責雅樂教習”，二者的關系為“內教坊與云韶府是玄宗時教坊的雛形，為此后教坊的繁榮鼎盛奠定了基礎”④。她還認為內教坊與武德內教坊是同時存在的。

吳笛《唐代教坊研究》中認為武德時期內教坊與開元二年的內教坊有一定繼承關系，但兩者也有著實質性的差別。他指出武德內教坊隸屬于太常寺，重雅樂，而開元內教坊與外教坊一起，是獨立的音樂機構，重俗樂。武德內教坊作為開元內教坊的前身，并不屬于教坊系統。

二、教坊樂官

岸邊成雄《唐代音樂史的研究》中認為教坊樂官有教坊使、教坊副使、都知、色、色長、部、部頭。

左漢林對此提出質疑并進一步考證認為有梨園教坊使、教坊使、教坊副使、都判官、判官、都都知、都知?！耙话阏f來，在教坊中宦官擔任的是高級樂官，樂工擔任的是低級樂官”⑤，都知與都都知就需要由精通音樂的樂工擔任。左漢林認為內教坊與教坊不是同一個機構，二者設立的樂官不同。在他的《唐代的內教坊》中提到，內教坊中的樂官有音聲博士、第一曹博士、第二曹博士。關于左漢林對外教坊樂官的考察，穆渭生、張維慎《盛唐長安的國家樂伎與樂舞》認為外教坊應也設立博士樂官一職。

任飛《唐代太常、教坊樂官研究》中考察武德初年內教坊只設有內教坊使這一管制，由中官擔任。玄宗年間的教坊樂官體系較為完善，設有教坊使、教坊副使、教坊判官及都判官。與左漢林觀點不同的是，他認為教坊諸博士是教坊中最基層的官吏，有音聲博士、第一曹博士、第二曹博士。博士以下還設有教坊供奉官一職。同時他在考證后發現，唐有“色”與“部”類，“色長”與“部頭”直到宋代才有設立。

梁芳《唐教坊樂人的存在價值與社會地位探析》按照初唐、盛唐、后唐三個時期對唐代教坊樂官進行了考察。她提出初唐樂官有內教坊使、司樂和典樂；盛唐樂官設有教坊使、副使、判官、都判官和教坊諸博士；后唐時期樂官設有仗內教坊使、供奉官、教坊使、副教坊使、教坊判官、都判官。

三、教坊樂人來源

柏紅秀《唐代宮廷音樂文藝研究》⑥認為選拔教坊樂人的方式有三：“一是教坊直接從民間物色選拔：二是靠舉薦或進獻：三是從宮內相關機構中選拔?！?/p>

左漢林《關于唐代教坊樂工的幾個問題》認為教坊樂人有四種：首先，樂戶占教坊樂工的主體；第二類是從民間選拔的平民樂工；第三類是掛名教坊的民間樂工；第四類是胡人樂工。梁芳《唐教坊樂人的存在價值與社會地位探析》在此基礎上補充了罪犯家屬這一來源。

四、教坊中的音樂內容

岸邊成雄認為內教坊是教習女教的地方，內教“可作為宮廷樂意之解釋。宮廷樂即房中樂”⑦，也就是說內教坊從事的是俗樂活動。左漢林認為這種觀點并不全面，內教坊中除了散樂、倡優等俗樂外，還有雅樂，這是因為“一些由皇后參與的禮儀又不便使用男性樂工，因此，必須使用內教坊的女性樂工”，這些禮儀活動場合用到的就是雅樂，而“完成整個音樂演奏任務的是內教坊的女性樂官和女性樂工”⑧。

楊蔭瀏指出“教坊是管理教習音樂、領導藝人的機構”⑨，教坊中主要教習歌舞與散樂。搊彈家們除了學習歌舞外，還要學習彈奏琵琶、三弦等樂器。

馬歡《唐代音樂機構研究》對唐代教坊音樂內容進行了考察。其內容主要以俗樂為主，有大曲、歌舞、散樂、百戲、雜技、歌舞戲、樂器演奏等。

趙維平《內教坊、梨園在唐代音樂中扮演的角色與歷史作用》中也提到內教坊的雅樂活動主要是參加一些與皇后相關的儀式活動，但與左漢林觀點不同的是，樂器演奏、佾舞、登歌都是男性樂人來進行，女性樂人只是位于懸后，并沒有實質的進行演奏、演唱或舞蹈的操作。玄宗時期的內教坊以俗樂為主，有散樂、新聲、倡優之伎等?！吧贰敝傅氖前賾?，“新聲”指的是胡樂，而倡優指的是歌舞戲。

錢從群《唐代音樂教育相關問題研究》認為唐初內教坊教習內容雅、俗兼具，以雅樂為主，主要由太常寺的樂人負責教習工作。開元二年以后，玄宗在蓬萊宮側又設置了內教坊教習散樂，原武德教坊復稱云韶院教習俗樂。內教坊主要教習新聲、散樂、緋優之戲，外教坊主要教習歌、舞。歌包括大曲、教坊藝人創作的新曲以及民間歌曲；舞有劍舞、軟舞。教育方式除了家學、樂師傳授，同時也應存在樂人自身學習與授藝情況。

五、仗內教坊

關于仗內教坊從屬問題一直都有所爭議。最早注意到仗內教坊的是任半塘先生。上世紀六十年代，他在《<教坊記>箋訂》中認為鼓吹署教坊就是仗內教坊，隸屬鼓吹署。而他提出的元和十四年并入左教坊的“合署”說也受到了學界大部分學者的認同，例如邱晨音、康瑞軍等。

岸邊成雄認為仗內教坊即內教坊，他認為仗內教坊是設置在仗內的教坊，根據“仗內”有禁中的意思，推測仗內教坊應與當與內教坊含義相同。文艷蓉《唐代教坊四部考》指出岸邊成雄考證內教坊位于蓬萊宮左側東內苑，屬于禁中，并認為北宋史學家宋敏求《長安志》中的觀點是內教坊就是仗內教坊。

柏紅秀認為仗內教坊“是一個獨立的宮廷音樂機構，與太常寺中的鼓吹署和教坊沒有任何的隸屬關系?！雹馐紫饶涎媒娯撠焹x仗，而擔任仗內教坊使的蘇日榮應為北衙禁軍，因此與鼓吹署沒有聯系；其次張漸被舉薦到仗內教坊后“經歷了穆宗、敬宗、文宗與武宗四個朝代，這充分說明仗內教坊在憲宗元和十四年遷移之后并沒有消失，至遲在武宗時仍然存在”，因此也應獨立在教坊之外，同時也否定了任半塘的“合署”之說。其設立時間為德宗建中時期，武宗時仍存在。任飛認同柏紅秀仗內教坊“并立說”，也同意設立時間為德宗時期的說法，同時他贊成了岸邊成雄“合署”的說法，但對合并后的仗內教坊也稱內教坊的觀點持保留意見。

康瑞軍的觀點與任半塘先生的基本一致，他提出兩點疑問：一是宮廷為什么要重復再設置一個獨立于鼓吹署與教坊的音樂機構？二是《新唐書》中提到唐代早期“仗內音樂”送太平公主返回府邸，而此后為什么仗內教坊這一機構幾乎沒有再出現在中唐以前的文獻中？那么“這段時間的禁軍儀仗音樂活動，又究竟是由哪個機構所掌管呢？”?通過論述他提出，仗內教坊是鼓吹署設的名為“教坊”的教習機構，位于西京宣平坊。其設立的時間是武德初年，與鼓吹署相近，并與元和十四年遷到延政坊與左教坊“合署”。

左漢林《唐仗內教坊及中唐教坊合署問題考辯》首先對以上三種觀點進行了否定，然后提出了自己的看法，他認為仗內教坊是宮廷中的教坊。而他在《唐代的內教坊》中認為內教坊與玄宗設立的教坊并不屬于同一音樂機構，因此左漢林的觀點應為仗內教坊是宮廷的左右教坊。首先他認同岸邊成雄對“仗內”的理解，即禁中，也就是宮廷之內，但不同的是，他認為仗內教坊屬于宮廷中的左右教坊，而非內教坊；其次仗內教坊使也由宦官擔任，有學者提到的擔任該官職的為禁軍將領，而在唐代中后期禁軍將領也多由宦官擔任；仗內教坊內的樂工與教坊中樂工地位一致。在此基礎上，左漢林也進一步否定了“合署”的說法，他認為安史之亂以后重建的教坊因為人數不多，便沒有再分左右教坊，更不要提元和中期仗內教坊并入左教坊之說了。

關于仗內教坊音樂活動的內容，柏紅秀認為仗內教坊內的音樂活動主要為散樂。仗內教坊設立前，禁軍中散樂活動就十分豐富，在仗內教坊設立后，“原來隸屬于太常寺的仗內散樂樂人應歸入其中了，因此散樂亦成為它的主要音樂表演項目?！?

康瑞軍認為除了散樂外還包括儀仗鹵簿音樂。他認為仗內教坊隸屬鼓吹署，鼓吹署自然會有儀仗鹵簿音樂。而受到皇帝喜好的影響，散樂活動頗受宮廷重視。

仗內教坊的人員構成也有學者提出自己的看法。柏紅秀認為仗內教坊的樂工有三個來源，分別是北衙禁軍、地方軍營中的樂人以及罪犯的妻女。

左漢林不太認同柏說。他對前兩個來源的例證逐一分析，認為：首先，蘇日榮墓志中“六師無闕，八音克諧”不能表明禁軍加入了“仗內教坊”，且“六師”也不是指禁軍中的“六軍”；其次，張漸墓志中提到張漸被舉薦進入仗內教坊時已經不再是地方軍營的軍人，而是一位普通樂人。因此他認為仗內教坊的樂人是由罪犯的妻女和平民樂人構成的。

綜上所述，關于唐代教坊研究的問題主要有五方面：內教坊與教坊的關系問題、教坊樂官的考證、教坊樂人的來源、教坊中的音樂內容以及仗內教坊。這些或是教坊的本體問題，或是教坊的組成問題，眾多學者的研究一步步將唐代教坊的本來面目展現在眾人面前。但關于唐代教坊的研究還遠遠沒有結束，現今學者多關注于設立與東京和西京的五處教坊，在各地方政府中也設有教坊，或是文獻資料不足的原因，少有學者關注于此。教坊在盛唐時期頗為繁榮，安史之亂后樂工奔散，即使重建也不復往日，中晚唐的教坊研究也受到了學者較少的關注。這些問題也還有更進一步發掘的空間。希望本篇文章可以對唐代教坊的研究有所幫助?！?/p>

注釋：

① 左漢林.唐代的內教坊[J].文史知識,2013,(03).

② 王楚蒙.唐代樂舞機構及其舞人研究[D].中國藝術研究院,2016.

③ 梁芳.唐教坊樂人的存在價值與社會地位探析[D].西安音樂學院,2016.

④ 同上.

⑤ 左漢林.唐代樂府制度研究[D].首都師范大學,2015:201.

⑥ 柏紅秀.唐代宮廷音樂文藝研究[D].揚州大學,2004.

⑦ [日]岸邊成雄.唐代音樂史的研究[M].臺灣中華書局,1973:33.

⑧ 同上.

⑨ 楊蔭瀏.中國古代音樂史稿[M].人民音樂出版社,1981:234.

⑩ 柏紅秀.唐代仗內教坊考[J].戲曲藝術,2006,(03).

? 康瑞軍.論唐末仗內教坊的實質及其他[J].黃鐘,2008,(03).

? 柏紅秀.唐代仗內教坊考[J].戲曲藝術,2006,(03).