《空間的生產》的空間歷史唯物主義觀

劉懷玉

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《空間的生產》的空間歷史唯物主義觀

劉懷玉

摘要:西方馬克思主義空間化轉向的經典著作——列斐伏爾的《空間的生產》為我們提供了思考歷史唯物主義的當代空間化解釋問題。它在三個方面給予我們重要啟示：一是突破傳統馬克思主義解釋模式而突出空間問題意識；二是以空間與生產、社會與空間兩對范疇雙向互釋的視角奠定歷史唯物主義空間化解釋的邏輯基礎；三是以所謂“空間歷史”為主線闡明歷史唯物主義的空間視野與空間的社會歷史內涵，但為此也付出了“過度解釋”的代價。

關鍵詞:歷史唯物主義的當代理解； 列斐伏爾； 《空間的生產》； 空間的歷史

傳統唯物史觀研究存在一些經典難題：一是為何資本主義最早出現于西方而不是東方？二是資本主義何以歷經危機仍綿延不衰？三是經濟決定論教條。而它面臨的當代難題是如何看待資本主義的全球化城市化區域化發展？以上難題均與歷史唯物主義空間理論意識的缺失與空間化哲學方法論的匱乏直接相關。歷史唯物主義空間化問題的提出，有助于扭轉抽象哲學理論脫離當代社會發展實踐經驗的偏向，是實現經典理論與當代性結合的一個不可或缺之道。本文通過對列斐伏爾《空間的生產》一書基本觀點方法的文本解讀，以期尋得一些有益啟示，并求正于大方之家。

一、 傳統歷史唯物主義解釋模式的突破與空間問題意識的自覺

在相當長一段時間內，歷史唯物主義與空間素不往來。在以往歷史唯物主義解釋中，空間常被不自覺地視作地理環境，但出于對地理環境決定論的禁忌，空間視角常常是缺席的。傳統的蘇聯教科書體系，基于恩格斯《反杜林論》與列寧《唯物主義與經驗批判主義》某些論戰性的只言片語，在物質世界本體論假設的前提下，把空間視為運動著的物質存在方式。這其實是前康德式的、非批判哲學意義上的空間觀，抑或說囿于牛頓力學式的“絕對空間論”誤認，它嚴重遮蔽了歷史唯物主義真精神。在此視野中，空間據說是“客觀的”且“無限的”，實際上失去了社會歷史的具體規定性，蛻化為純粹自然存在?？臻g與歷史于是嚴重脫節或相互隔閡。套用馬克思1845年《德意志意識形態》批判費爾巴哈的措辭*《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社1995年，第78頁。來說，這就是：當人們在討論空間問題時，社會歷史是處于理論視野之外的,而在人們思考歷史問題時，空間又消失了。

1974年,法國馬克思主義者亨利·列斐伏爾(Henri Lefebvre)在西方馬克思主義“空間化轉向”的經典之作《空間的生產》*Henri Lefebvre.La Production de l’espace,1e édn,Paris:Anthropos,1974.一書中，摹仿當年馬克思批判費爾巴哈不懂得“歷史的”唯物主義與實踐性本質的語氣指出,從前的歷史唯物主義在談論歷史發展時，空間是在視野之外的,而在談論空間時根本就沒有歷史唯物主義。在該書序言(1986)中列氏坦言：在刻板的馬克思主義傳統中，社會空間被視為上層建筑，即生產力、社會結構及財產關系的結果*Henri Lefebvre.La Production de l’espace,4e édn,Paris:Anthropos,2000，p.XXII。。而在那些最為正統的馬克思主義者那里，他們仍然頑固地堅持用通常意義上的物的生產即貨物與商品生產邏輯研究問題。甚至還有這樣一些人，聲稱任何關于空間、城市、全球與區域問題的討論，都只能是模糊“階級意識”并因此阻撓工人階級去關注階級斗爭這個中心問題的修正主義者*Henri Lefebvre.The Production of Space,Translated by Donald Nicholson-Smith,Blackwell Ltd,1991，pp.88～89。。時值1970年代，當哲學家與科學家們仍固守數學或心理范疇來理解空間之時，法國城市設計家、規劃師以及政治家們早就在實踐中不自覺地宣告：我們現在已進入到空間的生產時代。

列氏認為，現在空間已經進入到生產力和分工領域；它有時在工作與所有權層面上，有時又在上層建筑層面上活動?？臻g活動并不均衡，但到處可見，而不再固定于傳統的基礎與上層建筑等級制所規定好的這個或那個層面上*Henri Lefebvre.La Production de l’espace,4e édn,pp.XXI～XXII。。其作用表現在：(1)發揮著生產力的角色。(2)作為單一特征的產品而出現。(3)把自己展示為政治上的工具。(4)鞏固了生產關系和財產關系的再生產。(5)相當于一整套制度方面的和意識形態的上層建筑。(6)“包含了作品和再利用的潛能，開辟了一個差異性空間的規劃(是反文化的空間，或者是反空間的空間——即在最初的烏托邦意義上的，對實際存在的‘真實’空間的替代物)”*Henri Lefebvre.The Production of Space,p.349。。

所以，我們當然不能放棄馬克思主義的分析與方向，而應當從各個方面進行改革與創新，特別是引入新的概念——即空間的生產與空間的歷史概念，并努力發現一些新的和更精致的方法來加深研究。因為“空間”一詞把精神與文化、社會與歷史連接成一體。它重構了如下一個復雜過程：“發現(新的或未知的空間、大陸或宇宙的發現)—生產(每個社會的空間化組織化特征的生產)—創造(各種作品的創造：風景、具有紀念碑性意義和裝飾風格的城市)”。完全可以說，正如已經有了時間的、身體的以及性的歷史一樣，這里尚有一部空間的歷史(histoiredel’espace)待我們去書寫*Henri Lefebvre.La Production de l’espace,4e édn,3，p.XXII。。

由列斐伏爾以上看法，我們可以進一步引申說：歷史唯物主義所面對的空間問題，其準確說法是把歷史性生產性原則融化于其中的“空間化”概念。歷史唯物主義的空間(化)問題，它既非傳統的物質空間范疇、地理環境理論，甚至也不是靜態的社會結構與社會空間思想。首先，空間化是以物質生產尤其是社會關系生產和再生產為核心的歷史辯證法之內在的一個基本視野，也就是指占主導地位的空間性社會結構在自我超越、自我重組過程中所形成的“空間化社會存在”。它具有非地域性、共時性、流動化特征。換言之，歷史唯物主義空間化概念問題的關鍵在于：我們既不能像牛頓或笛卡爾那樣把空間視為現成的獨立的“自在之物”，也不能像康德那樣把空間視為人的先驗直觀能力，即強加給現象世界的一種主觀秩序，而是名副其實的馬克思意義上的“歷史前提”與“歷史產物”的辯證統一。所以，空間化是由不同范圍的社會進程與人類活動干預形成的產物，同時又是一種生產“力量”，它要反過來影響、指引與限定人類在世界上的行為與方式的各種可能性?？傊?，空間化概念打破了空間與歷史之間的森嚴壁壘，把空間觀與歷史觀徹底統一起來了：(1)把空間問題提升為“空間化”問題：一方面把空間動態化地理解為歷史發生的前提與結果，另一方面把歷史具體化地理解為具有持存性、共存性形態的社會空間關系存在；(2)把空間化問題從一個基本哲學范疇與社會理論問題提升為歷史唯物主義的當代特征與核心課題。

對于列氏而言，空間并非物質世界本身既定存在方式而是社會歷史產物。要理解此命題，須對以往生產概念與空間概念作重新理解，打破僵硬的經濟基礎與上層建筑二分法，把空間理解為一個探索的創造的過程，將其從靜止的再現性的社會結構概念轉變成為既是生產者又是產物的辯證運動過程。于是，對空間的生產性、歷史性理解以及對社會歷史的空間性理解的辯證統一，成為列氏提供給我們的新的歷史唯物主義理論視野。

列斐伏爾向我們論證了歷史唯物主義關注空間問題的迫切性與當代性意義。首先，他認為從空間中的物的生產到空間本身的生產,這是歷史唯物主義應有之義，也是歷史唯物主義理解當代資本主義的城市化、全球化及區域化發展的必然理論創新要求?！犊臻g的生產》一書多處強調，我們必須要從空間中的物的生產走向空間本身的生產，要從作為具體產品的空間的生產走向生產過程之中的空間?！拔覀円炎⒁獾摹繕恕瘡目臻g中的物轉向空間自身的實際生產過程上來?！?Henri Lefebvre.The Production of Space,p.37.這是一個歷史的現象學的還原過程。但從物的或產品的或作品的空間返回到生產或創造它們的活動之中，這可不是一件“輕而易舉的事情”*Henri Lefebvre.The Production of Space,pp.25,113,115.。正像笛卡爾發動了從被思想的思想到思想著的思想、從思想的對象到思想活動本身的哲學革命，馬克思哲學革命也動搖了一個時代的思想模式。與經濟學家們不同，馬克思從生產活動的結果回到了生產活動本身。而列斐伏爾的空間轉向之革命性發現是，雖然任何通過在時間中歷史性地而發展著的活動都會導致即生產出某個空間，但這種活動只有在空間中才能成其為實踐性的現實，或具體的現實。比如一個紀念碑性空間，并不是紀念碑本身，而是只有當那些參觀它的人們真實穿行其空間過程本身之時才有紀念碑性空間?！霸诖艘饬x上，從被生產的空間，從生產空間(即空間中的物的生產)到空間本身的生產，這是一個反思性的轉變過程?！?Henri Lefebvre.The Production of Space,pp.90.其次，從歷史比較角度闡明了空間生產理論的當代意義。無論從實踐方面還是在理論方面，1970年代的局勢都與19世紀中葉所一度盛行的情形有某種相似性。一系列嶄新的 “問題框架”(problèmatique)正處于取代舊問題框架的過程之中，但這是一個新的問題提法代替舊的問題提法、并以舊的問題為基礎卻并沒完全取代舊的問題之過程。正像19世紀的問題框架是從對物的財富的分析走向對生產過程的分析那樣，今天我們關注的焦點是從工業化走向城市化?？臻g的問題框架把都市領域(城市及其擴張)以及日常生活(被設計規劃的消費)問題納入其中，而取代工業化問題。這樣做并沒有取消早期的問題系列：從前所公認的社會關系問題現在仍然具有公認意義。確切而論，新問題乃是社會關系的再生產問題。在馬克思的時代，政治經濟學被淹沒在對產品的列舉與描述的汪洋大海之中了。馬克思以一種分庭抗禮的方式取代了這種把物當作“物本身”的科學研究，他提出了一種對生活活動本身(社會勞動、生產關系與方式)的批判性分析。今天我們需要呼吁一種與此相類似的方法，即不是對空間中的物的分析而是對空間本身的分析，就是主張揭穿那種體現在空間之中的社會關系。如果我們不去揭開空間中潛在的社會關系，不關注空間生產及其所固有社會關系，那么，結果我們就會掉到把空間僅僅當作是“空間”本身，即“就空間說空間”這樣的思想陷坑中去了。這也就又回到了商品拜物教老路上去，用這種方式方法來思考空間性問題，從而將空間物象化了，這是交換過程中的一種騙局或把戲，一種把物看成是孤零零的“物本身”的思想錯誤*Henri Lefebvre.The Production of Space,pp.88～90.。第三，必須堅持歷史唯物主義的生產第一性原則，批判在空間科學內部根深蒂固的唯心主義意識形態。毫無疑問，空間這個問題框架是由生產力的增長所引起的。在我們完全充分地掌握空間生產這個概念之前，必須把那種致力于掩蓋通常生產方式之中的生產力之使用、特別是在占主導地位的生產方式中的生產力之使用的意識形態驅逐出去*Henri Lefebvre.The Production of Space,pp.90.。我們直接要摧毀的意識形態是那種釀成抽象的空間性以及使空間支離破碎的東西。在列斐伏爾眼里，我們時代最為可怕的空間拜物教，或最為神秘的空間意識形態就是與“那些端坐在安靜的辦公室里的專家政治論者們所占用的空間”高度同構化的精神空間、符號空間、知識空間、技術空間、設計空間、消費空間、建筑空間等等*Henri Lefebvre.The Production of Space,pp.6.。當務之急是要把某種被想象出的或者要追求的“空間的科學”那種空間拜物教/意識形態一方，與空間生產這種真正知識與科學之另一方清楚地界劃開來。這樣一種空間認識論，與自稱是空間科學的解剖、解釋與表象等，是截然對立的，而有望在空間中并通過空間而對時間(首先是生產的時間)進行再發現*Henri Lefebvre.The Production of Space,p.91.。

列斐伏爾指出，歷史唯物主義的當代真精神與目標就是建立以空間的生產為核心邏輯的空間的政治經濟學批判與歷史批判。我們希望達及的真正認識應當有一個“回溯性的”(rètrospective)、也是“展望性(prospective)的”開端。它對于歷史以及時間的理解具有顯而易見的意義。它有助于我們把握社會是如何引起了它們的空間與時間的?！八惨笪覀儾皇侨ヮA見未來，而是提出一些有關于展望中的未來的相關因素，——這種對未來的展望，換而言之，即規劃，乃是對另外的(可能與不可能的)社會中的另外的空間與另外的時間的籌劃”*Henri Lefebvre.The Production of Space,pp.92.。由此來看,“曾經在時間中出現的、并通過自身的現實化而表現出來的辯證法，現在以一種意想不到的方式在空間中發揮作用了?？臻g的矛盾，并沒有取消從歷史時間中產生出來的矛盾，而是把歷史留在身后，并把這些舊矛盾同時在世界范圍內提升到一個更高的水平上；其中的一些矛盾被削弱了，另外一些部分則被加劇了，而這個矛盾整體上呈現出一種新的意義，從而標志著‘某些其他物’——另外某種生產方式?！?Henri Lefebvre.The Production of Space,pp.129.這就是下文要說的差異性空間。

二、 空間與生產、空間與社會的雙向解構與重構

為了深入理解“空間的生產”一詞的本質內涵，列斐伏爾重新解釋了生產的空間內涵以及空間的生產內涵。也就是說，為何生產是“空間性的”以及空間是“生產性的”？緣何說空間是社會空間的生產？這就是生產本身固有著“空間性”意義，以及空間固有著“生產性”意義。在此基礎上，進一步證明與還原社會存在作為“具體的抽象物”，它如何通過空間的生產作為發生機制與存在方式才成為可能。

列氏認為：在馬克思恩格斯那里，生產概念具有廣義與狹義之分。廣義生產概念是指人類自我生產出他們自己的生活、意識與世界。自然的，空間的生產屬于這種廣義的生產。狹義生產概念涉及到“誰在生產”、“如何生產”以及“生產什么”這樣一些問題，從而與其固有的創造性、創造力以及想象力無關，而僅僅就是指勞動了。單就生產與空間的內在關系而論，“它首先是由一系列看得見的、具有一定的‘客觀性’(即被生產出來的物體)的活動所構成的。它表現為某種在相互作用基礎之上的時間性與空間性的秩序，其結果乃是一種共存性?！彼械纳a活動，與其說是一種不可更改的或永久性的要素，不如說是“在時間性(連續與連接)與空間性(同時性與共時性)之間的不斷地來來往往的過程”*Henri Lefebvre.The Production of Space,pp.68～72.。

相應的，(社會的)空間既非其他事物之中的一種物，亦非許多種產品之中的一種產品。相反，空間容納了各種被生產出來的事物，并包括著這些事物之間的相互聯系，即它們之間的共存性與同時性關系——(相對的)秩序以及/或者(相對的)無序?！翱臻g本身是一連串和一系列動作過程的結果，因而不能將其歸結為某個簡單的物體秩序”*Henri Lefebvre.The Production of Space,pp.73.。換言之，列氏所曰空間不單指事物處于一定地點場景之中的那種經驗性安置，也是指一種態度與習慣實踐。他的隱喻性的空-間，最好給理解為是一種社會秩序的空間化，或者說社會秩序的空間隱藏在空間的秩序中*Henri Lefebvre.The Production of Space,p.289.。

列氏除了讓空間與生產兩個概念雙向互釋之外，他還展開了社會關系與空間的互動性解釋與討論。在他看來，每個社會、因此每一種生產方式及其變種都會生產出其自身的空間。歷史唯物主義的空間化解釋面臨著這樣一個從來沒有被人提及、所以在過去一直是懸而不決的問題：“各種社會關系的存在方式究竟是什么？它們是實體性的？自然的？抑或是形式上的抽象？對空間的研究可以提供一個答案，根據這種看法，生產的社會關系只有在具有某種空間性存在時，它們才具有某種社會存在；即生產的社會關系把自身投射到某個空間之上，它們在生產空間的同時也把自身也鐫刻于其中。否則，社會關系就將永遠處于‘純粹的’抽象的領域之中”*Henri Lefebvre.The Production of Space,p.129.。

換言之，社會關系如果沒有基礎或載體便無法存在。對于馬克思來說，“物”向來是社會勞動的產物，注定要用來交換，是為了雙重意義上的價值，即使用價值與交換價值才被創造出來。它們既體現也掩蓋了社會關系。但按照馬克思主義的分析，以商品面目出現的“物”很顯然已經不再是物。就其依然是物此點而言，它們變成了承載太多意義的“意識形態客體”。作為商品，物可以轉換成關系；它們的存在因而純粹是抽象的——實際上是如此抽象，以至于若讓它們離開符號以及符號的符號(貨幣)，我們恐怕什么也看不到。所以，如果我們還固守物質世界本體論假設，社會關系基礎的問題是完全無法回答的。社會關系作為具體化的抽象物，“它除了在空間之中并通過空間，不可能有其真實的存在。它們的支撐基礎是空間性的”*Henri Lefebvre.The Production of Space,pp.402～404.。

列氏主要以資本主義社會關系的空間化存在為例說明了社會關系何以是具體化抽象，如何通過空間化機制才得以具體存在。他通過多次挪用馬克思的相關思想而形成了“作為具體的抽象物”的空間概念*Lukasz Stanek:“Space as concrete abstraction : Hegel,Marx,and modern urbanism in Henri Lefebvre”,in Kanishka Goonewardena,Stefan Kipfer,Richard Milgrom,Christian Schmid，Space,Difference,Everyday Life: Reading Henri Lefebvre,Routledge,New York and London,2008，pp.62～62,pp.72～75.。第一，他在馬克思關于“勞動一般”概念“在實際中變成真實的抽象”*《馬克思恩格斯全集》第30卷，人民出版社1995年,第46頁。的“具體的抽象”的定義基礎上，指出資本主義的空間是一個在社會的、經濟的、政治的和文化的實踐中變成“真實”的抽象物。正如抽象勞動絕不是精神的抽象，也不是認識論意義上的科學抽象，它擁有一個社會的存在；同理，抽象空間雖然只能通過一種思想來抽象地把握，但它是這樣一種空間，在這種空間中，均質化的趨勢以不由分說的方式實施著壓制與壓迫：這個空間，包含著歪曲它并掩蓋它的矛盾的一種“邏輯”?！捌浣Y果變成了一個威權主義的、冷酷無情的空間實踐”?！八凑斩嗑S透視和多元化的模式，強行地把分散的碎片或要素歸納起來并形成一個整體”*Henri Lefebvre.The Production of Space,pp.306～308.。第二，他借鑒馬克思的作為“可感覺而又超感覺的之物”*《馬克思恩格斯全集》第44卷，人民出版社2001年,第89頁。的“具體的抽象”思想，而啟發他把抽象空間的“既是同質性又是碎片化”的悖謬特征加以理論化：“作如此理解的空間，就其本性而言，既是抽象的又是具體的：謂其抽象是因為它所有組成部分的可交換性，因而無物可剩；曰其‘具體’，乃是由于它在社會意義上是真實的，并因此可被定位化。因此，它是這樣一個空間，即一個同質的、然而同時被割裂成碎片的空間”*Henri Lefebvre.The Production of Space,pp.341～342.。第三，他通過改造馬克思的作為“一般價值形式”的“具體的抽象”的分析方法，而形成了自己關于空間的辯證“形式”的理論。列斐伏爾一方面把商品形式描述為與所交換之物無關的交換的“可能性”，另一方面則把空間形式界定為作為邂逅、匯聚和同時性的聚集的“可能性”，而根本不在乎是“什么”聚集或“誰”在聚集。就像一個具有一般價值形式的商品一樣，空間對于列斐伏爾而言只能將其規定為一種抽象形式。但與抽象的商品交換價值對商品的使用價值漠不關心不同，空間作為一種抽象的統治形式卻牢牢地控制著具體的地方，并最大限度地把互不相關的、各個有其千差萬別特征的地方賦予其整體的功能。例如，一說到“城市空間”就是指“集中”與“集中化”?！凹谢男问?，作為一個形式，是空的，需要一個內容，并吸引、集中特殊的對象。通過變成活動的焦點，也通過變成一系列操作的焦點，這個形式獲得了一個功能性的現實”*Henri Lefebvre.The Production of Space,pp.101,pp.398～399.。

三、 空間化歷史唯物主義視野中的人類空間歷史譜系

歷史唯物主義空間化解釋決無意要取消歷史的根基性意義,而恰恰是通過空間角度深化對歷史的理解，這就是著名的“空間的歷史”(histoiredel’espace)理論——任何社會生產方式總有相應的社會空間形式。這就是與原始生產方式相對應的絕對空間，與古代生產方式相對應的神圣空間或政治空間，與中世紀生產方式相對應的歷史空間，與資本主義生產方式相對應的抽象空間。正像馬克思所說，能夠表現最發達社會、即資產階級社會的社會關系的范疇(或概念)，同樣也能夠用來“透視一切已經覆滅的社會形式的結構和生產關系。資產階級社會借這些社會形式的殘片和因素建立起來，其中一部分是還未克服的遺物，繼續在這里存留著，一部分原來只是征兆的東西，發展到具有充分意義”*《馬克思恩格斯全集》第30卷，人民出版社1995年，第46～47頁。。列氏認為：空間生產作為當代最發達社會現實，“正在達到概念化與語言化的高度，它通過追溯到過去，打開了迄今為止還尚無法理解的方面與瞬間。過去以別樣的角度呈現出來，因此在這一過程中過去變成了從另外一方面看來的現在?！?Henri Lefebvre.The Production of Space,p.65.

以此來看，資本主義之前的空間均是自然中的空間或者歷史積累而成的空間，而從資本主義開始才有空間自身的生產或者抽象空間本身的歷史。這種真正意義上的空間歷史便與資本積累相對應，以其原始積累階段為開端，而以世界市場處于抽象空間的統治之下而告終*Henri Lefebvre.The Production of Space,p.119.。而抽象空間具有同質性、碎片化與等級化特征，它其實是一種矛盾性空間。此空間性矛盾表現為使用價值與交換價值矛盾、生產與消費的矛盾，特別是中心與邊緣化的矛盾。取代與超越抽象空間之無法克服的內在矛盾的則是差異性空間。差異性空間是走出現代性的支配空間或權力意志空間統治陰影之后的種種歷史可能性開端，也就是重回取用性空間的開端。今天無論是資本主義還是社會主義，都處在這樣一個從交換價值支配的抽象空間回歸到使用價值優先的差異性、身體性空間的漫長過渡期*Henri Lefebvre.The Production of Space,pp.408～410.。

依某些學者之見，列氏的空間歷史概念與通用的歷史階段概念以及馬克思主義的社會形態或生產方式概念具有如下對應關系(見表1)*Rob Shields.Lefebvre,Love and Struggle,Spatial Dialectics,Routledge,London and New York 1999.pp.170～172.：

表1　空間歷史概念對應的歷史階段

雖然列斐伏爾像馬克思那樣認為人類歷史開始于“自然界限的退縮”*《馬克思恩格斯全集》第44卷，第589頁?；颉白匀豢臻g的消失”*Henri Lefebvre.The Production of Space,p.30.，但他所謂的空間歷史開端于自然的絕對空間(L’espaceabsolu)。這是形成各種形式的空間的濫觴與原型*Henri Lefebvre.The Production of Space,p.234.。在這第一自然的純粹空間之上建立著社會空間，即作為測量與通道之用的實踐，如邊界、臨時的營地。今天所謂的原野其實就是這種空間的一種體現。在古老意義的絕對空間之上出現了所謂的神圣空間(espacesacre)，它是以第一批城市建筑為標志的,也就是德勒茲與瓜塔利所謂的頭一種對環境的“轄域化”(territorialisation)統治(相當于馬克思所謂的亞細亞生產方式)：它作為疆域、人民與土地而被符號性標示，而從屬于專制國家的身體之中。原始村落與半游牧部落的絕對空間轉變成為一種神圣的城市空間，它是圍繞統一性與摹仿原則而被賦予其組織形式的。這種空間形式與自然界保持了一定的界限。古典城市的地心說是以我族為中心的地域觀宇宙觀。周圍環境及其力量被看作是共同體內部的相互競爭的社會政治力量的一種反映。這種公共空間強烈地標志著一種陽剛男性而同自然的與家庭的雌陰性相對抗*Rob Shields.Lefebvre,Love and Struggle,Spatial Dialectics,pp.173～174.。

通過原始積累，生產與日常需要的分離，奠定了列斐伏爾所說的第三階段的基礎，這就是歷史性空間(espacehistorique)?！爸惺兰o空間就是以從前的歷史時期所構成的空間為基礎而建立起來的，并以此空間作為底層而保存下來?！?Henri Lefebvre.The Production of Space,pp.53.在羅馬帝國后期或中世紀早期那個據說是“毫無意義”的時期，一種新空間建立起來了。它取代了絕對空間，并使古羅馬的宗教和政治空間世俗化，這與古希臘城邦空間高度神圣化政治化明顯不同。在羅馬帝國統治之下，一種父權制與帝國統治下層的欲望開始發生了?；浇讨惺兰o在列斐伏爾看來是這些秘密的民間基層權力的再度復興的表現。中世紀宗教建筑中所使用的垂直象征與偶像建立了神圣起源與其地球上的封建秩序之間的聯系。在這種象征空間中，列斐伏爾注意到了一種新型的光明的開放的公眾的空間。這是背著道德墮落惡名的商業交流的活動空間。對于西歐資本主義的積累化過程來說，這個空間是個出發點，是城鎮的搖籃與淵藪。

中世紀的城市風景宣告了一個仁慈且光明的烏托邦。文藝復興的人物比例畫法標志著從神圣社會秩序向世俗秩序轉變。人文主義作為作為一種統一的符碼允許了一種和諧的空間的構成。公共空間與城市設計導致了文藝復興透視法的客觀化，最終導致了資本的物化。韋伯說過，西歐所以能夠從古代資本主義走向近代資本主義就在于其新教倫理的理性化精神,列氏也認為，世界其他地方之所以沒有發展出資本主義就在于它沒有歐洲這種特殊的理性的抽象的透明空間表象。透視法是與建立一種社會空間而為人的活動提供余地相適應相一致的。在這種透視性空間中，抽象空間的決定性策略開始正式出現：幾何學的共振峰(伽利略與笛卡爾)、視覺共振峰、陽具崇拜共振峰(拉康)(通過一種空無的與中立的空間)成為權力與國家的法定體現方式*Rob Shields.Lefebvre,Love and Struggle,Spatial Dialectics,pp.175～176;4,pp.285～287.。

列斐伏爾認為，文藝復興時期以透視法為特征的視角中心論對接下來的資本主義空間具有著支配作用。在資本主義的語境之下，抽象空間藝術表現就是比加索主義“徹底視覺化”的立體繪畫，其科學表現就是以柯布西耶為代表的現代建筑學家們的“非物質化”功能設計方案。抽象空間潛藏在藝術家們的眼睛與凝視中、攝影師們的鏡頭中、繪圖員們的鉛筆及其圖紙的空白中。表現在：(1)它把固定的物體轉變為圖像與擬像；一方面，將“現實”約化為一張“圖紙”，這張“圖紙”空洞無物，且不具有任何其他的實質性內容；另一個方面，“現實”被簡化為一面光滑平整的鏡子、一幅圖像和某種處于絕對冷靜凝視狀態之下的純粹景觀。全部社會生活均變成了只是通過眼睛來解讀的信息，即一種僅供閱讀的文本?！澳切┲皇枪﹣肀豢吹氖挛锉缓喕癁閳D像，從而被簡化為冷冰冰的東西”*Henri Lefebvre.The Production of Space,pp.286～287.。(2)變棲居(l’habiter/residence)為定居(l’habitat/housing)*Henri Lefebvre.The Production of Space,pp.233,314.。也許不滿足于海德格爾這種說法，列斐伏爾又發明了所謂取用性空間(appropriated space)讓位于支配性空間(dominated space)這種說法：比如一條條公路殘酷無情地蹂躪著鄉村與大地，像一把匕首剌透空間。資產階級的公寓對封建貴族豪門大院的拙劣仿制等等*Henri Lefebvre.The Production of Space,pp.164～165，p.314.。(3)把空間簡化為城市化設計或規劃的對象。從鮑豪斯建筑學派開始,立體讓位于平面，立體被當作表面，當作一堆“平面圖”來對待。全面的風景臣服于“規劃”中設置的沿路恍然而過的視覺信號*Henri Lefebvre.The Production of Space, p.313.。在資本主義條件下，空間被私有財產的社會關系所粉碎。為了使空間變成可以相互交換的碎片，科學與技術有能力將空間放在一個非常廣大的范圍內來處置*Rob Shields.Lefebvre,Love and Struggle,Spatial Dialectics,p.177.。在建筑師面前，有一塊或一片從更大的整體上切割下來的空間，他把這部分空間當作一個“給定物”，然后按照自己的喜好、技術技巧、想法和偏愛加工它。而建筑師的眼睛，并不比那些給予建筑師用來進行建造的地皮或者他畫第一張草稿的白紙更加清白。他的“主觀”空間裝載著所有太過客觀的意義。這是一個視覺的空間，簡化為藍圖、純粹的形象的空間*Henri Lefebvre.The Production of Space,pp.360～361.。

總之，資本主義創造出了抽象空間(espaceabstrait)。它包括“商品的世界”，及其“邏輯”與環球戰略，還有貨幣權與政治國家權。這個空間建立于龐大的銀行網絡、商業中心以及主要的生產實體基礎之上，除此之外還有公路、飛機場以及信息網絡為基礎*Henri Lefebvre.The Production of Space, p.53.。在列斐伏爾看來，這種抽象空間本身，既是資本主義生產方式的產物，也是資產階級的經濟政治工具，同時也是它所固有的矛盾的體現。換言之，抽象空間把歷史上的矛盾轉化為空間的矛盾(contradictionsdel’espace)*Henri Lefebvre.The Production of Space, p.129.：一是質與量的矛盾。二是全球與地方的矛盾。三是使用價值與交換價值的矛盾。但首要矛盾在于，一方面是全球規模的想象和處理空間的能力，另一方面是各式各樣的生產程序或過程所導致的空間的碎片化。其中一極是政治權力的統一意志，另外一極是相互分化的要素間實際上的一盤散沙狀態。但空間既不產生也不決定空間的矛盾?！霸谶@里只有社會的矛盾——例如生產力與生產關系的矛盾——這些矛盾直截了當地呈現在空間中，在空間的層面上，從而導致了空間的矛盾”*Henri Lefebvre.The Production of Space, pp.355，358.。

抽象空間最令人觸目驚心的悖謬在于：它既是矛盾得以產生的整套場所，也是包含矛盾并使它們發生分裂的媒介，最后是用連貫性外觀來掩蓋和取代矛盾的一種手段*Henri Lefebvre.The Production of Space, p.363.。但無論如何，全新的矛盾最終傾向于成為抽象空間崩潰的因素?？臻g之中的生產的社會關系的再生產，不可避免地服從于兩種趨勢：一方面舊的生產關系之崩潰與另一方面新的生產關系的形成發生。因此，抽象空間本身包含著一種新的空間類型的種子。列氏將這種新型的空間稱其為“差異性空間”(d’espacedifferentiel)，差異空間將導致抽象空間的瓦解與未來空間形成。因為抽象空間傾向于同質化，即抹殺現存的差異性與特殊性，就此而言，一種新空間“除非強調差異性否則是不可能誕生或產生的。它還要恢復抽象空間所破壞的統一體——即實現社會實踐的功能、要素與環節的統一”*Henri Lefebvre.The Production of Space, p.52.。

差異空間概念不僅是列斐伏爾心目中得以超克資本主義抽象空間統治、想象未來另類社會空間政治的至關重要的批判方法論環節，而且是他拓寬與更新馬克思主義歷史觀辯證法內涵的最為關鍵的哲學經驗。在這其中，我們能夠看到他數次設想過的讓黑格爾的歷史終結論、馬克思的總體人辯證法與尼采的永恒輪回的快樂空間、弗洛伊德的反抗邏格斯的愛欲革命相遇與融合的艱深思想軌跡*Henri Lefebvre.The Production of Space, pp.23～24，167，391～400.?！拔阌怪靡傻氖?，讓我們掛懷于心的差異性，我們未來優勢的理論與活動也許會考慮的差異性，惟有靠艱苦細致地分析才能得到有效地闡述”*Henri Lefebvre.The Production of Space, p.64.。但綜觀《空間的生產》全書，列斐伏爾并沒有系統而集中地闡明何謂差異性空間，只是從多個角度與場合描述而不是概括了這種神秘的哲學概念。比如說：

差異乃是自發地向著未知和誤解之物——諸如“節奏、能量的循環、肉體的生命”——敞開著的形式與過程*Henri Lefebvre.The Production of Space, p.373.。

差異是人身最神秘的能力：身體不可捉摸之處在于它的能力，即它那超越“主體”與“客體”、而從重復與姿勢(直線性的)和節奏(循環性的)之中使差異“無意識地”脫穎而出的能力?！吧眢w的秘密在于它是新事物的負載者，但也帶來了一種可怕的、悲劇的重復——確切的說是終極性的重復：暮年與死亡。這是最高的差異”*Henri Lefebvre.The Production of Space, pp.395～396.。

正像生物活生生的肉體一樣，社會空間的身體和需求的社會身體也不同于“抽象主體”或語義學符號學意義上的“文本性”的“身體”，表現在：“如果不生成、不生產、不創造差異性，它們便無以生存。如果否認了這些方面，便等于是置它們于死地”*Henri Lefebvre.The Production of Space, p.396.。

差異有多種多樣的類型：在數學和精密科學中，重復產生差異性。被歸納的或被還原的差異性在形式上趨向同一。相反，音樂詩歌藝術對差異性充滿信心：這就是所謂的“靈感”，它是新作品的主旨——使作品“成其為新”的東西*Henri Lefebvre.The Production of Space, p.395.。

差異是游離于抽象空間之外的“反空間”的空間*Henri Lefebvre.The Production of Space, p.349.。它以“對抗的”或“外在的”(諸如橫向的、異序的、異邏輯的)形式，在同質化領域的邊緣區持續或擴大?！八^的差異總是始于所謂的被排斥之物：城市邊緣、貧民窟、被禁止的游戲空間、游擊戰的空間、戰爭的空間”*Henri Lefebvre.The Production of Space, p.373.。一定要把它們同那些既是“自然的獨特性”、也是現存的抽象空間所“派生出的差異化”區分開來。

最后，差異空間是一種政治策略，空間政治追求的是差異權。差異權(droitaladifference)一詞從形式上說是指“可通過實踐活動、有效斗爭而實現的某些東西，即具體的差異性”。它不包括那些毋須通過激烈斗爭獲取的應得權?！安町悪唷?，只有當它致力于為確立差異而進行的實際斗爭過程時才有意義，也惟有通過理論與實踐的斗爭方才能夠生成*Henri Lefebvre.The Production of Space, p.396.。

四、 簡短的結語

顯而易見，列斐伏爾對歷史唯物主義的空間化解釋，其杰出思想貢獻與嚴重理論認識偏差，這兩個方面均是引人矚目的。一方面，他為了答覆經典馬克思主義無法直接回答的資本主義生產方式統治方式的空間化轉向，大膽突破傳統教條束縛，指出：如果不讓馬克思主義總問題框架與視野從歷史發展過程為中心轉變為以空間生產為中心，便無法說清當代資本主義何以能夠克服一次次危機而在城市化與全球化過程中仍然獨占鰲頭的事情原委。所以歷史唯物主義的當代化解釋必須從重構馬克思生產概念的空間性內涵、社會關系概念的空間根基以及歷史概念的空間現象開始。但另一方面，我們要看到列斐伏爾這種極具成功價值與原創意義的解釋范式所付出的巨大代價。代價不僅表現在他所采用的讓生產與空間、社會與空間、歷史與空間雙向相互構成與還原策略所面臨著相對主義循環論證隱患，而且表現在他對歷史唯物主義的生產概念、歷史概念的拓展性或者實際上的“過度詮釋”所付出的代價。這就是空間的生產解釋模式實質上構成了對經典的物質生產第一性與社會關系再生產核心邏輯的取代與否定。他對歷史唯物主義的空間化解釋走向了一種變相反對生產主義與發展主義的浪漫主義式的后馬克思主義理論誤區。這集中表現在他那變相取代馬克思共產主義解放理想的“差異空間政治”想象方面。這種差異空間的辯證法不僅取消了黑格爾馬克思以關于矛盾的辯證揚棄為指向的歷史辯證法的根基性，而且因此取消馬克思關于人類解放的歷史辯證法敘事，勢必迷失歷史方向，只剩下微觀的身體空間政治批判激進話語。這就是說，空間生產理論最深刻的教訓是歷史唯物主義空間化解釋不能以否定歷史辯證法為前提與代價的。所以，歷史唯物主義的空間化解釋勢必涉及到列斐伏爾對歷史辯證法的空間辯證法解釋的成敗得失問題。當然，這是需要另文專門討論的重大問題了。

●作者地址：劉懷玉，南京大學哲學系；江蘇 南京 210023。Email:wanyu65@aliyun.com。

●責任編輯：涂文遷

基金項目：●教育部人文社會科學重點研究基地重大項目 (13JJD710002)；國家社會科學基金一般項目(11BZX0005)

DOI:10.14086/j.cnki.wujhs.2015.01.009