漢水流域端公舞文化傳承困境及對策

張華江

(湖北文理學院體育學院，湖北襄陽441053)

漢水流域端公舞文化傳承困境及對策

張華江

(湖北文理學院體育學院，湖北襄陽441053)

通過文獻資料、田野調查等方法對漢水流域端公舞文化傳承現狀進行系統分析，發現端公舞文化傳承存在自然地理環境不斷惡化、原地居民民族文化認同逐漸減弱、現代經濟開發產生文化誤區、傳承群體斷層等問題。提出對端公舞為代表的傳統體育文化進行原生態保護，通過申報“非遺”、造鄉運動、活態保護、去模式化等方式，保留端公舞原始的文化基因，維護民族體育文化的多樣性。

端公舞;漢水流域;民俗體育;傳承困境;文化保護

中國民族傳統體育發展的軌跡印證了中華民族的興衰榮辱，民族傳統體育尤其是具有民族情結的民俗體育正在承受著多方面的沖擊，也正面臨著人員流失和生存空間逐步被嚴重蠶食的可怕現實。因此，研究被譽為楚文化“活化石”的端公舞民俗體育文化，通過對其文化源起及傳承困境的探討，提出相應的保護措施，進一步豐富和發展民俗體育理論，喚醒民眾對民俗體育文化的文化自覺，進而保護和開發民族特色文化資源。同時，有利于捍衛民族文化內涵，承載和延續情感，體驗民族文化傳統，還原民族精神。

一、漢水流域端公舞的文化源起

漢水流域的端公舞是一種民間祭祀活動，主要是以歌舞來悼念亡人、酬神和悅神，借以奉祀天地鬼神，為人祈福消災，并兼事占卜和星歷之術，是巫舞中的一種，具有古老原始宗教的藝術形式，有著濃厚的巫文化色彩和古樸原始氣息的祭祀歌舞。［1］端公是荊山山脈百姓們對巫師的一種尊稱，不是一般人能夠擔當的。因為“神靈奧秘難識”，祭祀時又要講究方式，只有那些能“通神靈”的領頭人，那些潛心誦讀過神書或祖傳秘本的經文、能夠“探明神意”的能人，才是充當人神之間的“使者”。每逢端公做起法事來，就要身穿紅長袍、頭戴五佛冠、手持一種法器，跳起能夠通靈的舞蹈，祈求神靈的庇護。此時的端公就被認為是能夠通靈的“陰陽先生”，具有神可附體的靈性。當地百姓認為:神附體后，既能把神的意志傳達給人，又能把人的愿望申訴于神，以此方式來表達對神靈的崇拜和敬仰，并借此祈求神靈的庇護，達到全家安康的目的。

漢水流域的端公舞起源于陜西漢中及荊山的南漳、谷城、?？档壬絽^，具有悠久的文化歷史。由于此地原屬荊楚故地，而上古巫風盛行，各地皆然，以楚地尤盛，“楚人信鬼巫，重淫祀”，其巫風巫俗自然也滲透到喪葬的禮儀之中。［2］加上佛、道二教的影響，信鬼、崇巫之風世代相傳，后世沿襲并發展，逐步形成一種巫風與宗教兼容的喪葬習俗。此外，楚地也是老莊哲學的誕生地，老莊崇尚自然，認為天道運行，四時成序，陰陽消長，其中自有生殺之機。萬物運化皆同此理，人生亦在其中。人生為出，死去為入，有生必有死。生來死去、新陳代謝乃自然之規律，故楚地民眾對生死持有比較通達的觀念，認為賀生固然重要，送葬亦得熱烈，從而形成楚地獨特的鼓盆而歌、跳喪伴亡的喪葬習俗。

二、漢水流域端公舞文化傳承困境

1．傳承的自然地理環境不斷惡化

端公舞屬于我國原生態民俗體育，其發展需要自己特有的原生態發展環境。隨著整個社會的不斷發展，交通、通訊條件的不斷改善，高科技技術的大量運用，漢水流域荊山、漢中等地區原本封閉、落后的處女地得到大量的開發。在一個西方體育和奧林匹克運動占主導地位的時代里，現代文明的強勢入侵使得端公舞這個具有地方特色的傳統體育自我發展的地理環境發生了極大的變化。端公舞原本是一種以歡樂的跳舞形式悼念亡人所進行的民間祭祀性舞蹈，慰藉去世的亡靈。［3］隨著現代化社會的發展，可用土地逐漸萎縮，火葬制度的實行，多數去世老人已改為在殯儀館進行。因此，端公舞這種原生態活動逐漸失去生存土壤，其自然發展的天然屏障正逐漸被打破，民俗文化的地方性正逐步減弱，時刻面臨著外來文化所帶來的沖擊，這種地理環境條件的惡化造成“端公舞”逐漸失去生存的土壤。

2．原住居民的民族文化認同逐漸減弱

一般而言，民俗體育活動能夠起到對本群體、本民族認同的作用。［4］端公舞是漢水中上游荊山地區原住居民典型的民族活動形式，是荊山先楚居民巫文化的代表，被譽為楚文化的活化石。長期以來，這種文化活動為當地民族居民所認同并代代相傳。然而，隨著我國城市化進程的發展，原本落后的村寨已發生翻天覆地的變化。隨著居民的生活方式、生活內容及生活觀念的改變，人們對端公舞這個具有民族特色的傳統體育文化認同感正在逐漸減弱，參與本土文化活動的熱情急劇下降，這在年輕一代身上表現更為明顯。由于受現代文化的影響，人們的民俗信仰價值觀正逐漸喪失，對民俗信仰中的體育文化活動不斷失去興趣，使得這個極具民族特色的傳統體育文化活動遭遇前所未有的挑戰。

3．現代經濟開發存在誤區

在民俗體育文化的傳承上，國家和地方政府及有識之士采用了多種方法來進行保護和發展。然而，在實際發展過程中，卻出現與人們意愿相違背的尷尬情景。在端公舞的開發中，為了迎合現代人的審美觀念及經濟利益，一些傳承者人為地改變其原有的動作模式，而增加具有現代氣息的舞蹈動作，這些人為改動終將破壞其原汁原味的民族特色，其結果必將導致消亡。漢水的端公舞現為湖北省非物質文化保護遺產，而把端公舞這樣的原生態民族文化申報成非物質文化遺產時極易進入一個誤區:即在城市化背景下的非物質文化遺產容易變成一種“無人遺產”。［5］中山大學高小康教授認為原生態文化被劃為國家文化保護區，由于禁止開發，許多青少年的傳承人不得不離開家鄉到外謀生。這樣的結果造成了非物質文化主體的缺失，嚴重阻礙民族文化的發展。中國的“非遺保護”往往是以國家的執行力和支持力作為保護，現在卻面臨蛻變成國家行為、體現國家意志的風險。這種強制性的保護可能適得其反，得不償失。［6］

4．文化傳承出現斷層

在科學技術落后的年代，端公都是當地文化知識最高的知識分子，他們精通天文地理、舞蹈醫術、繪畫雕刻等，是那個時代的“智者”和“能人”，因此成為眾多人追求的目標。但隨著社會的不斷發展，科學技術的不斷進步，人們對自然認識的加深，越來越多的人已對端公這個具有原始巫術性質的職位不感興趣，轉而投向其它行業，從而導致端公舞面臨傳承式微的尷尬困境。湖北文理學院李素娥教授研究發現，端公舞的傳承人大多數是由于文化偏低，社會生存能力較差，不得已才學習端公舞，以養家糊口。［7］據調查，荊山地區的端公具有初中以上學歷的只有三人，其他基本上都是小學學歷，文化素質偏低，對所跳舞蹈動作所蘊含的文化意義不甚了解，只是簡單地跟隨師父照葫蘆畫瓢，完成從動作再到動作的機械復制。這樣的傳承模式嚴重影響端公舞這一優秀民族文化遺產的傳播。同時，傳統的陋規習俗也嚴重影響端公舞傳承。依據祖上規定，端公舞的傳承都遵循傳男不傳女、父傳子、師傅傳徒弟的祖傳法規，這樣的傳承方式也制約了自身的發展。

三、漢水流域端公舞文化傳承發展對策

1．提高“申遺”級別，擴大端公舞知名度

目前，端公舞已列于湖北省非物質文化遺產保護目錄，并且受到國內外廣泛的關注。1992年，廣電部、國家旅游局、國家文物局與日本國家電視臺聯合拍攝《中華五千年》紀錄片，其中南漳端公舞是重要內容。2003年中央電視臺《走遍中國》欄目也播放了南漳端公舞。2007年10月，國際亞細亞民俗學會第九次學會的中外專家學者、文化參贊在南漳觀摩了端公舞，給予了極高的評價。因此，在國家對傳統文化提出大發展、大繁榮的戰略下，積極申報端公舞為國家級非物質文化遺產乃至世界非物質文化遺產，通過“申遺”級別的提高，不斷擴大端公舞的世界知名度，讓端公舞走出湖北，走出國門，走向世界。

2．以“文化造鄉”優化端公舞的生存環境

“造鄉運動”最早源于日本，即在當地政府的正確引導和扶持下，以鄉、鎮或村為單位，依據自身具有的一種或幾種具有相對優勢的特色民俗體育項目，通過指定民俗體育傳承人，設定民俗示范村，保護和發展該地區具有特色的民俗體育項目。［8］在漢水流域荊山地區，對端公舞的傳承完全可以以“文化造鄉”的形式進行文化保護，如南漳縣的薛坪鎮，由于此地端公舞歷史最久，端公最多，文化傳承最為正宗，因此，可以在此設立端公舞文化保護示范區，指定端公舞的文化繼承人。同時，通過相應的政策及經費支持，大力培養端公的后備人才，促進端公舞這一傳統民俗體育文化的可持續發展。

3．對端公舞進行“文化生態”保護

“文化生態”主要是指事物發展的自然生存環境的良性發展。在漢水端公舞的文化傳承中，以“文化生態”的形式進行保護是一種極為科學合理的方式。端公舞的發展必須與荊山地區居民的民風民俗、生活習慣、風土人情、原始信仰等相適宜，包括自然環境及人文環境，尊重端公舞文化傳承的自然習慣，從荊山地區整體文化生態出發，充分發動當地居民，宣傳端公舞民俗體育文化，并使端公舞逐漸成為當地居民日常生活的一部分，最終形成端公舞文化傳承生態保護體系，促進端公舞在這個活態的文化生態環境中自我更新、自我發展，從而獲得更加廣闊的生存發展空間。

4．以“去模式化”改革端公舞的傳承形式

隨著現代社會的快速發展，文化的更新日新月異，處處顯露現代化的文化氣息。面對現代文化的沖擊，具有民族特色的傳統體育文化面臨艱難的選擇:是迎合現代社會庸俗的需求進行功利性模式化的改革?還是堅持特色自我發展?這是擺在傳統體育文化發展面前的兩難選擇。一些地方政府為追求旅游發展的經濟效益，對當地的傳統民俗體育文化人為地進行功利性改造與建設，隨意篡改民俗體育文化傳承的文化本源，將傳統體育文化涂抹成現代體育形式，嚴重傷害和破壞了民俗體育文化，這種劣性變異使民俗體育的地域性、民俗性及其蘊含的豐富的象征意味逐漸消失，使傳統體育文化走向自我毀滅的境地。因此，具有地域性民俗體育的端公舞在文化傳承過程中決不能進行功利性和模式化的改革，而是選擇“去模式化”的形式，遵循傳統體育文化發展的自然規律，在保留端公舞文化基因的基礎上，維護端公舞的“根”和“源”，促進端公舞傳承的良性發展。

5．提高對端公舞民俗體育的文化認同

據有關研究表明，隨著社會的發展，知識更新的速度日趨快速。18世紀以前知識的更新速度是100年，18世紀至20世紀知識更新的速度是50年，而進入21世紀知識更新的速度縮短為5年。尤其是互聯網科技的快速發展，人們對新知識的獲取更是成幾何倍數的增長。人們面對日新月異的新知識、新文化應接不暇，將一些傳統的文化拋之于腦后，尤其是一些具有原生態的民俗體育文化。在漢水流域荊山地區，人們對端公舞的文化傳承就面臨現代文化的沖擊。一些青少年在網絡文化的影響下，盲目崇拜以西方文化為代表的現代文化，對端公舞這樣具有地方民族特色的傳統文化不屑一顧，認為是落后的封建文化，沒有學習、傳承的必要，不認可這些民俗文化，從而導致端公舞的文化傳承出現斷層。因此，政府及文化教育部門要對青少年進行大力宣傳和教育，充分利用課堂教學，以及廣播、電視、網絡等媒介，創造一個良好的學習民俗體育文化的氛圍，提高青少年對“端公舞”這樣具有民族特色的文化認同，感受中國傳統體育文化的精髓和魅力，了解我國優秀民族文化的內涵，增強民俗體育文化的自信心，大力弘揚和發展端公舞具有民族特色的地域文化。

總之，漢水流域的端公舞是我國民族文化的瑰寶，是中華民族文化的重要組成部分，更是整個人類傳統文化的精髓，是研究原始宗教和體育萌芽的“活化石”，理應受到應有的重視和保護。在國家提出文化大發展、大繁榮的時代背景下，我們應緊緊抓住文化發展的特有規律，因地制宜、因時制宜發展好端公舞這個具有地域特色的民族傳統體育文化項目，豐富我國傳統文化的多樣性，維護中華民族文化的整體性。

［1］潘世東．漢水文化論綱［M］．武漢:湖北人民出版社，2008．

［2］班固．漢書·地理志(下)［M］．長沙:岳麓書社，2009．

［3］李素娥．荊山《扛神》舞蹈與道具特征之探［J］．襄樊學院學報，2008(4):74－79．

［4］胡小明．胡說體育文化［J］．體育學刊，2010(3):1－6．

［5］倪依克，胡小明．發展中的中國體育人類學［J］．體育科學，2009(10):65－71．

［6］林惠祥．文化人類學［M］．北京:商務印書館，1991．

［7］李素娥．古楚民俗歌舞《扛神》的譜系傳承與生存現狀［J］．襄樊學院學報，2007(7):80－85．

［8］張華江．地域性“原生態”民俗體育發展的現實進路［J］．廣州體育學院學報，2012(4):18－22．

Duangong Dance in the Han River Drainage Basin: Cultural Heritage Dilemma and the Countermeasures

ZHANG Huajiang
(Physical Education College，Hubei University of Arts and Science，Xiangyang 441053，China)

By themethods of literature study and field investigation，the author systematically analyzed the present situation of the cultural heritage of Duangong dance in the Han River drainage basin．Its natural geography environment is worsening，national cultural identification of the residents is reducing，modern economic development is bringing culturalmisconceptions，and persons to inheritDuangong dance in the Han River drainage basin．Countermeasureswere put forward:declaring intangible cultural heritage，making townships，living protection，dismodelization，etc．

Duangong dance;The Han River drainage basin;Folk sports;Heritage dilemma;Culture protection

G852．9

:A

:2095－4476(2015)09－0016－04

(責任編輯:徐杰)

2015－07－10;

2015－08－28

教育部人文社科基金項目(10YJA840054);湖北省重點學科中國語言文學學科開放研究基金項目(2015008);鄂北區域發展研究中心資助課題(2015JDY031)

張華江(1973—)，男，湖北隨州人，湖北文理學院體育學院副教授。