《詩經·周頌·執競》主旨再探討

水 汶

（銅仁學院 中文系，貴州 銅仁 554300）

一

為方便敘述，先將《執競》詩原文迻錄如下：

執競武王，無競維烈。不顯成康，上帝是皇。自彼成康，奄有四方，斤斤其明。鐘鼓喤喤，磬筦將將。降福穰穰，降福簡簡，威儀反反。既醉既飽，福祿來反。①

關于此詩主旨，主要有兩種看法：(1)《執競》是祭祀武王之詩，如《詩序》：“《執競》，祀武王也”；孔《疏》：“《執競》詩者，祀武王之樂歌也?！?2)《執競》是祭祀武王、成王、康王之詩，如朱熹《詩集傳》：“此祭武王、成王、康王之詩?！盵1]227產生這種分歧的原因，主要在于對詩中“不顯成康”“自彼成康”句中“成康”二字的不同理解?！睹珎鳌芬詾椤俺煽怠币馑际恰俺纱蠊Χ仓病?，《鄭箋》以為是“成安祖考之道”。方玉潤《詩經原始》：“‘成’，武成也?！怠?，康定也”[2]592。而朱熹等人則認為“成康”是指周初的君王成王誦和康王釗。

方玉潤《詩經原始》對祭祀“武王”的解釋有一定代表性，他說：“詩發端特題‘武王’，勢極嚴重。下二句歷言其功德之著?！弧x作‘丕’，大也?！@’，明也?！伞?，武成也?！怠?，康定也。一字一義……故自其成功康定，‘奄有四方’以來，明無不照，知無不周，故曰‘斤斤其明’也”[2]592。他認為武王伐紂滅商，立下不世之功，詩歌贊美武王“勢極嚴重”，后面就應乘勢繼續贊其“丕顯”，從而稱頌武王“功德之著”；而成、康二王不能與之相比，故將“成”解釋為武成，“康”解釋為康定，而與成王、康王無關。這種說法雖有一定道理，但有失全面。詩歌不僅說“丕顯成康”，后面還說“自彼成康，奄有四方”，從史實考察，確實是自從成、康時期，周朝才真正“奄有四方”。因此，單說詩歌贊美武王就很牽強了。詩歌既贊美了武王成就周朝最初的功業，也贊美了成王、康王能夠繼續其基業而發揚光大?！安伙@成康，上帝是皇”，意思是說，到了成王、康王時期，武王基業更加光大，上天嘉美之?！白员顺煽?，奄有四方，斤斤其明”是說，自從成王、康王時期，周朝才真正統一了天下四方，（成王、康王）為明察之君。所以，詩中既贊美武王開拓之功，又贊美了成、康的善繼之功。正如王應麟《困學紀聞》所說：“自彼成康，奄有四方，祀武王而述成、康，見子孫之善繼也?！盵3]204

考察西周初年歷史背景，這種說法完全站得住腳。武王伐紂，開創了周朝天下，但武王只是初定天下，他死后更是危機四伏，若不是周公力挽狂瀾，周朝甚至面臨四分五裂的局面，因此算不上真正的“奄有四方”?！对娊洝らh予小子》寫出了當時成王的艱難處境：“閔予小子，遭家不造，嬛嬛在疚?！薄睹珎鳌方忉尅伴h，病”；“造，為”；“疚，病也”[4]598。這句話是說，成王自己哀傷“遭武王崩，家道未成，嬛嬛然孤特，在憂病之中”?！对娊洝ぴL落》《小毖》都提到了成王“未堪家多難”的感慨。周初定天下，而領袖人物死去，當時形勢十分危急。所以周公攝政以為應時之舉。因此，武王伐紂結束，還算不上天下無憂的時期。

周朝的強盛是一漸進的過程。周公平定叛亂、解決了政治上的危機，為周朝的強盛奠定了基礎，并在攝政七年后歸政成王?！抖Y記·明堂位》載：“五年營洛邑，六年制禮作樂，七年致政成王”[5]1488。而成王以及后來的康王繼承先輩基業，勵精圖治，在他們執政階段，成就了一個相對繁盛的“成康之治”時期。詩中所指“成、康”為成王、康王，既符合詩意，又符合歷史史實，下面詳述之。

文獻中贊頌成康時期歷史功績的記載比較多?！蹲髠鳌ふ压辍罚骸拔舫散谕蹩艘?，成王靖四方，康王息民，并建母弟，以蕃屏周?！盵6]2114這些說明了成王與康王繼續文王、武王、周公以來對四方的征伐，最終奠定了周家天下的規模。所謂“靖”“息”，以及“并建母弟”的封建措施，都是他們平定四方采取的一系列使天下安寧的做法。關于成康的文治，《史記·周紀》闡述成王時期的施政效果，有這樣的贊語：“興正禮樂，度制于是改，而民和睦，頌聲興?！盵7]133甚至還說：“故成康之際，天下安寧，刑錯四十余年不用?！盵7]134《漢書·董仲舒傳》亦有類似說法：“武王行大誼，平殘賊，周公作禮樂以文之，至于成康之隆，囹圄空虛四十余年。此亦教化之漸而仁誼之流，非獨傷肌膚之效也?！盵8]2510這里記載成康時期的文治效果，雖有宣揚教化功能的成分，但必然會有一定的歷史依據。

史墻盤，1976年出土于陜西扶風，現藏于周原博物館，是一件具有重要學術價值的青銅器。盤中鑄有長篇銘文，約284字。銘文前半部分敘述西周前期文王至恭王的主要事跡，其中提到文、武、成、康、昭、穆6位先王的名號，每位先王名號前都冠有頌辭；后半部分是史墻家族的歷史，從中可知作器者名“墻”，其家族自商代以來一直擔任史官。因此，其記載是比較可信的。銘文對于成、康二王的頌辭是：

關于成王，銘文云“憲圣成王”，憲，通顯?！抖Y記·中庸》云：“詩曰：嘉樂君子，憲憲令德”[5]1628。而《詩經·假樂》：“假樂君子，顯顯令德”[4]504，是知憲即顯，明也?！皯検ァ奔词ッ髦x?！白笥遥ňR）（任）剛鯀（系）”，徐中舒認為，“言成王左右各級大臣皆有剛強梗直之風”[10]141?！坝茫ㄕ兀◤兀┲馨睢?，“徹”，李學勤認為“義為治”[11]151，即用他們（成王的左右大臣）來治理周家天下。關于康王，銘文云“淵哲康王”，“淵哲”，李學勤認為“即是濬哲”[11]151，可從。因此，淵哲與圣明同義?！埃ǚ郑┮鼉|疆”，億，泛指多；疆，疆土。這一句是說，康王可分封諸侯的疆土非常大。這件銅器對成王和康王的文治武功用“憲圣”“淵哲”進行褒揚，兩詞都有圣哲的意思，可謂極盡贊頌。盤銘述及成王功業是“肇徹周邦”，稱康王的功業是“分尹億疆”，對于其歷史功績亦給予了充分的肯定。而這，正與“奄有四方”的說法相吻合。

以上銅器銘文對于成康之際歷史功績的肯定，反映了成王、康王在當時的歷史地位是很高的。而對于成康時期征伐活動的記載，沈長云指出，“這樣的征伐一直到康王末年才基本告一段落”[12]129?？梢?，“自彼成康，奄有四方”的說法是可信的。所以，《國語·周語下》記載周家后人稱頌祖先的業績說：“自后稷以來寧亂，及文武成康，而僅克安民?！盵13]37句中的“寧亂”就是使用武力以息亂，最終創造了周家天下的規模。它不僅是文、武時期的歷史功績，也是成、康時代的重要內容。

因此，聯系西周初年的歷史背景考察《周頌·執競》詩意，將“成康”理解為成王、康王是完全有根據的。詩歌不僅贊頌了武王，也贊美了成王、康王繼承武王的基業，從而在成康之際“不顯成康，上帝是皇”；在文王、武王建立的功業基礎上，成、康文治武功，最終擁有了周的四方天下，即“自彼成康，奄有四方”。在此理解下看全詩的內容，就豁然開朗了。詩的前半部分“執競武王”至“斤斤其明”寫對武王、成王、康王的頌美之辭；后半部分寫祭祖的場面，先寫祭祀中鐘鼓磬筦的和樂之聲，然后寫祖先賜福，最后寫子孫們醉飽又得福祿。因此，《執競》當為祭祀三王之詩。

二

(一)文獻中的禘禮

“禘”為國之大祭，甚至被認為是治國之本?！抖Y記·祭統》“禘嘗之義大矣，治國之本也”[5]1506?！岸E”的含義主要有這樣幾層：

第一，最受關注的說法來自《禮記·喪服小記》，其文“王者禘其祖之所自出，以其祖配之”[5]1495，鄭玄認為，“禘謂祭昊天于圓丘也”③?？追f達引王肅《圣證論》說法，認為禘祭是禘祭始祖而以其祖配祭④。鄭玄的“禘為祭昊天于圓丘”說和王肅的“禘祭始祖”說可謂“禘”禮爭議的一大懸案。兩者都有一大批的支持者，千古之下，爭訟不已。從表面上看，王肅“禘祖配祖”的說法比較合理。但是，“以祖配祖”的祭禮在經傳中未見有過記載?！岸E天配祖”說雖使人懷疑，但祭天配祖的祭禮卻確實存在?！洞笱拧の耐酢酚形耐跖涮斓挠涊d：“文王陟降，在帝左右……永言配命，自求多?！盵4]505；《周頌·思文》一詩據《毛詩序》所說為“后稷配天也”[4]590。因此，從實際情況看，“禘天配祖”的說法還是有一定的淵源。

第二，“禘”被認為是“大祭祀”的統稱?！吨芏Y·春官·大司樂》“凡樂”至“則人鬼可得而禮矣”，鄭玄注云：“此三者皆禘，大祭也。天神則主北辰，地祗則主昆崘，人鬼則主后稷?！盵14]790這種說法將“禘”解釋為祭天、地、人鬼皆可稱之的大祭祀。以王肅為代表反對鄭玄“禘為圓丘祭天說”的一派意見，似未直接反對這種說法。

第三，“禘”還被認為是四時祭之一。四時祭又被稱為時祭或時享，是春夏秋冬四季向祖先獻祭的祭祖禮。某些文獻將“禘”列為四時祭之一，如《禮記·祭統》：“凡祭有四時。春祭曰礿，夏祭曰禘，秋祭曰嘗，冬祭曰烝”[5]1606；再如《禮記·王制》：“天子諸侯宗廟之祭，春曰礿，夏曰禘，秋曰嘗，冬曰烝?！盵5]1335按照這樣的說法，則禘是四時祭之一。但四時之祭尚有其他不同的說法⑤，將“禘”列為四時祭并不妥當。

第四，“禘”被解釋為三年喪畢之禘，即“吉禘”。在春秋文獻中有“吉禘”之說。所謂“吉禘”，就是在祖先三年之喪后（除喪），行禘祭，變兇禮（喪禮）為吉禮（祭禮），故稱“吉”。關于其定義，《春秋經·閔公二年》這樣解釋：“夏五月，乙酉，吉禘于莊公”[6]1787?！蹲髠鳌返挠浭略瓌t是“常祀不書”。對于記錄上面所說“吉禘于莊公”的原因，《公羊傳·閔公二年》做出了解釋：“夏，五月，乙酉，吉禘于莊公。其言吉何？言吉者，未可以吉也。曷為未可以吉？未三年也，三年矣。曷為謂之未三年？三年之喪，實以二十五月。其言于莊公何？未可以稱宮廟也。曷為未可以稱宮廟？在三年之中矣。吉禘于莊公，何以書？譏。何譏爾？譏始不三年也?！盵15]2244在這段文字中，很清楚地表明了史家記載此次吉禘的原因：吉禘是三年喪畢之禘，而這次吉禘未到莊公三年喪畢之時，所以史家記錄了這次吉禘。

第五，殷祭說?！豆騻鳌の墓辍贰拔迥甓僖蠹馈?，何休注：“殷，盛也，謂三年祫五年禘?！盵15]2267可見“殷祭”是“三年祫五年禘”。其所說的與“祫”禮相聯系的“禘”，指的是五年一次在宗廟舉行的大祭，屬于殷祭。禘、祫都屬殷祭，三年祫五年禘。

可見，“禘”在文獻中的含義不止一種，僅憑文獻資料似乎難圓其說，因而不能遽下結論。

(二)與卜辭、金文相參證的禘禮

關于古禘禮，禮書及學者們的描述，存在很多猜測成分，抑或有后世制度摻雜其間。而今天，考古文獻為我們提供了比較豐富的資料，使我們有幸以出土資料佐證文獻資料，應該更客觀一些。

在卜辭中，“禘”是指一種祭祀對象廣泛的祭禮，可表示祭自然神及上天等，也可指祭先祖?！岸E”字在殷墟卜辭中寫作“，徐中舒認為“禘，卜辭禘不從示，象架木或束木以燔，并于其上加橫畫一或二表示祭天。禘祭初為殷人祭天及自然神、四方之祭，其后亦禘祭先公先王”[16]24。這種祭禮的祭祀儀節比較簡單，甚至只是一種獻祭的行為；祭祀的目的是求雨和求年。劉源指出：“殷墟卜辭中的‘禘’主要指一種獻祭的方法，不是祭祀儀式的名稱，所應用的神靈范圍較廣，多為四方神、高祖、自然神，獻祭目的主要是求雨，求年?！盵17]71另外，“禘”的時間沒有規律，如董蓮池認為“禘祭是殷王一年中任何一個季節都可舉行的一種祭典”[18]。在金文中，“禘”字往往寫作“啻”。容庚說：“禘，不從示，帝或從口，作啻?！盵19]13“啻”在《殷周金文集成》中有幾個釋義，可釋為“敵”，如鼎：“攻龠無啻（敵）”⑥；還可釋為“嫡”，如□叔買簋：“其用追孝享于朕皇祖、啻（嫡）考”⑦；“啻”釋為祭祀之“禘”，如以下諸文：

剌鼎：“唯五月，王在衣（殷），辰在丁卯，王啻（禘）。用牡于大室，啻（禘）卲（昭）王，剌御，王賜剌貝卅朋……”[9]2776

小盂鼎：“唯八月既望，辰在甲申……明，王各周廟……用牲，啻（禘）周王、武王、成王……”⑨

關于“禘”的對象，剌鼎、鮮簋之禘為祭卲王，即昭王；而小盂鼎之禘為祭文王、武王、成王；大簋之禘為祭其考，祭祀對象均為祖考。這表明了西周禘禮有專祭、合祭，都為祭其近祖。

關于“禘天配祖”說和“三禘”說，卜辭中有祭天，祭祀對象也比較多。而在金文中，劉雨說：“金文禘祭全是以祖考為對象，不見禘天，也不見禘地?！盵20]可見，從殷到周，禘祭的含義是不斷演變的。

關于“禘祭始祖”，劉雨認為：“禘祭始祖在西周金文中沒有發現。相反，在西周金文中禘祭的對象都是近祖。記錄禘禮的銅器除小盂鼎是康王禘祭其三代先王之外，鮮簋、剌鼎為穆王禘祭其考昭王，大簋、繁卣也是作器者禘祭其考大仲和辛公?！盵20]

至于禘祭時間，殷商和西周無規律性。因此，時禘說看來并不可靠。由前文看出，剌鼎、鮮簋銘記載穆王五月禘昭王，大簋行禘在六月，小盂鼎銘記載康王八月禘文、武、成王，繁卣記載九月禘其考辛公。禘祭的時間從五月至九月，很難以某個季度來概括。因此，禘不是四時祭名之一。

結合以上資料來看，禘祭是殷周都曾存在過的祭祖禮。隨著時間的推移，其意義也在變化?！岸E”在殷代曾是表示祭天及自然神、四方之祭的祭禮，后來禘祭先公先王。而到了西周，“禘”漸漸演變成祭祀祖先的祭禮，并且比較常見的是禘祭近祖，有獨祭，亦有合祭，但禘的時間沒有規律。

三

關于《執競》詩反映的祭禮，詩家多有疑義。此詩有“執競武王，無競維烈”“不顯成康”“自彼成康”之句，故《詩集傳》等認為此詩為合祭武王、成王、康王；并因理解為合祭，有學者進一步認為此詩反映了成、康二王祫食于武王廟。例如，明季本曰：“此蓋昭王時以成、康二王祫食于武王廟之詩也”[21]349。以祭禮考之，祫祭應在太廟，并且毀廟、不毀廟主皆祭，而此詩卻只及武王、成王、康王，上不及文王以及文王以上的先公先王，故姚際恒等人早已認為此詩反映的不是祫祭，《詩經通論》云：“《集傳》謂‘祀武王、成王、康王’，是已；然三王并祭出何典禮，得毋鹵莽耶？……按時祭不當祫，祫祭止一尸，其辭在己亦疑之，何待人駁乎！”[22]331依祭禮考之，《執競》描寫確不為祫。何楷《詩經世本古義》認為“此其‘日祭’之詩也”[23]，姚際恒認為，日祭之說不可輕信：“‘日祭’雖出《國語》，而‘祖、禰日祭’僅見于劉歆之言，其然耶否耶？”甚至認為此詩反映的祭禮難詳，故其《詩經通論》說“聊存之以逆此詩之難可也”[22]332。

《執競》反映了何種祭禮呢？從姚際恒等人的困惑可知，禮書中的說法難以對《執競》詩反映的祭禮遽下結論。而在以上小盂鼎金文中我們看到，三王并祭的合祭即是禘祭的一種形式，這正與《執競》詩意內容相合。小盂鼎：

唯八月既望，辰在甲申……明，王各周廟……用牲，啻（禘）周王、武王、成王……[9]2839

小盂鼎是西周名器，惜僅存銘文拓本。傳說此器佚于太平天國之際，又一說此器為項城袁氏所寶藏，重埋入土，不知所終。此器銘文約390字，記述周康王二十五年命大臣盂征伐鬼方，俘獲告廟行禘祭，以記戰功的事件。從上引銘文可以看出，此禘祭地點設在宗廟，禘祭對象為周王、武王、成王?！巴酢毕悼低?，成王系康王之父考。故董蓮池認為，“這是一次以太祖、祖、考為對象的大合祭”⑩。

由前文對“成康之治”的分析可知，成王、康王的歷史功績也是非常值得肯定的?！秷谈偂芬辉姴粌H贊頌了武王，同時也贊美了“奄有四方”的成、康二王，為祭祀武、成、康三王之詩，當為昭王時所作，也是以曾祖、祖、考為對象的大合祭，正與上述金文描述的禘祭內容相類。

因此，《執競》所反映的祭禮應是禘祭的一種形式，是以太祖、祖、考為對象的“禘祭三王”之詩。

注釋：

① 載阮元?？獭妒涀⑹琛っ娬x》，中華書局 1980年影??；本文所引用《執競》詩原文及其序、傳、箋、疏皆引同上，不煩贅引。

② “成”當為“武”。

③ 《禮記·祭法》：“有虞氏禘黃帝而郊嚳，祖顓頊而宗堯；夏后氏亦禘黃帝而郊鯀，祖顓頊而宗禹；殷人禘嚳而郊冥，祖契而宗湯；周人禘嚳而郊稷，祖文王而宗武王”鄭玄注：“禘、郊、祖、宗，謂祭祀以配食也。此禘謂祭昊天于圓丘也”（載阮元?？獭妒涀⑹琛っ娬x》，中華書局1980年影?。?。表明了禘、郊、祖、宗這四種祭禮的含義都是祭祀并配食，其中禘的對象是昊天，祭祀的地點是圓丘。

④ 孔穎達指出禘在經傳中含義各殊，他引用王肅《圣證論》的說法：“案《圣證論》以此禘黃帝是宗廟五年祭之名。故《小記》云‘王者禘其祖之所自出，以其祖配之’，謂虞氏之祖出自黃帝，以祖顓頊配黃帝而祭，故云以其祖配之”?？追f達認為所謂“王者禘其祖之所自出，以其祖配之”（以有虞氏禘黃帝為例），就是禘黃帝而以顓頊配祭。那么禘祭的含義就是禘祭始祖而以其祖配祭。

⑤ 如《周禮·春官·大宗伯》：“以祠春享先王，以禴夏享先王，以嘗秋享先王，以烝冬享先王”；《周禮·春官·司尊彝》：“春祠，夏禴……秋嘗，冬烝”；《白虎通》：“春曰祠……夏曰禴……秋曰嘗……冬曰烝”《爾雅·釋天》：“春祭曰祠，夏祭曰礿，秋祭曰嘗，冬祭曰蒸”；《春秋繁露》“春曰祠，夏曰礿，秋曰嘗，冬曰蒸”，“禴”與“礿”、“烝”與“蒸”在表示祭名時相通，大部分文獻所記載的四時祭名其實是“祠禴（礿）嘗烝（蒸）”。

⑥ 本文金文釋文依據張亞初編著《殷周金文集成引得》，中華書局2001年版，以下同。

⑧ “鮮盤”器現藏英國不列顛博物館，據該博物館提供資料證實原器為簋，匯編時誤作盤。其禘祭對象亦為昭王，當作于穆王時。

⑨ “各”即“在”。據考證，此器作于康王二十五年。禘祭的對象是周王、武王、成王，周王當指文王。

⑩ 銘文中周王指文王，故此處太祖實為曾祖。見董蓮池《殷周禘祭探真》，載《人文雜志》1994年第5期。

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