解讀《清明上河圖》中的高桿立鳥

張仁江 張春平

解讀《清明上河圖》中的高桿立鳥

張仁江 張春平

張擇端的《清明上河圖》（簡稱《清圖》）是我國古代杰出的風俗畫長卷，真實反映了北宋都城的社會生活。無論從繪畫藝術或從歷史價值，《清圖》皆堪稱國寶?！肚鍒D》也有許多頗有爭議的問題，其中之一就是虹橋邊的高桿立鳥（圖1）是干什么用的？多數人認為是風向標，少數人認為是華表。通過對《清圖》和古代繪畫以及歷史文獻的研讀，我們認為虹橋邊的“高桿立鳥”不是風向標，而是橋的裝飾物——白鶴華表。

一、高桿立鳥不是風向標

風向測量是氣象觀察中的一個重要內容，在漢代就出現了“銅鳳凰”和“相風銅烏”的風向器?！菜巍承炀ぁ缎头钍垢啕悎D經》記載，宋代的海舟上已在立桿上安置以鳥羽制作的風向器。目前我國現存的鳳凰形風向器僅有一個，在山西渾源縣建于金代的圓覺寺塔頂上。

認為高桿立鳥是風向標的主要說法有：1.圖中虹橋兩端的高桿之鳥，顯系鳥羽所做成，應是觀測風向之用具；細看兩鳥頭朝一個方向，就可明白這一點；再看鳥腳下有一小盤，很可能是用來轉動的，鳥隨風轉，過往船只上的人們看到鳥頭所向，即可辨別風向。2.畫中虹橋邊的高桿頂端就立著鳥形之物，這并非單純的裝飾物，而是風向標，最早是用雞毛五兩或八兩系在高桿上，用以觀測風向，稱為“五兩”。3.在現今開封的“清明上河園”景區的虹橋兩端就設置了四個風向標，其頂端有仙鶴可隨風轉動，鶴頭的指向就是當時風向，再對照下面的十字交木儀，就可精確辨別當時的風向了。在古代，船只沒有動力驅使，全靠人力和風帆，為了省力，船公們要根據風向調整船帆。

我們認為：1.判斷橋頭的高桿立鳥是否為風向標，要看高桿頂端的鳥頭部的方向，作為風向標，兩個鳥的頭部的方向應是一致的。但圖中兩個鳥的頭部的方向并不一致，所以應不是風向標。2.船只在過橋時，都要把桅帆放下，不需要觀看風向以調整帆的方向。3.風向標在高桿之上，船的舵手在遠處很難看清楚鳥頭的方向而辨別風向?？傊?，虹橋邊的高桿立鳥不可能是風向標。

圖1 《清圖》中虹橋北端（上圖）和南端（下圖）的高桿立鳥

二、高桿立鳥——白鶴華表

1.華表的由來

我們認為虹橋邊的“高桿立鳥”是白鶴華表。華表是我國古代建筑中用來標示大路或橋頭的入口、裝飾大門和其他重要建筑物的凌空立柱。華表的起源有多種說法：（1）傳說中堯舜所設立的“誹謗之木”，用以觀得失，納諷諫；（2）標明路衢的指示牌；（3）華表原是古代觀天測地的一種儀器，人們立木為竿，以日影長度測定方位。表上設有水平正交的兩木，各指東西南北，故又名交午木。

隨著歷史的演進，原先的“誹謗之木”、指示牌等逐漸變為裝飾物華表。華表的結構一般為：立柱、云板（橫板）、圓形承露盤和其上的蹲獸，蹲獸一般為神獸或吉祥動物。華表一般設置在橋梁路口、帝王宮殿和陵墓的入口處。隨著時代的變遷和場所不同，華表的具體樣式也有所不同，華表的立柱材質也由最初的木變為石?，F存的華表中，著名的有天安門前、盧溝橋頭以及清東陵等處的華表。天安門前的華表的柱子雕刻一只蟠龍盤繞，上端橫插東西方向的云板；再上邊是一個圓形柱帽，稱為“承露盤”，最上面為面向南方（道路）的蹲獸，為傳說中的神獸，其名曰“犼”，或稱望天犼。

2.白鶴華表

后來華表上雕飾的動物也出現了人們喜愛的吉祥物，如白鶴。宋《爾雅翼》云：“古以鶴為祥，故立之華表?！标P于華表上的白鶴還有一段傳說，據〔東晉〕陶潛《搜神后記》記載：“遼東城門有華表柱，忽有一白鶴集柱頭，時有少年，舉弓欲射之，鶴乃飛，徘徊空中而言曰：‘有鳥有鳥丁令威，去家千歲今來歸。城郭如故人民非，何不學仙冢累累?！旄呱蠜_天。今遼東諸丁，云其先世有升仙者，不知名字?！?/p>

圖2　張擇端《清圖》中高桿上白鶴的局部放大圖

古代詩歌多有對白鶴華表的歌詠，如唐代杜甫《陪李七司馬皂江上觀造竹橋》：“天寒白鶴歸華表，日落青龍見水中?！卑拙右住逗臀⒅喝胀逗嗞柮鞫刺煳迨崱罚骸叭A表雙棲鶴，聯檣幾點烏?！边@說明在唐代很多地方都設有白鶴華表。

仔細觀察虹橋南端的高桿立鳥：高高的木桿，頂端白鶴立在一個圓盤上，這個圓盤應是承露盤，再下面是一個十字木架，相應于交午木，也就是《古今注·問答釋義》中說的“橫木交柱頭，狀若花也，形似桔槔”?？梢姼邨U立鳥完全符合華表的基本結構，而且位置又在橋頭，因而我們認定它為白鶴華表。由于古代的白鶴華表的主體是木質結構的，早已沒有遺存，《清圖》中的白鶴華表可能是我國最早的白鶴華表圖像，為我們了解古代白鶴華表的具體結構樣式提供了可貴的圖像資料。

圖3 〔清〕沈銓《雙鶴圖》

圖4 〔元〕王振鵬《龍舟競渡圖》中的白鶴華表

3.《清圖》中白鶴華表的特征

這里我們將對虹橋邊的白鶴華表的特征及設計理念進行分析。從總體來看，虹橋兩端的四個華表是對稱的，南岸和北岸各兩個，左右對稱設置，柱頂有白鶴。從白鶴的具體造型來看則是非對稱的，左邊的白鶴仰頭，右邊的白鶴則喙部前伸（圖2）。為何左邊的白鶴仰頭，而右邊的白鶴低頭呢？是否因為時間長了，白鶴的形體發生了變化？還是當時設計的就是兩只形態各異的白鶴呢？我們認為這應是設計師的有意設計，既考慮到生動靈活，又考慮到我國古代的傳統習俗：左邊為上位（尊位），右邊為下位（卑位），又有男尊女卑、男左女右的習俗，如婚禮上是男在左邊，女在右邊。在我國古代一些建筑物門前兩旁的一對獅子也是“雄獅居左，腳踏繡球，雌獅居右，足撫小獅，前者象征權力統一寰宇，后者象征子嗣昌盛”。我們認為華表上的白鶴也是遵循這一原則而設置的。鶴有多種，其中丹頂鶴也叫仙鶴、白鶴，因頭頂有紅肉冠而得名，是我國和東亞地區所特有的鳥種，在這一地區的文化中具有吉祥、忠貞、長壽的寓意。雙鶴寓意陰陽統一、和諧瑞祥之意，因而白鶴常常為詩人和畫家的描寫對象。丹頂鶴的雌雄在外部形態上的差異很小，一般情況下難于區分。丹頂鶴和兔子一樣，在它們運動時，難于區分它們的雌雄，《木蘭詩》云：“雄兔腳撲朔，雌兔眼迷離；雙兔傍地走，安能辨我是雄雌？”只有在鶴不運動時，經過較長時間的仔細觀察才能發現雌雄鶴有如下不同特征：雄鶴叫的時候把頸高高豎起，頭向后傾，喙直沖藍天，雙翅高舉，但不全展開；而雌鶴叫的時候將喙水平方向伸向前方，雙翅不高舉。另外，雌鶴多負責覓食和喂養幼鶴，所以常常低頭在地上尋找食物和照看幼鶴；而雄鶴則主要負責保衛，防止其他兇禽對幼鶴的侵犯，因而常警覺地抬頭張望。雌鶴比較安靜，而雄鶴多動，姿態多變。為了在畫面中區分雌雄鶴，藝術家們對丹頂鶴的行為特征進行藝術概括和處理，在眾多的雙鶴圖中所顯示的是：仰頭者為雄鶴，低頭者或頭部水平前伸者為雌鶴?！裁鳌尺呂倪M《竹鶴圖》、〔清〕沈詮《雙鶴圖》（圖3）、〔清〕郎世寧《花陰雙鶴圖》等都是雙鶴圖的代表作。虹橋南端華表頂上的白鶴正是左側的鶴頭高舉，雙翅展開，為雄鶴，而右側者鶴喙水平方向前伸，為雌鶴，完全符合雄左雌右的習俗。

圖5 〔元〕王振鵬《龍舟競渡圖》中白鶴華表的局部放大圖（左圖：橋左側的白鶴華表，右圖：橋右側的白鶴華表）

下面再研讀《清圖》中白鶴華表上的白鶴的朝向問題。中國畫不完全遵守整體透視，而是散點透視，即局部上符合透視原理。為確定白鶴的頭部朝向，在圖1中，可以近似認為汴河是東西流向，虹橋是南北方向，并將橋南端的兩個華表的十字木架的中心連線看作東西方向。兩個十字木架所在的平面與水平面平行，而十字木架的兩個橫木方向分別與東西方向呈45度。由圖1和圖2可以看出，左邊的鶴頭部朝向為東北方向，右邊的鶴頭部朝向為西北方向。由于橋面較寬，只有把白鶴設計為頭部朝向與橋身呈一定角度，白鶴才能與橋上迎面的行人很好地相呼應。從今本《清圖》中，雖然看不到虹橋北岸的兩個白鶴的姿態，但可以推測那兩個白鶴也應與橋南端的兩個白鶴類似，雌雄姿態各異。這一推測可從〔元〕王振鵬《龍舟競渡圖》（圖4，5）中得到證實。從《龍舟競渡圖》中可以清楚地看出橋頭兩端的四個白鶴華表。仔細觀察這四個白鶴華表，左邊的兩個華表上的白鶴與《清圖》中虹橋南端的兩個華表上的白鶴的形態非常相似。在右邊的華表上，右側鶴的頭部向上高舉并扭向一側，應為雄鶴；而左側的白鶴頭部近似水平方向前伸，應為雌鶴（對于雄左雌右的確定，如觀察者從白鶴對面來看則應是雄右雌左）?！洱堉鄹偠蓤D》中的白鶴華表上的白鶴的姿態也符合雄左雌右的傳統習俗，因而也佐證了《清圖》中虹橋邊的高桿立鳥是白鶴華表，而不是風向標。

4.白鶴華表的位置問題

至于華表的位置，有人認為如果華表是橋的裝飾物，那么一定是橋體的一部分，而虹橋兩端的高桿立鳥與橋體是分開的，所以不是華表。我們則認為：橋頭的華表雖說是橋的裝飾物，但并不是橋體的必要組成部分，所以華表可以與橋體連接在一起，也可以與橋的主體分開，這要依據橋的結構與周圍環境以及設計思想而定。歷代華表與橋身分開的例子有不少，如〔元〕佚名《盧溝運筏圖》（圖6），圖中的兩個華表與橋的主體是完全分開的，盧溝橋頭的華表也是與橋的主體結構分開的?！肚鍒D》中虹橋邊的華表由于很高，為堅固起見，其地下固定部分必須深埋，這樣在橋的木質主體結構上顯然不能實現，所以華表一定是立在橋頭兩岸地上的。

圖6 〔元〕佚名《盧溝運筏圖》中的華表

綜上所述，我們認為《清圖》中虹橋邊的“高桿立鳥”不是風向標，而是虹橋的裝飾物——白鶴華表。左側華表上的白鶴為雄鶴，右側的為雌鶴。

1.周寶珠，《清明上河圖與清明上河學》，河南大學出版社，1997年，第72-73頁。

2.趙廣超，筆記《清明上河圖》，生活·讀書·新知三聯書店，2005年，第26-27頁。

3.程郁，張和聲，《話說中國》，上海文藝出版社，2004年，書末圖23-23頁。

4.張建，《〈清明上河圖〉虹橋研究》，河北北方學院學報（自然科學版），2009年，第2期，第72-82頁。

5.王冬松，《對〈清明上河圖〉中“木桿立鳥”裝置的解讀》，《裝飾》，2013第5期，第90-91頁。

6.李合群，《〈清明上河圖〉中“表木”新論》，河南大學學報（社會科學版），2008年，第3期，第125-129頁。