西涼樂源流考*

黎國韜 陳佳寧

《西涼樂》興起于前秦時期的涼州一帶，流行于北魏、北齊、北周、隋、唐各代。作為中古時期流傳最廣泛、影響最深遠的樂舞之一，《西涼樂》一直受到研究者的關注，并產生了一批研究成果；但對于此樂的淵源、發展、流傳、變化等問題，尚有不少地方未弄清楚；好幾篇文章甚至將《新唐書·禮樂志》中有關“鼓吹樂”的材料誤認為是《西涼樂》的記載，并藉此發表了一通與事實完全不符的看法。因此，對《西涼樂》的一些基本問題再作一番細致的探討，是較有必要的；而了解此樂的淵源及其發展、流傳狀況，對于研究中古時期的音樂史、戲劇史亦有一定幫助。

一

《西涼樂》原名“秦漢伎”，最早出現于十六國時期的前秦末年，地域則在涼州一帶；對此，《隋書·音樂志》有較為詳細的記載：

《西涼》者，起苻氏之末，呂光、沮渠蒙遜等據有涼州，變龜茲聲為之，號為“秦漢伎”。魏太武既平河西得之，謂之《西涼樂》。至魏、周之際，遂謂之《國伎》。今曲項琵琶、豎頭箜篌之徒，并出自西域，非華夏舊器?！稐顫尚侣暋?、《神白馬》之類，生于胡戎。胡戎歌非漢魏遺曲，故其樂器聲調，悉與書史不同。其歌曲有《永世樂》，解曲有《萬世豐》，舞曲有《于闐佛曲》。其樂器有鐘、磬、彈箏、搊箏、臥箜篌、豎箜篌、琵琶、五弦、笙、簫、大篳篥、長笛、小篳篥、橫笛、腰鼓、齊鼓、擔鼓、銅拔、貝等十九種，為一部，工二十七人。①魏徵等:《隋書》卷十五，北京:中華書局1973年，第378頁。

由此可知，《西涼樂》大約出現于前秦世祖苻堅(357-385在位)末年，與呂光建立的后涼(386-403)政權(都姑臧)、沮渠蒙遜建立的北涼(401-439)政權(都張掖)均有關系。另據《晉書·地理志》記載，西晉時期的涼州“統郡八”，包括“金城郡、西平郡、武威郡、張掖郡、西郡、酒泉群、敦煌郡、西?？ぁ?；*房玄齡等:《晉書》卷十四，北京:中華書局1974年，第432-434頁。其后前涼、后涼、北涼等政權大致就統轄著這幾個郡，所以《西涼樂》最初流行的地域即在此一帶。

值得注意的是，《西涼樂》“號為秦漢伎”，對此，樂學家丘瓊蓀曾指出：“所謂秦(秦州，今天水)，所謂漢，皆指十六國中的秦、漢?！?丘瓊蓀遺著、隗芾輯補:《燕樂探微》，上海:上海古籍出版社1989年，第12-13頁。這一說法是不夠準確的，因為“秦”固然指十六國中的苻秦，呂光也是苻秦的舊將；但“漢”卻與十六國中的劉漢、成漢等毫無關系，所以這個“漢”只能是指“漢族”或“漢人”。據此，“秦漢伎”的含義應理解為：苻秦末年興起的一種與前秦音樂和漢族音樂都有關的伎樂。由于上述理解涉及《西涼樂》淵源這一重要問題，以下擬作更為具體解釋。

如前引《隋書·音樂志》所述，“《西涼》者，……變龜茲聲為之”；所謂“龜茲”，乃當時西域一個歷史悠久的古國，統治區域在今新疆庫車一帶。因此，《西涼樂》實為涼州音樂家在東傳“龜茲樂”的基礎上，創編出來的一種新型音樂，所以“龜茲樂”是《西涼樂》得以產生的其中一個重要藝術源頭?，F在有些人研究《西涼樂》，動輒懷疑古書上“變龜茲聲為之”的記載，卻又不能提出有力的反證，這類做法是很不可取的。

然而，龜茲樂并不是《西涼樂》產生的唯一源頭，漢族音樂也是其主要源頭之一，所以它才有“秦漢伎”的稱號。據《舊唐書·音樂志》載：

《西涼樂》者，后魏平沮渠氏所得也。晉、宋末，中原喪亂，張軌據有涼州，旋復隔絕。其樂具有鐘、磬，蓋涼人所傳中國舊樂，而雜以羌胡之聲也。*劉昫等:《舊唐書》卷二十九，北京:中華書局1975年，第1068頁。

由此可見，《西涼樂》是由“涼人所傳中國舊樂”結合“羌胡之聲”而產生的一種新型音樂?！爸袊f樂”既為《西涼樂》的一個主要源頭，將“秦漢伎”理解為“苻秦末年興起的一種與漢族音樂有關的伎樂”，就有足夠的依據了。當然，“秦漢伎”這個稱號有自夸漢樂舊傳的意味，可能是站在漢人的立場制造出來的，但它把“羌胡之聲”(龜茲樂等)屏除在外，未免不夠全面。因此，還是使用《西涼樂》這個名稱較為合理一些。

至此我們大致明白，《西涼樂》的產生實有中國舊樂和羌胡之聲兩大源頭，其中羌胡之聲以龜茲樂為主要成份。但“中國舊樂”有許多種，具體是指什么，卻史無明載，因而有進一步考究的必要。據筆者愚見，其主要成份即“魏晉清商舊樂”，*案，清商樂又名清樂，是中古極為流行的音樂之一；一般把漢魏時期產生并流行于中原地區的清商樂稱為“魏晉清商舊樂”，而把司馬氏政權南渡以后，由“魏晉清商舊樂”與江左吳聲、西曲等結合而產生的清商樂稱為“南朝清商新聲”?？梢蕴峁┮韵聨醉椬C據：證之一，據《隋書·音樂志》載：

清樂其始即《清商三調》是也，并漢來舊曲。樂器形制，并歌章古辭，與魏三祖所作者，皆被于史籍。屬晉朝遷播，夷羯竊據，其音分散。苻永固平張氏，始于涼州得之。*魏徵等:《隋書》卷十五，第377頁。

由此可知，“魏晉清商舊樂”因西晉末年中原動亂，已經大量亡佚，但本為西晉藩屬的涼州刺史張軌，其領導的地方政權卻長期維持著獨立、穩定的狀態，故流傳到這里的清商舊樂也意外得到了保存。鑒于“張氏”世代都于姑臧，所以從地域角度來看，清商舊樂與《舊唐書》提到的“中國舊樂”甚為吻合。再者，《西涼樂》興起以前，清商樂是魏晉時期最為流行的中國音樂，所以提起涼州的中國舊樂，當以魏晉清商舊樂為主要成份。

證之二，如前引《舊唐書·音樂志》所述，《西涼樂》之所以具有“中國舊樂”的風格特征，是因為它在演奏時使用了“鐘、磬”(亦即金、石)，這在《舊唐書·音樂志》中還有其他記載可為證：

自《破陣樂》以下，皆雷大鼓，雜以龜茲之樂，聲震百里，動蕩山谷；《大定樂》加金鉦；惟《慶善樂》獨用《西涼樂》，最為閑雅?！镀脐嚒?、《上元》、《慶善》三舞，皆易其衣冠，合之鐘磬，以享郊廟。*劉昫等:《舊唐書》卷二十九，第1060頁。

由此可見，直至唐代《西涼樂》仍展現出“閑雅”的藝術風格，并被“坐立二部伎”中的《慶善樂》所吸??；很明顯，這是因為《西涼樂》使用了“中國舊樂”的標志性樂器“鐘磬”。而鐘和磬恰恰又是魏晉清商舊樂演奏中的兩種重要樂器，有《宋書·樂志》記載為證：

孝武大明中，以《鞞》、《拂》、雜舞合之鐘石，施于殿庭。順帝昇明二年，尚書令王僧虔上表言之，并論三調哥曰：“……今之清商，實由銅爵，魏氏三祖，風流可懷，京洛相高，江左彌重。諒以金懸干戚，事絕于斯。而情變聽改，稍復零落，十數年間，亡者將半?！?沈約:《宋書》卷十九，北京:中華書局1974年，第552-553頁。

王僧虔所上的《表》中提到“魏氏三祖”時的清商舊樂使用了“金懸干戚”等樂器；所謂“金懸”，即指樂懸上的鐘而言。另據《宋書·樂志》記載：“又有因弦管金石，選哥(歌)以被之，魏世三調哥詞之類是也?！?沈約:《宋書》卷十九，第550頁。所謂“金石”，即鐘和磬；所謂“魏世三調”，亦即清商舊樂的“清、平、瑟”三調；由此再次證明，魏晉清商舊樂的表演確以鐘磬為重器。所以在主要樂器的使用方面，《西涼樂》和清商樂有著高度一致之處，這是魏晉清商舊樂能被視為《西涼樂》藝術源頭的另一個重要證據。

證之三，據《北史·竇榮定傳》記載，北周大臣竇榮定曾受賜“西涼女樂一部”，*李延壽:《北史》，北京:中華書局1974年，第2177頁。這就表明，《西涼樂》曾以“女樂”這種演奏方式流行著，《舊唐書·音樂志》所載亦可引為佐證：

故自漢以來，北狄樂總歸鼓吹署。魏樂府始有北歌，即《魏史》所謂《真人代歌》是也。代都時，命掖庭宮女晨夕歌之。周、隋世，與《西涼樂》雜奏，今存者五十三章，其名目可解者六章。*劉昫等:《舊唐書》卷二十九，第1071-1072頁。

由此可見，北魏“掖庭宮女”歌唱的《真人代歌》一直傳至“周、隋世”，可以與“《西涼樂》雜奏”，當是因為《西涼樂》也使用了女樂演出的緣故。與此相似的是，魏晉清商舊樂表演時同樣以女樂為主，如裴注《三國志·魏書·三少帝紀》引《魏書》記載有云：

太后遭郃陽君喪，帝日在后園，倡優音樂自若，不數往定省。清商丞龐熙諫帝：“皇太后至孝，今遭重憂，水漿不入口，陛下當數往寬慰，不可但在此作樂?！钡垩裕骸拔易誀?，誰能奈我何？”……每見九親婦女有美色，或留以付清商。*陳壽撰、裴松之注:《三國志》卷四，北京:中華書局1982年，第130頁。

上引提到，曹魏少帝(齊王芳)看到“九親婦女有美色”，就“留以付清商”；不難看出，曹魏時期管理清商樂的“清商官署”內，所轄樂伎基本上都是女性；由此可以進一步推斷，魏晉清商舊樂的表演者主要也是女性。所以從演奏者性別的角度來看，清商舊樂與《西涼樂》亦有相近之處。約而言之，從流傳地域、所用樂器、樂曲風格、演奏者性別等多幾個方面來看，《西涼樂》兩大淵源之一的“中國舊樂”，其主要成份應當是魏晉清商舊樂。

當然，上述這個觀點并不是筆者首次提出來的，而是由詞曲學名家任半塘先生較早發現的，他在《唐戲弄》一書中曾指出：

“西涼伎”最早立名在北魏，其前身曰“秦漢伎”，乃混合龜茲樂與中國之清樂而成，其惟一之特點端在此?！魡枦鲋荽隧椙鍢分?，何自而來？據《通典》同卷(一四六)，謂于晉遷播后，漢魏以來之舊曲南北分散，北多入于涼州，其來源如此?！杜f書》本之《通典》，論西涼樂，謂其樂內具有鐘磬。蓋涼人習南來之中國舊樂，而雜以羌胡之聲也。此述西涼樂之本質，非常明顯?！锻ǖ洹吠碛衷唬骸白灾芩逡詠?，管弦雜曲將數百曲，多用西涼樂；鼓舞曲多用龜茲樂。其曲度皆時俗所知?！弊阋娞拼鷺非?，可別為管弦雜曲與鼓舞大曲兩部分。后者多數用龜茲樂，若少數仍有清商樂之大曲。前者總有數百曲，其中少數仍為清商樂之雜曲，多數則為西涼樂。*任半塘:《唐戲弄》上冊，上海:上海古籍出版社2006年，第551-552頁。

由此可見，任先生已經意識到《西涼樂》“乃混合龜茲樂與中國之清樂而成”。此外，一些舞蹈史學家也曾指出：“在永嘉之亂后，清商署的樂工們四處流散，有赴西域者將其帶進涼州，與龜茲樂結合，組合出一個新的樂舞種類：《西涼樂》?！?馮雙白、王寧寧、劉曉真:《圖說中國舞蹈史》，杭州:浙江教育出版社2001年，第74頁。這一看法與任半塘先生所述相近。不過，前人在舉證、論述方面尚有欠具體，故本文作了進一步的考析、補充如上。至于孫楷第先生所說：“別有西涼樂者，亦起涼州?！湟糨^龜茲樂為嫻雅，而與清商不同物?！?孫楷第:《清商曲小史》，收入《滄州集》卷五，北京:中華書局2009年，第303頁。這種“不同物”的說法，也頗有道理；因為《西涼樂》雖以魏晉清商舊樂為兩個主要源頭之一，卻又吸收了龜茲樂等羌胡之聲，并進而形成了新的音樂類型，其演奏風格肯定不會和清商舊樂一模一樣。

另外值得注意的是，《西涼樂》固然以龜茲樂和清商樂為兩大源頭，但其形成和發展過程中還受到了其他音樂品種的影響，這就是前引《隋書·音樂志》所說的：“《楊澤新聲》、《神白馬》之類，生于胡戎。胡戎歌非漢魏遺曲，故其樂器聲調，悉與書史不同。其歌曲有《永世樂》，解曲有《萬世豐》，舞曲有《于闐佛曲》?！辈浑y看出，一些“胡戎”之樂對《西涼樂》也產生過影響，如舞曲《于闐佛曲》，很明顯出自西域古國于闐，既非龜茲樂，亦非中國舊樂。所以從某種意義上說，“胡戎樂”也可視為《西涼樂》產生的第三個源頭，這些問題在下文還將述及，茲不贅。

二

以上著重考述了《西涼樂》的淵源問題，接下來擬簡單梳理一下《西涼樂》在中古時期發展、興盛、流變的歷程。如前引《隋書·音樂志》所述，北魏太武帝“平河西”(亦即吞并北涼，時在公元439年)后，得到了當地的“秦漢伎”，遂將其改稱為“西涼樂”，西涼大概是取“西方涼州”的意思。其后，此樂受到了北魏朝廷的高度重視，有《隋書·音樂志》所載為證：

及(北齊)文宣初禪，尚未改舊章?！浜髮⒂袆摳?，尚藥典御祖珽自言，舊在洛下，曉知舊樂。上書曰：“魏氏來自云、朔，……至太武平河西，得沮渠蒙遜之伎，賓嘉大禮，皆雜用焉。此聲所興，蓋苻堅之末，呂光出平西域，得胡戎之樂，因又改變，雜以秦聲，所謂《秦漢樂》也?！?魏徵等:《隋書》卷十四，第313頁。

所謂“洛下”，也就是北魏的舊都洛陽；所謂“沮渠蒙遜之樂”，也就是《西涼樂》；這種音樂，被北魏朝廷雜用于“賓嘉大禮”，可見其受重視的程度及流行的程度。該狀況至北齊有增無減，據《隋書·音樂志》及《隋書·百官志》分別記載：

(祖)珽因采魏安豐王延明及信都芳等所著《樂說》，而定正聲。始具宮懸之器，仍雜西涼之曲，樂名《廣成》，而舞不立號，所謂“洛陽舊樂者”也。*魏徵等:《隋書》卷十四，第314頁。

中書省，管司王言，及司進御之音樂。監、令各一人，侍郎四人。并司伶官西涼部直長、伶官西涼四部、伶官龜茲四部、伶官清商部直長、伶官清商四部?！鋾?，庶子四人，舍人二十八人?！⒔y伶官西涼二部、伶官清商二部。*魏徵等:《隋書》卷二十七，第754-760頁。

由此可見，北齊不但將“《西涼》之曲”雜入“正聲”，而且專門設立管司“伶官西涼四部”、“伶官西涼二部”之職，分屬中書省和典書坊，為皇帝和太子的親近之官，這足以說明《西涼樂》很受王室喜愛。及至北周，此樂仍流行不衰，據《北史·竇榮定傳》記載：

其妻，則隋文帝長姊安成長公主也，……遇尉遲迥初平，朝廷頗以山東為意，拜榮定為洛州總管以鎮之。前后賜縑四千匹，西涼女樂一部。及受禪，來朝，賜馬三百匹、部曲八十戶遣之。*李延壽:《北史》卷六十一，第2177頁。

竇榮定之拜洛州總管在隋文帝“受禪”之前，故其受賜的“西涼女樂”仍為北周一朝的樂部，這是對有功之臣的一種榮賞。另據《通典·樂六》記載：

初，張重華時，天竺重譯致樂伎，后其國王子為沙門來游中土，又得傳其方伎。宋代得高麗、百濟伎。魏平馮跋，亦得之而未具。周師滅齊，二國獻其樂，合《西涼樂》，凡七部，通謂之國伎。*杜佑撰、王文錦等點校:《通典》卷一百四十六，北京:中華書局1988年，第3726頁。

由此可見，《西涼樂》在北周時期還獲得了“國伎”的榮銜。據王仲犖先生考證，北周的“七部國伎”是指西涼樂、龜茲樂、疏勒樂、安國樂、康國樂、天竺樂和高麗樂。*王仲犖:《北周六典》卷四，北京:中華書局1979年，第299頁。很明顯，它們是隋朝《七部伎》和《九部伎》的先聲，只是在具體樂部的編排上，隋人又稍微作了一些調整罷了。約而言之，《西涼樂》在北朝音樂的發展史上占有十分重要的地位。楊蔭瀏先生曾說：“經過北魏、北齊和北周三朝，少數民族音樂流行于中原地區的，主要有鮮卑、龜茲、疏勒、西涼、高昌、康國等音樂，……為以后隋、唐燕樂的進一步發展，奠定了結實的基礎?！?楊蔭瀏:《中國古代音樂史稿》，北京:人民音樂出版社1981年，第162頁。也指出了《西涼樂》在中古音樂發展史上的重要性。

而到了隋代，朝廷先后定立《七部樂》、《九部樂》之制，《西涼樂》在諸樂部中同樣占有顯赫的位置，據《隋書·音樂志》記載：

始開皇初定令，置《七部樂》：一曰《國伎》，二曰《清商伎》，三曰《高麗伎》，四曰《天竺伎》，五曰《安國伎》，六曰《龜茲伎》，七曰《文康伎》。又雜有疏勒、扶南、康國、百濟、突厥、新羅、倭國等伎?！?/p>

及大業中，煬帝乃定《清樂》、《西涼》、《龜茲》、《天竺》、《康國》、《疏勒》、《安國》、《高麗》、《禮畢》，以為《九部》。樂器工衣創造既成，大備于茲矣。*魏徵等:《隋書》卷十五，第376-377頁。

由此可見，隋文帝時代設立的《七部樂》，以《國伎》也就是《西涼樂》為第一部，可見它在燕樂樂部中地位最尊；隋煬帝時代的《九部樂》則以《西涼樂》為第二部，地位僅次于《清樂》。另據《通典·樂六》記載：

武德初，未暇改作，每燕享，因隋舊制，奏九部樂。至貞觀十六年十一月，宴百寮，奏十部。先是，伐高昌，收其樂，付太常。至是增為十部伎，其后分為立坐二部。*杜佑:《通典》卷一百四十六，第3720頁。

不難看出，唐初制定《十部樂》時，只是在隋朝《九部樂》的基礎上增加了《高昌》一部，其他樂部保持不變，所以《西涼樂》的地位也沒有動搖?！锻ǖ洹妨で按s樂》又載：

《西涼樂》者，起符氏之末?！と似浇韼?，緋褶。白舞一人，方舞四人。白舞今闕。方舞四人，假髻，玉支釵，紫絲布褶，白大口褲，五采接袖，烏皮靴。其樂器用：鐘一架，磬一架，彈箏一，搊箏一，臥箜篌一，豎箜篌一，琵琶一，五弦琵琶一，笙一，簫一，大篳篥一，小篳篥一，長笛一，橫笛一，腰鼓一，齊鼓一，擔鼓一，貝一，銅鈸一。(原案：今亡)*杜佑:《通典》卷一百四十六，第3731頁。

這段記載與前引《隋書·音樂志》有關《西涼樂》的記載差別不大，但有三點須要注意：其一，《隋書·音樂志》中沒有提到《西涼樂》舞工的衣著、人數、妝束、舞容等事，《通典·樂六》所載正好作出補充。其二，《通典·樂六》中有編者杜佑(735-812)“今亡”的案語，而且將《西涼樂》列入“前代雜樂”的行列；由此可見，該樂在《通典》撰寫的中唐時期已經消亡了一段時間；可以說，這是《西涼樂》流傳到唐代以后的一件大事。其三，杜佑所說的“今亡”，僅僅限于宮廷樂部《西涼樂》的衰亡，決不表示整個《西涼樂》(作為地域樂種的《西涼樂》)走向了衰亡。

為了更好地說明以上幾點，我們有必要解釋一下作為地域“樂種”的《西涼樂》及作為宮廷“樂部”的《西涼樂》之間有何區別。據《舊唐書·音樂志》載：

自周隋以來，管弦雜曲將數百曲，多用《西涼樂》；鼓舞曲多用《龜茲樂》。其曲度皆時俗所知也。*劉昫等:《舊唐說》卷二十九，第1066頁。

由此可見，作為特定地域樂種的《西涼樂》是一個十分龐大的體系，在數百首“管弦雜曲”中占據了多數，至少也有一二百曲?；剡^頭看《隋書·音樂志》所載作為宮廷樂部之一的《西涼樂》，只有幾首歌曲、解曲、舞曲，很明顯是宮廷樂師從整個《西涼樂》體系中篩選出來以備宮廷燕會時演奏的。因此，作為樂部的《西涼樂》不過是作為樂種的《西涼樂》的一小部分，杜佑所說的“今亡”僅指前者，而非后者。因為直至五代時期，王灼在《碧雞漫志》中尚說“今《涼州》見于世者凡七宮曲”，可見當時《西涼樂》仍有流傳。

既然如此，作為宮廷樂部的《西涼樂》為什么會走向衰亡呢？原因其實很簡單，因為自初唐沿襲隋制設立《九部樂》和《十部伎》后，不久又改置坐、立二部伎；二部伎不再以樂種(如清商樂、西涼樂、龜茲樂、康國樂之類)分部，而是改以樂舞內容分部；于是《西涼樂》不再作為樂部列入宮廷燕樂的表演，這是該樂部走向衰亡的最主要原因。根據史書記載，唐代“二部伎”的出現約在貞觀(627-649)中后期，*案，據《舊唐書·音樂志》載：“貞觀十四年(640)，有景云見，河水清。張文收采古《朱雁》、《天馬》之義，制《景云河清歌》，名曰《讌樂》，奏之管弦，為諸樂之首，元會第一奏者是也?！?卷二十八，第1046頁)張文收所作《讌樂》即唐《坐部伎》中的第一部，因此坐、立二部伎的出現時間大約是在貞觀十四年以后不久。但確立燕樂立部八伎、坐部六伎的時間則在玄宗一朝，所以宮廷樂部《西涼樂》的衰亡時間當在盛唐之際。*案，《舊唐書·音樂志》提到了唐代燕樂立部八伎和坐部六伎，其中有三部為唐玄宗時所造，所以坐立部伎制的最終確立當在盛唐。這固然是該樂流傳到唐代以后的一個重要變化，但并不影響其他《西涼樂》繼續流行。

三

以上大致梳理了《西涼樂》在中古時期發展、興盛、流變的簡要歷程，接下來擬舉一些具體的例子，說明該音樂繼續流傳及藝術變遷的情況，并對前人關注不足的幾個問題作出探討和補充。首先，討論一下“對舞”的問題。據唐人鄭萬鈞《代國長公主碑文》記述：

初，則天太后御明堂，宴?！髂晁臍q，與壽昌公主對舞《西涼》，殿上君臣咸呼萬歲。*董誥等編《全唐文》卷二百七十九，上海:上海古籍出版社1990年，第1249頁。

這是《西涼樂》被用于皇家宴樂的具體例子，比較值得注意的是代國長公主與壽昌公主的“對舞”形式。如前引《通典·樂六·前代雜樂》所載，宮廷樂部《西涼樂》有“白舞一人，方舞四人”兩種不同的舞蹈形式，但并未記載兩人“對舞”，所以《碑文》的記載頗有補充的價值。此外，武則天“御明堂”時，唐代坐、立二部伎制已出現一段時間，但《西涼樂》仍見表演，所以這一樂部在宮廷中衰亡的時間確可推定在盛唐時期。

其次，討論一下《涼州曲》及其與《西涼樂》的關系?！稕鲋萸肥情_元(713-741)年間由涼州府進獻的著名樂舞，據《樂府雜錄·胡部》記載：

樂有琵琶、五弦、箏、箜篌、觱篥、笛、方響、拍板，合曲時亦擊小鼓、鈸子。合曲后立唱歌，涼府所進，本在正宮調，大遍、小遍。至貞元初，康昆侖翻入琵琶玉宸宮調，初進曲在玉宸殿，故有此名，合諸樂，即黃鐘宮調也。*段安節撰、羅濟平校點:《樂府雜錄》，沈陽:遼寧教育出版社1998年，第5頁。

這條記載似有脫文，很多地方不太好理解，為此，不妨將《樂府詩集·近代曲辭》的“解題”放在一起參看：

《樂苑》曰：“《涼州》，宮調曲。開元中，西涼府都督郭知運進?！薄稑犯s錄》曰：“《梁州曲》，本在正宮調中，有大遍、小遍。至貞元初，康昆侖翻入琵琶玉宸宮調，初進曲在玉宸殿，故有此名。合諸樂即黃鐘宮調也?！睆埻队拈e鼓吹》曰：“段和尚善琵琶，自制《西涼州》。后傳康昆侖，即《道調涼州》也，亦謂之《新涼州》云?！?郭茂倩:《樂府詩集》卷七十九，北京:中華書局1979年，第1117頁。

據此可知，《樂府雜錄》所謂“涼府所進”，實指唐玄宗開元年間西涼府都督郭知運所進呈的《涼州曲》，寫作《梁州曲》則為字誤。此外，王灼《碧雞漫志》卷三《涼州曲》又記載：

唐史又云，其聲本宮調，今涼州見于世者凡七宮曲，曰黃鐘宮、道調宮、無射宮、中呂宮、南呂宮、仙呂宮、高宮，不知西涼所獻何宮也。然七曲中，知其三是唐曲，黃鐘、道調、高宮者是也。*王灼:《碧雞漫志》卷三，收入唐圭璋《詞話叢編》一冊，北京:中華書局1986年，第99頁。

由此可見，《涼州曲》自開元進呈以后，已產生了多次藝術變異，它在唐代至少可以用三種“宮調”來演奏。其一是正宮調，又簡稱宮調，或稱黃鐘宮，是郭知運進呈時的本調，有前引《樂府雜錄》《樂府詩集》等為證，王灼說“不知西涼所獻何宮也”，明顯是不對的。其二是道調宮，又稱玉宸宮調，是貞元(785-804)初琵琶名家康昆侖“新翻”的別調，為了與郭氏進呈曲調作出區分，又稱之為《新涼州》，有前引《樂府詩集》的“解題”為證。其三是高宮調，白居易《秋夜聽高調涼州》詩云：“促張弦柱吹高管，一曲涼州入泬寥?！?顧學頡校點《白居易集》卷三十一，北京:中華書局1979年，第705頁。描寫的就是這一樂調的《涼州曲》。至于宋人王灼提到宋代的《涼州曲》竟有七宮調之多，有四種當是唐以后人所作。

了解過《涼州曲》的基本情況之后，我們不禁要問，《涼州曲》與《西涼樂》到底是怎樣一種關系呢？任半塘先生的見解比較值得重視：

涼州地主，俗尚音樂，制曲曰《涼州》，甚美；于開元六年，由西涼都督郭知運進于朝。自后宮廷以至民間，此曲流播甚廣，感人甚深?！鞂氶g，即將《涼州》入道調，而十三載詔“道調法曲與胡部新聲合作”。惟其曰“合作”，可見所存在者，乃不同之兩方面：即道調法曲為一面，而與胡部對立也。故《涼州》大曲實處于胡部之對面，屬法曲、或屬清樂范圍?！蛱浦鳑鰳?，當非純粹之清樂，而系以清樂為主，龜茲樂為輔之混合物?！稕鲋荨反笄?，為西涼地主所制，謂不屬西涼樂系，則難通。*任半塘:《唐戲弄》上冊，第552-553頁。

任氏所述最有價值之處在于，他把《西涼樂》和《涼州曲》視為同一系統的音樂，并提出了“西涼樂系”的概念，這是較為符合實際的。如前所述，作為地域樂種的《西涼樂》是一個十分龐大的體系，宮廷樂部《西涼樂》只不過是其中的一小部分；同樣的道理，涼州府進呈的《涼州曲》雖然有多種宮調的演奏形式，也只是“西涼樂系”中一個很小的部分而已。至于任氏說《涼州曲》“屬法曲、或屬清樂范圍”，這恐怕并不十分準確，畢竟《西涼樂》受龜茲樂影響很深，不宜與清商樂混為一系。

值得注意的是，《涼州曲》和《西涼樂》一樣，在流傳、發展過程中同樣受到了胡戎樂的影響，這是前文已經簡單提及的內容。據《太平廣記》所引《逸史》記載：

(李)謨，開元中吹笛為第一部，近代無比?！毠?生)曰：“公試吹《涼州》?！敝燎K，獨孤生曰：“公亦甚能妙，然聲調雜夷樂，得無有龜茲之侶乎？”李生大駭，起拜曰：“丈人神絕，某亦不自知，本師實龜茲人也?！?李昉等編《太平廣記》卷二百四，上海:上海古籍出版社1990年，第二冊346-347頁。

不難看出，《涼州曲》在發展過程中雜入了龜茲樂的藝術因子；對此，王昆吾先生發表意見認為：“從這段話可看出三個問題：一、《涼州曲》原無龜茲成分；二、一旦經龜茲樂師之手，便不免沾染其民族音樂的特色；三、同是一種樂器，在曲調、演奏方法上仍有民族與民族的差別?！?王昆吾:《隋唐五代燕樂雜言歌辭研究》，北京:中華書局1995年，第38頁。王氏所言甚為有理。如前所述，前秦《西涼樂》的產生以清商舊樂和龜茲樂為兩大源頭，但其發展過程中不斷受到其他胡戎之樂的影響，這與《涼州曲》的發展經歷是一致的。這種情況亦不難理解，因為涼州地近西域邊陲，“沾染”胡樂的機會非常多，這也在一定程度上說明“西涼樂系”音樂的藝術包容性非常之強。

再次，討論一下《西涼伎》及其相關問題。讓我們先看看唐人白居易和元稹所寫的兩首《西涼伎》(同題之作)，均為七言樂府：

西涼伎，假面胡人假師子，刻木為頭絲作尾，金鍍眼睛銀帖齒，奮迅毛衣擺雙耳，如從流沙來萬里。紫髯深目兩胡兒，鼓舞跳梁前致辭：應似涼州未陷日，安西都護進來時。須臾云得新消息，安西路絕歸不得。泣向師子涕雙垂，涼州陷沒知不知？……縱無智力未能收，忍取西涼弄為戲？*顧學頡點?！栋拙右准肪硭?，第75頁。

哥舒開府設高宴，八珍九醖當前頭。前頭百戲競撩亂，丸劍跳擲霜雪浮。獅子搖光毛彩豎，胡姬醉舞筋骨柔?！怀噘\亂中國，河湟忽[淚]盡空遺丘?！鳑鲋罓栕栊?，連城邊將但高會，每聽此曲不能羞。*冀勤點?！对〖肪矶?，北京:中華書局1982年，第281頁。

綜合元、白兩詩來看，《西涼伎》大概是融會了“假面獅子舞”而形成的一種新樂，亦由涼州傳入中原。該樂有三個問題值得注意：第一，所用樂調。任半塘先生曾指出：“《西涼伎》劇內所用之樂調，要以《涼州》大曲為主?！?任半塘《唐戲弄》上冊，第552頁。竊以為，此說恐有不妥。因為此伎既取名“西涼”，而不名“涼州”，可知所用樂調以《西涼樂》為主，而非以《涼州曲》為主。另外，《西涼伎》在哥舒翰“開府”時已盛演，亦即“天寶六載”(747)之前已經流行；*據《舊唐書·哥舒翰傳》載：“天寶六載，擢授右武衛員外將軍，充隴右節度副使、都知關西兵馬使、河源軍使?！?卷一百四，第3212頁)可為證。而《涼州曲》在開元中才被創編并呈進宮廷，這么快就流出宮外，又和獅子舞等藝術結合在一起，且在邊城各地上演，恐怕有點困難。因此，《西涼伎》雖屬“西涼樂系”，卻與《涼州曲》未必有關。

第二，《西涼伎》與戲劇、戲弄關系的問題。如任半塘先生所述：“同一伎也，白氏謂之‘弄為戲’，元氏謂之‘此曲’。使無白詩賡和流傳今日者，后人但據元詩以求，孰不目之為《涼州曲》而已?！?任半塘《唐戲弄》上冊，第531頁。此說頗有道理，從元、白二人詩中我們確可看出，《西涼伎》其實是一種帶有戲劇表演性質的樂舞，所以才有“前頭百戲競撩亂”的說法。另外，唐人有不少樂曲同時又可入戲，如《蘭陵王》、《撥頭》等，*案，有關問題詳拙文《唐代曲戲關系考》(載《民族藝術》2012年3期)所述，茲不贅?！段鳑黾俊放c之相似就不足怪了。

第三，《西涼伎》在后世流傳的問題。據明人顧景星《蘄州志》記載：“楚俗尚鬼，而儺尤甚。蘄有七十二家，有清潭保、中潭保、張王、萬春等名。神架錭鏤，金艧制如椸?？棠緸樯?，首被以彩繪，兩袖散垂，項系雜色紛帨，或三神，或五、六、七、八神為一架焉?！S設百戲，……主人獻酬，三神酢主人，主人再拜。須臾，二蠻奴持紲盤辟，有大獅首尾奮迅而出，奴問獅何來，一人答曰涼州來，相與西望而泣，作思鄉懷土之歌。舞畢送神，鼓吹偕作?！?顧景星:《蘄州志》，丁放、趙世良主編《中國地方志民俗資料匯編·中南卷》(上冊)，北京:北京圖書館出版社1991年，第318-319頁引。這種南方驅儺儀式中的獅子舞，與元、白筆下的《西涼伎》十分相似，顯然是《西涼伎》流傳到湖北以后的遺存，其延綿有數百年之久、數千里之遠，足以反映出“西涼樂系”藝術生命力的頑強。

最后，討論一下《慶善樂》及相關問題。所謂《慶善樂》，是唐《立部伎》(共八部)中的第四部，同時又是唐《坐部伎》(共六部)第一部《燕樂》下轄第二小部的名稱，據《新唐書·禮樂志》及《通典·樂六·坐立部伎》分別記載：

立部伎八：一《安舞》，二《太平樂》，三《破陣樂》，四《慶善樂》，五《大定樂》，六《上元樂》，七《圣壽樂》，八《光圣樂》?！镀脐嚇贰芬韵陆杂么蠊?，雜以龜茲樂，其聲震厲，《大定樂》又加金鉦?！稇c善舞》顓用《西涼樂》，聲頗閑雅。每享郊廟，則《破陣》、《上元》、《慶善》三舞皆用之。*歐陽修、宋祁:《新唐書》卷二十二，北京:中華書局1975年，第475頁。

貞觀中，景云見，河水清。協律郎張文收采古朱雁天馬之義，制《景云河清歌》，名曰《燕樂》，奏之管弦，為諸樂之首：《景云》樂舞八人，……《慶善樂》舞四人，紫綾袍，大袖，絲布褲，假髻；《破陣樂》，舞四人，……《承天樂》，舞四人。*杜佑:《通典》卷一百四十六，第3721頁。

很明顯，《立部伎》中的《慶善樂》就是《西涼樂》之一種；而《坐部伎》中的《慶善樂》也源于《西涼樂》，因為其“舞四人”，與前引《通典·樂六》所載《西涼樂》“方舞四人”的表演形態基本一致，連“假髻、紫褲、大袖”等妝扮亦十分相近，當是同源樂舞。換言之，作為宮廷樂部的《西涼樂》雖然在盛唐以后逐漸衰亡，但卻以另外一種形態生存在坐、立二部伎之中，所以《慶善樂》是此樂流傳、變化過程中一個值得關注的例子。

更令人驚訝的是，《慶善樂》在五代時期還流傳到遼國，并成為《遼大樂》的主要組成部分，據《遼史·樂志》記載：

自漢以來，因秦、楚之聲置樂府。至隋高祖詔求知音者，鄭譯得西域蘇祗婆七旦之聲，求合七音八十四調之說，由是雅俗之樂，皆此聲矣。用之朝廷，別于雅樂者，謂之“大樂”。晉高祖使馮道、劉昫冊應天太后、太宗皇帝，其聲器、工官與法駕，同歸于遼?！?/p>

大樂器：本唐太宗《七德》、《九功》之樂。武后毀唐宗廟，自后宗廟用隋文、武二舞。朝廷用高宗《景云》樂代之，元會，第一奏《景云》樂舞。杜佑《通典》已稱諸樂并亡，唯《景云》樂舞僅存。唐末、五代板蕩之余，在者希矣。遼國大樂，晉代所傳?！峨s禮》雖見坐部樂工左右各一百二人，蓋亦以《景云》遺工充坐部；其坐、立部樂，自唐已亡，可考者唯《景云》四部樂舞而已。

玉磬，方響，搊箏，筑，臥箜篌，大箜篌，小箜篌，大琵琶，小琵琶，大五弦，小五弦，吹葉，大笙，小笙，觱篥，簫，銅鈸，長笛，尺八笛，短笛。以上皆一人。毛員鼓，連鼗鼓，貝。以上皆二人，余每器工一人。歌二人，舞二十人，分四部：《景云樂》舞八人；《慶云[善]樂》舞四人；《破陣樂》舞四人；《承天樂》舞四人。*脫脫等:《遼史》卷五十四，北京:中華書局1974年，第885-888頁。

比較《通典·樂六·坐立部伎》和《遼史·樂志》的史料可知，唐《坐部伎》第一部《燕樂》又細分為《景云》《慶善》《破陣》《承天》四小部，《遼大樂》也分四小部，數量、名稱基本相當。*案，惟易《慶善》名為《慶雲》，當系《遼史》編者傳寫之誤。在工歌人數及每小部舞者人數方面，唐制與遼制亦完全相同。在樂器使用方面，唐《燕樂》與遼大樂也有諸多相同之處，僅一小部分出入而已。毫無疑問，《遼大樂》就是唐坐部伎第一部《燕樂》的遺存，如《遼史·樂志》所述，乃通過“晉代(后晉)所傳”而輸入遼國。由于《燕樂》下轄第二小部的《慶善樂》本為《西涼樂》，所以《西涼樂》實際上又流入并保存于契丹人的政權之中。

以上借“對舞”、《涼州曲》、《西涼伎》、《慶善樂》等具體例子，對《西涼樂》的斷續流傳及藝術變遷等情形作了簡單的探討，也順帶說明了宮廷樂部《西涼樂》與地域樂種《西涼樂》之間的異同關系。值得注意的是，《西涼樂》的發展并未因為中古時代的結束而終止，在宋代以來，它還對大曲音樂、戲曲音樂等產生過重要影響，只是問題過于復雜，擬用另文再作探論。

小 結

以上對《西涼樂》的多個問題進行了考述，從歷史發展、流傳變化的角度來看，《西涼樂》興起于前秦時期的涼州一帶，本名“秦漢伎”；繼而流行于北魏、北齊、北周、楊隋、李唐各代，成為《七部伎》《九部伎》中的一員；自唐代坐、立二部伎制度出現以后，作為宮廷樂部的《西涼樂》逐漸走向衰亡，時間約在盛唐前后，但作為地域樂種的《西涼樂》則仍以其他形式在民間和宮廷繼續流行，諸調《涼州曲》《西涼伎》《慶善樂》等可以作為明證。

若從藝術源頭的角度來看，《西涼樂》實際上是“羌胡之聲”與“中國舊樂”結合的產物。其中羌胡之聲以東傳涼州的“龜茲樂”為主要成份，而中國舊樂則以“魏晉清商舊樂”為主要成份。由于晉末五胡亂華，清商舊樂不復存于中原，卻在西晉涼州刺史張軌的轄地意外得以保存；及后，前秦苻堅滅張氏時得到了這批清商舊樂，繼而又為呂光據有涼州時所得，于是有人把這些“中國舊樂”和龜茲樂編合起來創制了《西涼樂》。

總之，《西涼樂》是中古時期流傳最廣泛、影響深遠的樂舞之一，其勢力不在同時期的清商樂和龜茲樂之下。對其進行較為深入的研究，弄清其發展歷史、藝術源頭、流傳變遷等問題，對于中古音樂史、戲劇史研究都會有所幫助。所述不當之處，敬祈教正。

附錄：《西涼》《清商》《龜茲》等