批判、建構與言說：《哥達綱領批判》共產主義出場的三重路徑

（華東師范大學 馬克思主義學院，上海 200241）

共產主義展示出的未來社會愿景，一直是人類孜孜以求的理念目標，承載著人類對美好生活向往的價值意蘊，是批判和規約現實的理論表達?！陡邕_綱領批判》深刻闡述共產主義的一些基本原理，尤其是向共產主義過渡時期和未來共產主義社會發展特征的理論，標志著馬克思主義關于未來社會形態理論的最終完成。

一、批判路徑：與拉薩爾主義的無情斗爭

為劃清科學社會主義與拉薩爾主義的界限，表明“我們和上述原則性綱領毫不相干，我們和它毫無共同之點”，馬克思恩格斯決定發表簡短聲明即《哥達綱領批判》。

（一）批判勞動是一切財富的源泉和公平分配

《哥達綱領》認為“勞動是一切財富和一切文化的源泉，有益的勞動只有在社會里和通過社會才是可能的”，“勞動的解放要求集體調節總勞動并公平分配勞動所得”。馬克思認為從財富源泉的角度看，勞動并不是財富唯一來源，“自然界同勞動一樣也是使用價值（而物質財富本來就是由使用價值構成的）的源泉”[1](P357)。只承認勞動是財富的唯一源泉，是資本主義社會的說法，是資產階級為掩蓋其殘酷的剝削制度的狡黠手段。馬克思在《哥達綱領批判》中確切表明只有具備勞動資料和勞動對象這兩個前提，并把自然界視為自身的附屬品，資產者才能宣揚勞動是財富源泉?？照剟趧?，對于無產階級極具誘惑性。生產資料私有制作為資本主義社會的經濟基礎，在此情況下，資本家便會掩蓋資本占有、剝削勞動的事實，回避生產資料所有制的問題，極力宣傳勞動對財富的重要性，工人階級若想擺脫貧困狀態，唯一的途徑就是勞動。久而久之，工人階級便會被資產階級同化，喪失階級意識，認同資本主義社會。

在現存的資本主義私有制條件下，憑借荒唐想象，妄圖實現不折不扣、公平的分配無疑是在胡言亂語。馬克思認為實現公平的分配這一觀念，在任何形態的社會中都會成立，公平一詞具有相對性，公平這一觀念是物質關系的直接產物，是經濟關系決定法權關系，而不是法權關系產生經濟關系，在資本主義社會，資產者從資本主義生產關系出發，必然認為“今天的分配是公平的”。因此，公平在馬克思那里就是一個模糊概念。馬克思進一步談到，勞動所得是屬于社會的，社會總產品作為集體勞動所得，必須通過三個環節的扣除才能進行個人分配，即社會總產品要彌補生產中消耗掉的生產資料，為擴大再生產而服務的資本；留有為“應付不幸事故、自然災害等的后備基金或保險基金”。在個人分配之前，應扣除“和生產沒有直接關系的一般管理費用”、滿足社會成員共同需要的福利費用、為喪失勞動能力的人設立救助基金的費用。如此這般，不折不扣的勞動所得已變為有折有扣的勞動所得。批判資本主義勞動所有權和公平分配理論，以此突出生產資料的根本地位和回歸生產方式的重要性，論證共產主義社會的實現基礎和運作方式。

（二）批判狹隘勞動解放階級論

《哥達綱領》以狹隘的觀點來看待工人階級以外的其他一切階級，將其他一切階級視為“反動的一幫”，并絲毫沒有提及工人運動的國際職責。馬克思認為拉薩爾雖然熟知《共產黨宣言》，但他卻只是簡單地套用其觀點，粗暴歪曲了《宣言》的內容，“不過是為了粉飾他同專制主義者和封建主義者這些敵人組成的反資產階級同盟”[1](P356)。首先，馬克思從歷史的角度分析了社會發展過程中的階級斗爭，他指出過去資產階級作為革命的上升階級時，貴族階級中有一部分就會轉入到資產階級隊伍當中。而現在，無產階級代表著社會的先進生產力，承擔起歷史發展的使命，因此一部分在理論上認識到歷史發展總體方向的資產階級也會主動投身到無產階級革命隊伍中。此外，雖然只有無產階級是真正的革命階級，但由于中間等級與資產階級處于對抗狀態，為保持自身生存及將來利益，也會放棄原先立場，站到無產階級立場上來，成為無產階級的革命同盟軍，促進無產階級革命的順利完成。其次，“隨著貿易自由的實現和世界市場的建立，各國人民之間的民族隔絕和對立日益消失了”[2](P419)，無產階級運動不能僅僅局限于一國之內，共產主義事業代表著整個不分民族的共同利益，代表著全人類的共同利益，無產階級只有解放全人類才能最終解放自己，無產階級要勇于擔負起國際職責，正確處理好本國和國際的關系，消滅階級差別和階級本身，使生產全部集中在聯合起來的個人手中。狹隘勞動解放階級論的批判，壯大無產階級革命隊伍，論證世界歷史性是共產主義的必要條件。

（三）批判鐵的工資規律

拉薩爾認為鐵的工資規律與馬爾薩斯的人口增長自然規律有關,人民的平均工資只能維持其最低生存和繁殖后代的需求。從具體工資來看，具體工資以平均工資為標準，圍繞其上下波動，當具體工資高于平均工資時，工人生活狀況得到改善，工人人口呈上升狀態，工人供給數量逐漸大于需求數量，此時工資便會下降到原先水平。反之，當具體工資低于平均工資時，工人的生育情況就會減少，人口出現外流，工人供給數量逐漸低于需求數量，工資便上升至原先水平?？梢?，拉薩爾僅僅將工人工資的漲落歸因于人口的增長，從而忽視工人的貧困與資本主義剝削制度的關系，將資本主義剝削制度永恒化。

在馬克思看來，不是勞動的價值或價格，而是勞動力的價值或價格才是工資的本質。工人在生產中，其工作時間分為必要勞動時間和剩余勞動時間，相應地，工人在生產勞動中創造的價值也分為生產價值和剩余價值。但是工人最終得到的工資只是維持其正常生活所需要的生活資料的價值，而資本家卻通過延長工作時間或提高生產率的方法無償占用全部的剩余價值。并且隨著資本主義的發展，“資本主義生產的總趨勢不是引起工資平均水平的提高，而是引起這個水平的降低”[3](P69)，工人只有消滅資本主義剝削制度這一奴隸制度，才能最終獲得解放，共產主義社會才能實現。

二、建構路徑：共產主義如何實現

對拉薩爾主義的批判是共產主義出場的邏輯原點，在與拉薩爾主義錯誤思潮的斗爭中，作為科學社會主義價值歸宿的共產主義呼之欲出。如何使共產主義由空想變為符合社會歷史發展階段和特征的現實目標，即論證共產主義的現實可能性，是共產主義出場的邏輯生成。

（一）無產階級專政：過渡時期的根本特征

過渡時期作為資本主義向共產主義社會第一階段即社會主義社會的過渡。馬克思所表達的社會主義社會不同于我國當下所處的社會主義初級階段，而是一種無階級、無國家、無差別的“完全的社會主義社會”?！陡邕_綱領批判》中，馬克思對共產主義社會發展階段的認識愈加成熟，深刻認識到資本主義社會和共產主義社會之間須經歷一個革命轉變時期，與此時期相適應的“也有一個政治上的過渡時期，這個時期的國家只能是無產階級的革命專政”。

無產階級專政是過渡時期的根本特征，是否實行無產階級專政是檢驗馬克思主義者的試金石，也是判斷科學社會主義的核心要義。列寧曾指出“誰要是僅僅承認階級斗爭，那他還不是馬克思主義者，他還可以不超出資產階級思想和資產階級政治的范圍。只有承認階級斗爭、同時也承認無產階級專政的人，才是馬克思主義者”[4](P139)，承認無產階級專政就是承認階級斗爭發展規律。無產階級建立社會主義國家后，必然面臨鞏固政權的需要，作為掌握新興政權的統治階級，客觀事實決定了無產階級專政的必要性，鄧小平曾說過“一定要把對人民的民主和對敵人的專政結合起來”[5](P176)。一方面無產階級必須鎮壓敵對勢力的破壞活動，資本主義國家為推行全球霸權，必然會對社會主義國家輸出意識形態，必然會扶持境外敵對勢力，進行顛覆社會主義制度和共產黨領導的分裂破壞活動。另一方面，為鞏固社會主義制度，必然需要推動經濟政治文化事業順利發展，無產階級專政會為中國特色社會主義建設事業和深化改革開放保駕護航。因此，無產階級專政只能加強，不能削弱。

（二）公有制：共產主義的經濟之基

馬克思恩格斯指出，所有制問題是革命運動的基本問題?！陡邕_綱領批判》認為共產主義社會就是“一個集體的，以共同占有生存資料為基礎的社會”。共產主義的核心內涵就是共產，共產中最重要的就是生產資料公有，生產資料所有制作為生產關系的核心組成部分，是社會經濟制度的基礎，決定著社會發展的方向和根本性質。馬克思恩格斯根據其觀察到的資本主義社會19 世紀20 年代發生的經濟危機以及三四十年代歐洲爆發的工人運動現象，指出資本主義生產關系已成為生產力發展的桎梏，資本主義社會矛盾日漸加深，只有消滅資本主義私有制才能進一步發展生產?！耙磺兴兄脐P系都經歷了經常的歷史更替、經常的歷史變更”[2](P414)，資本主義私有制必然被共產主義公有制所代替，因此，“共產黨人可以用一句話把自己的理論概括起來：消滅私有制”[2](P414)。建立公有制，消滅私有制是共產主義的必然之意。如何建立公有制，改造社會制度卻不能急于求成，資本主義的喪鐘雖已敲響，但馬克思在目睹1848 年歐洲革命失敗后，資本主義進入和平發展時期，提出“兩個絕不會”的明確判斷，為無產階級革命運動打了一針清醒劑，消滅私有制的步驟要徐圖緩之，“無產階級將利用自己的政治統治，一步一步地奪取資產階級的全部資本，把一切生產工具集中在國家即組織成為統治階級的無產階級手里，并且盡可能快地增加生產里的總量”[2](P421)，如此，才是對待科學社會主義原則的正確做法。

（三）按勞與按需分配：共產主義的公正手段

馬克思在《哥達綱領批判》中根據經濟發展水平的差異，將共產主義社會分為兩個不同發展階段即共產主義社會第一階段和高級階段。在不同發展階段隨之對應不同的消費資料分配方式，共產主義社會第一階段實行按勞分配，共產主義社會高級階段實行按需分配。

馬克思認為“消費資料的任何一種分配，都不過是生產條件本身分配的結果。而生產條件的分配，則表現為生產方式本身的性質”[1](P373)，生產方式的不同決定了分配方式的不同，在共產主義社會第一階段，由于物質條件的制約，分配方式只能采取按勞分配。在馬克思看來，按勞分配這一歷史必然性的產物，從形式上看，是在生產資料公有制基礎之上建立的。資本主義私有制下雇傭勞動的剝削現象得到廢除，每個人都平等地占有生產資料。勞動作為唯一的衡量尺度，決定每個人最終獲得的消費資料的多少。在這里，資本主義的商品交換原則和流通貨幣已被取消，生產者之間不再進行商品交換，生產者只是“從社會領得一張憑證，證明他提供了多少勞動，他根據這張證書從社會儲存中領得一份耗費同等勞動量的消費資料”[1](P365)，每個人根據自己所耗費的勞動量的大小獲得同等份額的生活資料。從內容上看，按勞分配具有一定的歷史局限性。由于共產主義社會是“剛剛從資本主義社會中產生來的，因此它在各方面，在經濟、道德和精神方面都還帶著它脫胎出來的那個舊社會的痕跡”[1](P363)，按勞分配這種平等的權利仍然是資產階級的法權，“對不同等的勞動來說是不平等的權利”。它忽視人與人之間的差別,這些差別包括階級、天賦、家庭等情況，最終每個人所分得的消費資料是不同的。

在共產主義社會高級階段，分配平等在形式上和內容上得到有效統一，分配也不再是按勞分配，而是“各盡所能，按需分配”。在物質產品極大豐富的社會，勞動成為個人自我確證的手段，成為生活的第一要義，生產成果由全社會的人共同占有，需要成為最終的分配尺度，每個人不僅有物質層面的需要，還有精神層面的需要，如情感、尊重、理想等需要。

三、話語路徑：共產主義的闡釋言說

從《1844 年經濟學哲學手稿》到《哥達綱領批判》，共產主義作為馬克思一生追求的價值目標，其話語言說方式也褪去抽象思辨的外衣換上感性實踐的現實著裝。言說方式的轉變透露出學術思想的變更，話語表達體現出共產主義的邏輯演變。

（一）從抽象到感性

《1844 年經濟學哲學手稿》作為共產主義的誕生地，此時,馬克思對共產主義的言說是與人本主義異化史觀聯系在一起的。異化史觀以自由自覺的勞動，理想的、高度完善的人作為理論出發點，異化勞動導致人與勞動產品、勞動、類本質、人的異化，而共產主義作為對異化勞動的消除，對私有財產的積極揚棄，對人的真正本性的復歸，使人回到符合人本質的生活狀態。異化、揚棄、類本質等是先于經驗感知、帶有抽象哲學色彩的話語表達方式。在《1844年經濟學哲學手稿》中馬克思將共產主義視為未來的人類社會的發展形式，并不是基于人類歷史發展規律基礎之上進行考察的，而是采用黑格爾否定之否定的辯證法進行理解,并沒有將共產主義實現的必然性依托于物質力量，而是依托于人的本質力量，徘徊于本質和類之間。

《哥達綱領批判》作為共產主義成熟之作，話語方式由抽象轉變為感性。異化、類本質等早期抽象詞語早已消失在歷史長河中，取而代之的是歷史唯物主義視野下的現實物質生產、商品交換、經濟結構等有助于科學解答時代問題的感性話語，馬克思不再從價值懸設的角度理解共產主義，不再把共產主義理解為抽象的歷史結果，而是始終立足于現實感性世界，將感性世界理解為人的感性活動的產物，將共產主義“歸結為某種經驗的事實”，即被科學的世界觀和方法論提取和凝練的具體科學所證實的事實。馬克思將以往所創造的一切歷史成果作為共產主義的前提條件，這個前提不再是預先設定、無需證明的前提，而是可以通過現實經驗的活動直接體會到，受到社會經濟結構中生產力發展的制約，而處于不斷變換之中的，這一歷史前提在《哥達綱領批判》中則表現為共產主義社會“不是在它自身基礎上已經發展了的，而是在資本主義社會創造的基礎上產生的”[1](P363)。

（二）從思辨到實踐

思維是話語的指向，話語是思維的再現。從抽象思辨到感性實踐，從天上到人間，是馬克思話語變更的真實意蘊。抽象思辨一直是西方近代哲學的主要存在形式，黑格爾將近代以來的抽象思辨哲學推向頂峰，建構起絕對完滿、體系完備的哲學世界。

思辨與實踐的邏輯起點之不同就在于思辨以概念范疇為起點，實踐以現實世界為起點。早期的馬克思在進行黑格爾法哲學批判時，雖已充分認識到思辨哲學脫離現實世界的危害性，并企圖建立關照現實的哲學，但此時由于馬克思只是批判唯心主義思辨哲學，潛移默化中仍受到唯物主義思辨哲學的影響，“深信共產主義不過是他所宣布的原則的必然結果，而且實質上不過是他很久以前在理論上所宣布的東西的實踐”[6](P594)，此時的馬克思以想象、哲學原則的前提代替現實的歷史過程。

《哥達綱領批判》是馬克思系統展開對古典政治經濟學、對以往社會主義的批判，深入了解資本主義社會無產階級狀況——“當代一切社會運動的真正基礎和出發點”之后完成和實現話語革命的變更?！陡邕_綱領批判》考察共產主義，從現實社會和經濟關系角度出發，將自己的革命話語與自己時代的現實世界緊密相連。共產主義作為實踐性的革命話語，并不是像拉薩爾主義那樣虛假地變革或擺脫現實，說一些“陳舊的、人所共知的民主主義的廢話”，而是從實踐的歷史的范疇把握世界，從實踐主體的角度闡述共產主義的價值旨歸，即對無產階級來說，共產主義就是消滅階級差別，改變“現代國家制度”及其根基，使現代社會的一切都革命化。