從中國功夫到禪宗文化：少林文化對外傳播現象研究

高金萍 康恭濡 關紹峰

五千年的中華文明素以包容并蓄著稱于世，在數千年的中國文化與世界其他文明交融匯聚的歷程中，不僅出現了中西貿易和文化交流通道“絲綢之路”，而且涌現了鑒真、玄奘等偉大人物。自唐宋以來，中土佛教對外傳播達到前所未有的高度，是近現代以來中國文化對外傳播范圍最廣、影響最大、最成功的典范之一。就傳播范圍以及價值認同而言，少林文化是中土佛教中傳播范圍最廣、影響最大的一支。今天，少林文化已經傳播到世界五大洲，數十億不同種族、不同信仰、不同年齡、不同性別的人們喜愛、欣賞甚至崇拜少林文化。改革開放以來，少林文化的對外傳播已經成為中國優秀文化對外傳播的縮影，映射著中華文明對世界文明的巨大貢獻。

少林文化指以佛教禪宗文化為內核，以中華武術為形象符號，中華武術與中國化佛教文明交融的少林寺文化。近40年來，少林寺從一個寂寂無名的地方廟宇成為名動天下的佛教寺院，它以少林文化為品牌，帶動形成了武術教育培訓與旅游商演等一體化產業，極大拉動了所在地的旅游經濟，增進了當地民眾的生活福祉。作為中華文明特色之一的少林文化，是如何傳播到世界各地，并受到不同種族、不同信仰人們的喜愛與認可的？從少林文化的形成發展、傳播路徑、傳播手段、傳播效應來看，它與近現代基督教的傳播有異曲同工之處。長期以來，國內社會各界誤解了少林興盛時期的產業化、娛樂化元素，媒體也只看到武術商演的文化表象，忽略了其中的中華文明與宗教中國化的價值內涵。

一、當代少林文化的形成與發展

位于河南嵩山的少林寺，在改革開放前只是一個不為人知的地方廟宇，其宗教地位不僅與中國幾大著名佛寺無法相提并論，就是與同位于河南境內的白馬寺相比，少林寺也難望其項背。20世紀末期，少林寺聲名鵲起，少林文化遠播海內外，人稱“皇家寺院”。

1982年，由香港導演拍攝、李連杰等大陸武術運動員主演的電影《少林寺》以優美的實景影像、華麗炫目的武打場景、緊張動人的故事情節驚艷了剛剛從“樣板戲”模式中蘇醒過來的中國人，這部電影獲得巨大成功，處于河南鄉間的少林寺也一夜之間名聞天下。在以后數年間，伴隨著武術熱又有20多部以少林為主題的武俠電影拍攝上映，同時還有不計其數的少林武術或少林僧人主題電視劇播出。某種程度上可以說，少林寺天下聞名是由影視劇等文化活動帶動的，它身上自帶著中國功夫的標簽。

但是，如果簡單地認為少林文化就是由影視文化發展促成的，則過于膚淺片面。在中國電影史上，有關少林題材的影片林林總總不下200部，無論是近百年前的默片還是20世紀50年代和70年代港臺興起的武俠影片熱，都沒有給少林寺（包括中國其他寺廟和武術流派）帶來實質性的影響。少林寺之名聞天下以及少林文化的形成有著深刻的時代背景。

20世紀80年代初期《少林寺》上映時，大陸剛從“文革”浩劫中走出，百廢待興。其時中國體育界幾件盛事——女排崛起、中國重返奧運斬獲首金等，極大地鼓舞民族精神，全國各族人民喊出“振興中華”的響亮口號?！渡倭炙隆分械奈湫g明星硬漢形象恰逢其時地滿足了國人的心理需求，一時間各地青少年紛紛前往少林寺拜師學藝。與此同時，由一些高層人士和著名科學家背書的“特異功能”氣功熱，金庸等人的武俠小說熱，對于“武術熱”起到了推波助瀾的作用。曾幾何時，全國各地名寺古廟、武術門派如枯木逢春欣欣向榮。但是與其他寺廟和門派如同歷史上往復性曇花一現不同，只有少林寺獨樹一幟長盛不衰，至今近40年來形成了獨具特色的文化品牌和崇高地位，這一切和少林寺（包括地方政府和各界團體）善用傳播媒介，拓展傳播渠道，借力意見領袖，引領傳播話題，以及固化品牌、走向世界等一系列具有時代特征的舉措密不可分。

二、少林文化符號化和品牌化的傳播特色

20世紀80年代和90年代，全國各地的地方名剎和武術門派（如武當、峨眉、泰山、華山等）與少林寺一樣，紛紛通過新聞媒體、文學影視作品、文化演出活動、名人明星效應以及地方政府支持等措施，盡力提升知名度，擴大影響力。在幾乎相同的傳播模式下，少林寺有意無意間走出了一條符號化和品牌化之路，逐漸形成了獨一無二的少林文化，穩坐今天一枝獨秀的文化寶座。具體傳播措施有：

其一，推出內涵豐富的形象符號——少林武術中國功夫。通過李連杰等武術明星將少林文化的特殊意蘊——俠肝義膽、義薄云天、愛恨分明——具象化。李連杰化身的中國功夫，就如同美國職業籃球聯賽（NBA）飛人喬丹的飛身扣籃形象，從此深入人心。

其二，打造醒目響亮的標語口號——“天下武學、源自少林”和“懲惡揚善、匡扶正義”。前者強調少林寺的武術正宗地位，后者是影視文學作品反復突顯的口號，以此突出少林寺的道義引領。

其三，突出“禪宗祖庭”的宗教歷史地位。禪宗是佛教傳入中土500余年間與中國文化的融合，是佛教中國化的產物。相傳禪宗初祖菩提達摩歷經三年漂洋過海到達中國，自南向北弘法屢屢受挫，最后落腳于少林寺，洞中面壁，首傳禪宗。嵩山少林寺被世界佛教尊稱為“禪宗祖庭”，很多禪宗大師既明佛理，又通儒學。到明清以后，道教則更多地汲取儒家思想，儒釋道終歸一途，三教在中岳嵩山熔鑄于一爐，使少林寺擁有其他名山寺廟難以具備的魅力。清末，中國的禪宗文化逐漸傳入日本、韓國，再傳入歐美各國，成為世界上廣受歡迎的文化形態。

其四，通過產業化塑造品牌。少林寺一方面通過武術培訓樹立了“少林”無可撼動的品牌，嵩山一地以少林為品牌的武術培訓每年長期培訓學員達5萬多人，加上短期培訓的10萬之眾，這是任何一個大學也無法相比的巨大數字；另一方面通過旅游擴大了品牌影響力，每年前往少林寺旅游觀光的游客超過千萬人次，這巨大的人流量本身就是人際傳播的最佳方式。當今世界，市場經濟體制下宗教的世俗化、商業化和產業化是一種必然趨勢，天主教會圣庭梵蒂岡也設有專門的經營處，由教會委派專人經營，教會擁有獨立自主權。我國的宗教政策決定了寺廟的商業活動并不能獨立自主，必然受到屬地經濟發展的左右。

其五，通過國內外文化交流提升品牌知名度和美譽度。少林寺及地方政府圍繞少林文化傳播主辦的各類文藝演出、宗教文化論壇、慈善活動，特別是國際交流活動，廣泛提升了少林文化的社會影響力和品牌美譽度，創立了以中國傳統文化為底色的少林文化品牌形象。

三、少林文化的對外傳播

由少林寺到少林文化，從中國功夫到禪宗文化，是少林寺的國際傳播凸顯了少林文化的中國特色，反過來又彰顯了中華文化的獨特魅力。

1989年，少林寺的第一位洋弟子——德依勒，從德國遠道而來，皈依永信法師門下，在少林寺修習少林功夫、學習少林文化，締結了少林寺與歐洲最初的因緣。此后，世界各地的“洋弟子”絡繹不絕，來到少林寺，學習中國功夫，領略中國文化。少林寺帶動嵩山周邊地區武術學校以及相應武術培訓產業的發展，吸引了更多的外國友人前來學習。每年寒暑假前往嵩山各武校短期學習培訓的境外中小學生就有近2萬人，每個孩子基本上會有4個家長陪同并前來觀光旅游，僅此當地就吸引了10萬人次以上的境外游客，這種民間交流對于文化促進和經濟拉動作用巨大。近30年來，共有超過50萬境外武術愛好者前往少林寺求學進修。

20世紀90年代，少林寺開始在美國傳播少林功夫和禪宗文化。20多年來，少林文化中心已遍布全美，吸引了大量美國本土受眾學習中國功夫、體驗中國文化。美國加利福尼亞州眾議院于2004年、參議院于2009年分別以立法形式確立每年的3月21日為“美國加州嵩山少林寺日”，這標志著少林文化被美國社會接受和認同。

2001年，少林寺在歐洲開設了第一家少林文化機構——德國少林文化中心。2002年10月8日《人民日報海外版》刊發《少林文化傳德國》，介紹了德國少林文化中心成立的緣起與意義：“德國少林文化中心的興建，是一項弘揚中國民族文化的舉措，少林武功能在五洲四海生根、開花，標志著它已成為全人類的寶貴文化財產?！?005年，意大利少林文化中心在羅馬正式成立；2011年，奧地利少林文化中心在維也納正式掛牌成立。目前，少林寺已經在俄羅斯、英國、德國、法國、意大利、奧地利、西班牙等20多個歐洲國家創建了少林文化中心，通過傳授少林功夫，教授漢語、中醫推拿針灸按摩、琴棋書畫等方式，全面傳播與弘揚以少林文化為代表的中國傳統文化。

少林文化“走出去”，重點是傳播健康的生活理念及開展各類文化交流。通常少林寺會針對當地文化的特點，遴選出共同認可、易于接受、便于交流的活動內容和形式，在傳播慈悲濟世、和合共生、包容互鑒、和諧萬邦的思想理念的同時，也教授功夫（少林易筋經、八段錦）、書法、繪畫、中醫療法、針灸按摩等。這些富有中國傳統文化元素的內容，在歐洲各國得到廣泛接受與好評。

四、世界接納少林文化

少林文化走向世界，得到了世界各國領導的高度贊揚和民眾的熱烈歡迎。迄今為止，少林寺已在全球26個國家和城市建立了200多個少林文化中心，將以少林文化為代表的中華優秀傳統文化和東方智慧帶給更多的海外民眾，讓他們從中獲益。

1997年6月22日，應俄羅斯政府邀請，永信法師一行赴俄訪問，其間永信法師提出希望能夠與俄羅斯民眾分享少林寺健康的生活方式。這一想法在2002年俄羅斯國家杜馬議員巴拉諾夫訪問少林寺時得到落實，雙方商定在俄羅斯莫斯科創辦少林文化中心，派遣少林寺僧人常駐教學、交流。俄羅斯總統普京的兩個女兒都在莫斯科文化中心學習少林功夫。2006年3月俄羅斯總統普京訪問少林寺，還專門提到莫斯科的少林文化中心，希望少林寺能經常赴俄羅斯開展各類文化交流活動。2014年7月俄羅斯的少林“洋弟子”一行71人，在延彬法師帶領下，歸山朝拜祖庭少林寺。他們當中，年齡最大的65歲，最小的12歲，來自社會各個階層，都由衷地熱愛少林文化。

奧地利前總理維爾納·法伊曼先生對少林文化尤為贊嘆，并提到自己也學習少林養生功法，希望能到少林寺參訪交流。永信法師還受到奧地利天主教的最高領袖紅衣大主教克里斯托夫？舍鮑恩（Christoph Shoenbaron）博士的盛情邀請，到府邸交流。65歲的大主教多年來一直致力于推動宗教對話，這一理念與少林文化中心推動文化交流和宗教對話、促進世界和平與各民族相互理解的宗旨不謀而合。聯合國工業發展組織副總干事隋女士也對少林寺以民間文化交流的形式在全球積極推廣中華文化十分贊賞。

在歐洲眾多國家少林文化機構的強烈要求下，2010年9月1日“少林歐洲聯合會”在維也納宣布成立，來自德國、法國、英國、意大利、荷蘭、奧地利等8個國家的10個歐洲少林文化社團成為創始會員。這意味著歐洲禪宗文化和少林功夫愛好者有了一個交流、合作與發展的新平臺。

值得關注的是，少林寺在2008年與成立于1683年的英國最古老劇院——薩德勒威爾斯劇院（Sadlers Wells Theatre）聯合制作了少林功夫舞臺劇《佛經》（又名《空間》《箴言》）。自首次公演后，該劇就受到全球觀眾的喜愛。迄今為止，該劇已在全球33個國家的66座城市巡回演出，獲得巨大成功，這有力地證明了少林文化已被英國主流社會接受與認可。

應歐洲各國少林弟子的強烈要求，少林寺與德國柏林中國文化中心于2012年9月6日至14日，分別在德國柏林和奧地利維也納兩地舉辦首屆歐洲少林文化節，來自英國和歐盟21個國家的37個少林文化機構派出443名代表到柏林參加“考功大會”。2014年10月，少林寺在英國倫敦、牛津兩地舉行第二屆歐洲少林文化節。少林文化代表團先后拜訪印度教寺廟、倫敦中心清真寺、西敏寺、錫克教寺廟等當地知名宗教活動場所，舉辦少林功夫考功大會，并在牛津大學舉辦文化交流活動，深受英國民眾青睞。倫敦威斯敏斯特大教堂主教凱文·麥克唐納德（Kevin McDonald）高度贊揚少林寺在世界宗教文化交流中做出的努力與貢獻，并表示少林文化是一種和合圓融的文化，少林寺致力于宗教之間的對話與交流，有益于促進世界不同宗教和文化之間的和平共處與和諧共生。

通過民間對外交流，少林文化在歐美多個國家落地生根、發芽、開花，滿足了許多西方人深入認識和了解中國優秀傳統文化的愿望。少林文化給予他們的是，用東方的智慧幫助人們正視人類面臨的困境、促進各民族的交流。

五、少林文化蘊含的人類共同價值與文化認同

少林文化的發展與傳播既有適逢盛世的歷史機遇，也得益于少林寺僧眾主持善用各種傳播手段的有識之舉，更重要的是抓住了文化傳播的核心要素——突出人類共同價值、追求文化認同。

首先，少林文化緣起少林武術、中國功夫，但并未止步于武術的強身健體。少林文化始終堅持的核心口號，也即核心價值——“懲惡揚善、匡扶正義”，將少林武術與維護社會公平正義乃至追求世界和平緊密聯系起來，因此得到所有地區和民眾的認同和支持。在人類文明發展史上，宗教社團也長期擁有自身的武裝力量，無一例外地都以匡扶正義、維護和平為使命和口號，人類歷經千年的戰爭動蕩，至今局部地區紛爭戰火不斷，在渴望和平安寧、公平正義的現實召喚下，來自東方的少林文化因此得到世界各地的廣泛認同。

其次，少林寺以中國佛教禪宗的代表身份進行對外文化推廣，是作為宗教組織而不是一個武術文藝表演團體。少林功夫最經典之處莫過于“禪武合一”?？梢哉f少林功夫以特有的修煉方法將中國佛教、儒家和道家等傳統思想的精髓融入少林功夫，使中國功夫承載著中國精神，蘊含著中國文化精髓。少林功夫在追求技法精進的同時，同樣重視心性的修煉，功夫只不過是一種修行的法門，少林僧人通過修習少林功夫找到覺悟佛法的另一途徑，并將這種般若空性精神貫徹到少林功夫演練中，使少林功夫獲得中國武術其他流派難以企及的境界，從而形成少林功夫特有的有益于提升人類精神境界的宗教品質。

最后，禪宗在其歷史發展過程中與中國的儒家、道家思想相融合，形成為中國化佛教精神的表征，并以其活潑的生命力和觀念的輻射力，存在于當下中國文化中，成為中國人特別是知識階層的一種處世心態。千百年來，中國禪宗向文化和社會生活的各個層面滲透，在文化方面突出“雅”字；在生活層面，悟禪、參禪不僅為許多著名的文人雅士所熱衷，也使平民大眾為之傾心。禪宗主張的強調自身修為，提升精神境界，提倡人與人之間、人與自然之間和諧統一天下大同的理念，給予身處紛爭不斷、浮躁焦慮的現代人以心靈慰藉，得到世界上不同種族、不同信仰民眾，特別是歐美主流社會和知識精英的贊賞和認同。以少林文化為代表的中國佛教思想，推崇以慈悲、理解、忍辱與包容回應現實，充分展現了當代人的共同價值追求。少林文化“為普通人開辟了一條通過身心合一的次第訓練，步入明心見性的內在超越的大道”，而“這條慈悲平等的人生成就之路”不僅是東方智慧與中國佛教的根本宗旨，也是世界大同的共同價值所在，是構建人類命運共同體的根基所在。

在馬克思主義視域下，宗教有兩種存在形式：文本形式，即凝固的、歷史的、作為人類文明成就載入史冊的文本；非文本形式，即具有可能性、潛在性、生命活力的文化精神。作為文化精神的非文本形式，基督教是宗教社團的代表?；仡櫥浇淘诮袊膫鞑ブ?，其從早期以人際傳播為主，逐漸走向單一的人際傳播模式，進而以符號化、品牌化傳播方式影響社會大眾。其中最具代表性的載體就是教會興辦的學校和醫院，今天西方的著名學府，如英國的劍橋、牛津，美國的哈佛、耶魯等頂尖大學，無一不是教會學校，歐美各大著名醫院以及上述高校附屬的醫院，大部分是教會醫院。這種以教會品牌對外輸出的文化模式，得到了世界上很多地區的認可和歡迎，促進了世界文化和科學技術的交流與發展。新中國成立前，教會在華主辦的學校和醫院也曾發揮了啟蒙和救世的作用，后融入中國現代教育與醫療之中。中國最早的四所大學——北洋大學堂、南洋公學、京師大學堂、山西大學都是由傳教士幫助興辦的；中國最早的著名醫院——上海仁濟醫院、上海第一人民醫院（原名公濟醫院）、上海長征醫院（原名寶隆醫院）、上海胸科醫院（原名宏仁醫院）、北京同仁醫院（英文原名美以美會醫院）等也都是由教會支持建設。這些著名教育機構和醫療機構的文化傳播路徑可以簡約化為基督教的品牌傳播：首先通過產業即大學（教育）和醫院（醫療）來傳播知識文化和救世濟人，進而形成符號化的品牌，然后借助其品牌效應輸出其價值內涵即西方價值文化（博愛、兼濟等）?；貧w當下，少林文化通過打造品牌、推廣品牌，以文化精神獲得大眾認可的全球傳播策略，與基督教在華傳播路徑有著異曲同工之處。

（本文系教育部人文社科規劃項目“‘人類命運共同體理念國際傳播的話語策略研究”和北京外國語大學“外媒新冠肺炎輿情分析與中國外宣策略轉型研究”的階段性成果，項目編號分別為：19YJA860003和SYL2020ZX002）