苗疆邊墻沿線婚喪文化變遷研究

（吉首大學人類學民族學研究所，湖南吉首 41600）

一、問題的提出

苗疆邊墻是明清政府陸續在湘黔苗疆地區構建的一條由亭子關（鳳凰黃合鄉）到喜鵲營（吉首與古丈交界處），全長190 多公里的軍事防線，途徑落潮井鄉、阿拉營鎮、廖家橋鎮、鎮竿城鎮（沱江鎮）、得勝營（吉信鎮）、竿子坪鄉、乾州鎮、鎮溪所（今吉首市）、振武營。苗疆邊墻是明清政府出于軍事管理湘黔苗疆生苗區、隔離苗民與漢民的目的而修建，在一定程度上起到過隔離苗漢的作用。然而，清中葉以后，隨著苗漢交往的日益頻繁，民族矛盾日益尖銳，苗疆邊墻的防御作用日漸衰微，清政府不得不改變治理策略，軟硬兼施，實施屯政與文教相結合的舉措。

清康熙年間，清政府加強了對湘黔苗疆，尤其是“生苗區”的開辟與治理。一方面，先后在鳳凰、乾州、永綏、古丈設立廳制，并將苗疆內的苗民納入“編戶”開始“納糧”；另一方面，在各廳縣廣建營汛，駐扎重兵，以軍事鎮壓和武力威懾維系對苗疆的控制。乾嘉苗民起義被鎮壓之后，清政府將苗疆四廳升為直隸廳，全面實施“以苗治苗”的策略，在經濟上厘清“民苗界址”，確?！懊駳w民地”“苗歸苗地”。嘉慶四年（1799 年）以后，傅鼐治理湘黔苗疆，開始實施包括建碉“修邊”“均田屯丁”以及加強“王化”等舉措在內的“屯政”。

在文教方面，一方面，加強了對苗疆教育體系的構建與完善。清康熙四十三年（1704 年），清廷在鳳凰廳設置苗義學館6 所，拉開了苗疆義教體系的序幕?！爸燎蚊缑衿鹆x（1795 年）之前，苗疆的義學共有30 館，其中永綏廳12 所、鳳凰廳6 所、乾州廳8 所、保靖縣4 所，縣均超過8所，超過清代全國平均水平”［1］108。另一方面，推行宗教改革。不僅挖掘和重塑白帝天王信仰的價值，嚴禁椎牛祭鬼之俗，而且加大了對社區宗教的投入，大力推廣儒釋道等漢族宗教［1］125-133。在這一系列“王化”措施的影響下，苗疆邊墻沿線地區的婚喪文化發生了顯著變化。

二、苗疆邊墻沿線婚戀文化的變遷

以墻為界，湘西苗族邊墻內外的婚戀習俗有別。具體來說，苗疆邊墻以外的廣大“生苗區”以“跳月”“趕邊邊場”為主要婚戀途徑，具有以歌為媒、自主選擇、自由不羈的特點；苗疆邊墻以內的“熟苗區”受漢族婚戀文化潛移默化地影響，逐漸講究六禮，重人倫、禮儀。

（一）邊墻以外的婚戀文化

湘西苗族傳統的婚戀形式比較單一，多是苗族青年男女通過趕集、田間勞作或參加節慶活動結隊對歌，互訴愛慕之情。在苗疆邊墻以外的廣大“生苗區”，苗族青年男女的婚戀大事往往通過“跳月”“趕邊邊場”“趕秋”等途徑來完成。

“跳月”是古代盛行于廣大苗族地區的婚戀習俗，是苗族青年男女以歌舞為媒結識異性的、實現婚配的主要途徑。對此，清人陸次云的《峒溪纖志》有詳細描述。文曰：

苗人之婚禮曰跳月。跳月者，及春時而跳舞求偶也。載陽展候，杏花柳稊，庶蟄蠕蠕?！涓改父髀首优?，擇佳地，而為跳月之會。父母群處于平原之上，子與子左，女與女右，分列于廣隰之下，原之上，相宴樂。燒生獸而啖焉，操匕不以箸也；漉咂酒而飲焉，吸管不以杯也。原之下，男則椎髻當前，纏以苗帨，襖不迨腰，裈不迨膝，裈襖之際，錦帶系焉。植雞羽于髻巔，飄飄然當風而顫。執蘆笙……女亦植雞羽于髻……是時也，有男近女而女去之者；有女近男而男去之者；有數女爭近一男，而男不知所擇者；有數男競趨一女，而女不知所避者；有相近復相舍，相舍復相盼者。自許心成，籠來笙往?！素摱ヒ?，渡澗越溪，選幽而合，解錦帶而互系焉。相攜以還，于跳月之所，各隨父母以返。①參見（清）陸次云：《峒溪纖志》，陸云士雜著本。

湘西苗疆邊墻地區亦有“跳月”之俗。據著名民族學家凌純聲、芮逸夫在《湘西苗族調查報告》中的記載：“苗中青年男女婚前的兩性生活頗為自由?！队澜棌d志》所記八寨苗，于近寨置空舍，男女未婚者群聚唱歌其中，情洽即以牛行聘?！缰杏刑?、跳月、調秋之俗。青年男女，結隊對歌，通宵達旦。歌畢雜坐，歡飲謔浪。甚至乘夜相悅，而為桑間濮上之行，名叫‘放野’?！保?］

湘西苗族學者石啟貴在《湘西苗族實地調查報告》中亦有描述?！胺惨殉升g之男女，年達十六七歲時，春心發動，瓜破待期。每于趕場或野外勞動，遇上俵輩或異姓同年，往往表現一番春色。先用言語旁引，或用歌詞挑逗。言動心，歌動聽，藉為鵲橋?！保?］

隨著社會歷史文化的變遷，湘西苗族的“跳月”習俗在內容和形式上都發生了較大改變，逐漸演變為“趕邊邊場”“趕秋”等習俗?！摆s邊邊場”即每逢趕場之日，苗族未婚青年男女聚集在圩場的邊緣地帶，以歌為媒，尋找自己心儀的對象?！摆s邊邊場”在湘西吉首、花垣等地頗為普遍?！摆s秋”即在農歷立秋當日，苗族男女老少著盛裝齊聚一堂，載歌載舞慶祝豐收之時，苗族未婚青年男女于秋場邊緣地帶以歌為媒，傳情達意，互訴衷腸。

湘黔苗疆邊墻地區的婚戀習俗具有以歌為媒、自主選擇、自由不羈的特點。清嚴如熤《苗防備覽》“風俗考”中詳細描述了清代苗疆邊墻地區苗族青年男女對歌、放野的情形。文曰：

或有以能歌斗勝負者，男子出紬絹，女子出簪環以為彩。結隊對歌，徹夜不休，以爭勝負。勝者收取其彩，不善歌者不入隊，所歌皆本其土風，或滛褻語。歌已，雜坐，牛飲，歡飽謔浪，甚至乘夜相悅而為桑中濮上之行，雖知亦不禁，名曰放野。蓋樂甚則流無禮以節之也［①參見（清）嚴如熤：《苗防備覽》，清道光重刻紹義堂藏版。］。

苗族男女青年自由結隊對歌，歌詞內容多戲謔之語。遇到情投意合者，則“乘夜相悅”，父兄“雖知亦不禁”?？梢?，清代苗疆邊墻地區婚戀自由風氣甚是濃郁。當然，誠如一些學者所言，湘西苗族的婚戀自由“是表面的、相對的、有條件的自由，因為，這種自由要受到宗族、通婚圈的限制，受到父母、叔伯、兄長的干預，受到舅表優先的限制和習慣勢力的影響，受到男方財力等經濟因素的困擾，以及族際通婚的種種制約”［4］。

湘西苗族青年男女締結婚姻時存在親族不婚的禁忌，也有“給娘錢”和搶親的習俗。結婚之后，男女雙方亦有自由離合的權力。對此，清嚴如熤《苗防備覽》“風俗考”中亦有詳細記載。原文如下：

苗人無同姓不婚之嫌，然屬親族亦不相配。完婚日新婦與母同宿，必壻饋婦母銀始去，名曰娘錢，亦曰乳錢，大約不過三兩。富厚之家見他苗有女美者，令其子牽其背，名曰搶親。女家亦利其有不更許人，既亦通媒妁、議財禮其處。女與人通者，父母知而不禁，返以為人愛其美。若犯其妻妾，則舉刃相向，必得錢折贖而后已。夫婦不相得，則夫棄其妻而別娶，妻棄其夫而別通。至上下奸滛，舊亦僅見，近則漸知重倫紀矣。②參見（清）嚴如熤：《苗防備覽》，清道光重刻紹義堂藏版。

湘西苗族雖無漢族“同姓不婚”的禁忌，但也講究“親族不相配”。東部苗族自稱“仡熊”（苗語音譯，Ghob xongb），本無漢姓，只有苗姓，諸如“代小”（苗語音譯，Deb xot）、“代羋”（苗語音譯，Deb miel）、“代貶”（苗語音譯，biant）、“代灌”（苗語音譯，Deb ghueas）、“代佧”（苗語音譯，Deb khad）、“代徠”（苗語音譯，Deb lel）等。明清以來，隨著中央政權對湘黔苗疆的進一步開辟與治理，苗族人逐漸被編入戶籍，并被賜予漢姓。其中，“代小”這一支被賜予吳、洪、滕、劉、賀、譚等姓，“代羋”這一支被賜予龍、隆、唐、覃、李等姓，“代灌”這一支被賜予石、時、席、易、秧、施、廖、彭等姓，“代佧”這一支被賜予麻、歐、章、張、符、胡、向、王、梁、洪、馮、陳等姓，“代徠”被賜予田、秧、楊、陽、羊等姓。吳、龍、廖、石、麻成為湘西苗疆的五大主要姓氏。其中，龍有大龍和小龍（即?。┲?，石有大石和小石（即時）之別，雖然一些苗族人漢姓相同，實為不同的苗族支系，苗姓是不同的。因此，這些苗姓不同卻具有相同漢姓的苗族青年男女是可以通婚的。

搶親是苗族男女青年以實際行動反抗舅霸姑婚的產物。在湘西苗族傳統社會，舅舅有娶外甥女為兒媳的優先權。一般來說，無論舅家之子與姑家之女是否有愛慕之意，只要舅家要娶，姑家就必須應允。故而，湘西苗族民間社會廣泛流傳著“姑家女伸手娶，舅舅要隔河叫”的俗語。后來，搶親逐漸演變成一種結婚時舉行的一種儀式。搶親，并不是真的搶，而是做做樣子，圖個吉利罷了。

（二）邊墻以內的婚戀文化

苗疆邊墻以內的“熟苗區”受漢族婚戀文化潛移默化地影響，逐漸講究三媒六聘，重人倫、禮儀。清道光《鳳凰廳志》卷七《風俗》中記錄了苗疆邊墻以內締結婚姻時“鸞書授媒”“定庚行聘”“過禮”“上頭”；結婚之時奠雁、伴嫁、送親以及新婚后拜茶、回門的習俗。原文如下：

男家敬請媒妁求于女家，女家許諾，乃用紅柬書女庚名，曰鸞書授媒。遞送男家，男家隨用首飾、布帛送女家，謂之定庚行聘。具簪、衣服、豬、酒等物，曰過禮，即納采之義。將娶，預用紅柬書親迎日期，附以禮物達女家，曰上頭，即納吉之義。先期以鼓樂花轎迎親，用雙鵝拜獻于堂前，名曰奠雁。先日，親友持禮物贈女，謂之添箱。其夜，女寮圍坐，曰伴嫁?；蚬没蛏┗蜴⒚盟椭聊屑?，曰送親。抵家行合禮，謁祖先，拜翁姑及爾家長。親三日，烹茶湯、盥水送舉家長老，曰拜茶，示婦道也。然后延賀客而飲之宴。婦之母嫂而歸之?；蛳热諅湎椭僚?，曰冷淡席。于歸后，女偕壻往省父母，曰回門。至于妝奩之厚薄則稱其家之貧富，非可概論也。①參見（清）黃應培，孫均銓：《鳳凰廳志（卷七）》，清道光四年刻本。

先秦時期，中原地區逐漸形成了締結婚姻時所應遵循的六種禮節，即六禮。六禮最先由周人所制，主要包括納采、問名、納吉、納徵、請期、親迎六個環節?！凹{采”是締結婚姻的第一步，即男方選定某女為議婚對象之后請媒妁拜見，說明來意，征求女方家長意見?！皢柮奔磫柷迮叫彰?、生辰八字以及三代名諱、籍貫、里居、曾任職務等，知曉對方門第?！凹{吉”即男方將女子的生辰八字取回后到祖廟進行卜算，若無不祥，則再請媒人到女方家洽談結婚條件?！凹{征”即男方準備彩禮送到女方家，雙方交換訂婚喜帖，至此婚約成立?！罢埰凇奔茨蟹綋穸ńY婚之期，備禮告知女方家，求其同意?！坝H迎”即新郎迎娶新娘而歸。

從清道光《鳳凰廳志》中描述的婚俗來看，苗疆邊墻以內雖無“六禮”之名，但其“鸞書授媒”“定庚行聘”“過禮”“上頭”之俗實際上與納采、納吉、納征、請期的含義相同。迎親之時，“奠雁”即迎親之時“用雙鵝拜獻于堂前”的講究，也是六禮的繼承。雁是男子孔武有力、重情義、講信用的象征，在古代男女雙方締結婚姻時，具有舉足輕重的地位。周代，六禮中唯“納徵”不用雁，其余五禮均需用雁?！鞍脆嵭ⅲ骸{采用雁，將欲與彼合婚姻，必先使媒氏下通其言，女氏許之，乃役使人納其采擇之禮?！醚銥閳陶?，取其順陰陽往來’”［5］。六禮、回門是中國傳統婚俗之一，是典型的漢族文化。

綜上所述，受漢文化潛移默化地影響，居住在苗疆邊墻以內部分土民以及“熟苗”群體逐漸接受并踐行著漢族婚俗。當然，值得注意的是，并非所有居住在邊墻以內的“熟苗”群體都接受了漢族婚俗，仍然有較大一部分苗族延續著“趕邊邊場”“趕秋”等苗族傳統婚戀習俗，或者兼習苗、漢兩種婚俗。這一點在我們的田野調查中得到了證實。

三、苗疆邊墻沿線喪祭文化的變遷

明清以來，隨著國家權力的深入，漢文化在湘黔苗疆得到廣泛傳播與發展。受漢文化影響程度的不同，苗疆邊墻內外的喪祭習俗有了顯著差異。具體來說，在苗疆邊墻以外的廣大“生苗區”仍然沿襲著苗族傳統的喪祭習俗；在苗疆邊墻以內，漢族喪祭習俗得到廣泛傳播以及一定程度的接納。

（一）邊墻以外的喪祭文化

在苗疆邊墻以外的廣大“生苗區”，人死則請巫師占卜擇地葬之，“無衣衾棺槨之殮，無衰麻绖帶之服”，有邀親友宴飲之俗，“無歲時伏臘拜掃祭奠之禮”。對此，清乾隆《乾州志》卷四《紅苗風土志》、清乾隆《鳳凰廳志》卷十四《風俗》、清道光《鳳凰廳志》卷十一《苗防一》中均有詳細記錄。原文如下：

苗人臨喪亦哭泣，但無衣衾棺槨之殮，無衰麻绖帶之服。人死，以珓卜之，隨其所卜之地掘窟三、四尺，鑲以木板，置尸其中，以土封之。后三日，割牲覆墓，邀親戚食飲。次年二月，以牲楮祭奠。子陳設在左，女陳設在右，各以其類，如是者三年，從此不復過問，無歲時伏臘拜掃祭奠之禮。其謂以十月朔為大節，歲首祭盤瓠，揉魚肉于木槽，扣槽群號，以祭者，非也。初喪，親友各以土物吊其家，主人則椎牛設飲，謂之送哭。然視土民歌喪唱飯，猶為未甚也。①參見（清）王瑋：《乾州志（卷二）》，清乾隆刻本；（清）潘曙修，楊盛芳：《鳳凰廳志（卷十四）》，清乾隆鈔本；（清）黃應培，孫均銓：《鳳凰廳志（卷十一）》，清道光四年刻本。

綜上可知，苗族傳統的喪葬習俗頗為簡單，既無衣衾、棺槨、衰麻、绖帶等禮制的講究，對尸體的處理亦較為隨意。在祭祀方面，無年歲時節祭奠的講究。整個喪葬過程中，頗為重視占卜擇地、“送哭”及宴飲。

晚清民國以來，隨著“生苗”群體與漢族交往的日益頻繁，苗漢文化交往交流交融趨勢的日益增強，苗疆邊墻以外“生苗區”的喪葬習俗也發生了顯著變化。部分學者田野調查發現，原本屬于“生苗區”的山江地區，在20 世紀60 年代以前，凡有喪葬，請苗巫即“巴岱雄”主持，其喪葬禮儀包括臨終、沐浴、報喪、守靈與哭喪、出殯、尋魂與送魂、覆山等七個環節。20 世紀80年代改革開放以來，請集儒釋道巫等教于一身的苗族道師“打繞棺”成為山江地區喪葬環節中的重頭戲。具體包括：開路、請圣、繞棺、安方、報恩、對案、尋獄、破獄、散花、送神等環節［6］?？梢?，晚清以來，在苗疆邊墻以外的廣大“生苗區”的喪葬儀式中，儒釋道教等文化元素明顯增多，且影響力越來越突出。這顯然是苗漢文化長期交往交流交融的結果。

椎牛是湘黔苗族主要的祭祀習俗，也是湘黔苗族地區最隆重、最盛大的一項傳統祭祀活動。清康熙年間阿琳主持繪制的《紅苗歸流圖》中錄有“農畢鼓臟”圖及其附志、“祭鬼椎?！眻D及其附志。

“農畢鼓臟”圖其附志云：

苗人于農畢冬月跳鼓臟以祀神……先期設棚于寨外平坦處，予告親友。至日，鄰苗男婦老稚鼓吹而來。及門，各放銃以祓不祥。乃入，列坐廡下，主人具酒肉粔籹以饗之。抵暮，主人率男婦擊金伐鼓，群至棚下，設位奏樂以迎神。殺牛烹而薦之，并陳酒果，以牛首置棚前。刳長木空其中，冒皮于端以為鼓，架于木，一人跳而擊之。一苗巫衣圓領，執鐸舞躍而致祝辭。是日也，男婦皆盛服以從事。男以雜色紙為巾，垂紙條一束于背。富者則厚價購伶人舊時衣，以示華侈。祭畢，賓主為歡，飲食歌舞，更勸迭酬，達旦乃散［7］283。

“祭鬼椎?！眻D的附志云：

紅苗雖為異類，其于祀先之道，有可采焉。其名，不曰祀先而曰祭鬼。每祭，必以善價求白水牯牛，飼養茁壯，擇日縛牛門外花柱，眾執矛而立。先讓其尊者以矛刺牛胸，然后姻婭族人依序而進。一人持水于旁，隨剌隨潑，使血不淋漓于地。及牛死既倒，必視其首所向以卜吉否。若首向主人居室則歡笑相慶，以其來歆享也。否則，眾皆愀然散去，主人即惶悚涕泣，以鬼棄而不茹，將降不祥也。祭畢，則鼓刀分胙，留四肢以遺先剌者。又別割一牲，以火燎去毛，連皮烹之，曰火炟肉。眾共飲酒食肉，醉飽而散［7］284。

上述材料記錄了湘黔苗族地區普遍存在的兩種形式的椎?；顒?，一種是稱為“跳鼓藏”的集體性的合寨公祭活動，另一種是稱為“吃?！钡膫€體性私祭活動。

清代，國家治理湘黔苗族地區以來，湘黔苗族椎?；顒颖涣鞴偃后w視為湘黔苗族地區的弊端、陋習，屢次向上呈稟，并提出了革禁椎牛的建議。嘉慶初年，鳳凰同知傅鼐在《收繳苗槍并禁椎牛通稟》中言：

又查苗人生長邊荒，多疑畏鬼，具遇疾病、災眚等事，則必延巫師、宰耕牛，聚眾禳解，名為做鬼。及至秋冬，淫祀繁興，比戶皆然。小則附近寨落，百十為群，大則聚集鄰省苗人，盈千累萬。巫師妄言禍福，以惑愚頑。從前癲苗滋事，皆由此起。且于每歲秋成，必將所蓄牛只恣行宰殺，次年冬耕作無以翻犁，則又稱貨買牛，遂致窮困，流而為匪。是椎牛祭鬼，實為苗害。鼐于上年剴切開導，并出示嚴禁。當據各苗弁出具切結，咸知遵守。約計一歲之內全活耕牛數萬頭，不特農功有裨，抑且孳息繁多，于生計尤為寬裕?？滔?，群苗知從前之所為實屬有損無益，俱各悔悟，巫師亦已改業，苗疆風俗頓覺改觀。但恐日久玩生，應請申明例禁，嗣后專責苗弁實力稽查……①參見（清）黃應培，孫均銓：《鳳凰廳志》，清道光四年刻本。

可見，傅鼐在治理湘黔苗疆之時已經發現了湘黔苗族椎?；顒拥膬纱蟊锥耍旱谝?，椎?；顒拥纳鐣訂T力量太大，少則動員數百人，多則動員上千人，且巫師在這場社會動員中起著關鍵作用，常?！巴缘湼?，以惑愚頑”，從而導致“癲苗滋事”，不利于地方社會穩定。第二，椎殺耕牛，影響生產，同時衍生出“貧極為匪”的社會問題?？傊?，椎?；顒釉獾礁锝?，苗族傳統的大規模的椎牛祭祀活動有所減少，逐漸轉變為隱秘性的個人祭祀。

（二）邊墻以內的喪祭文化

明清以來，隨著邊墻以內的客民與土民、“熟苗”等群體交往的日益頻繁，部分人受到儒釋道三教潛移默化的影響，逐漸融合了漢民的生產生活方式，傳統喪葬習俗上發生了明顯變化。與邊墻以外相比，清代苗疆邊墻以內的喪祭習俗有了明顯不同。清道光《鳳凰廳志》卷七《風俗》載：

自大、小殮及祥禫、哭泣、辟踴遵古制行朱子家禮，士紳多有之，然不能盡行也。俗，初喪，舉家繞白布于首，凂道士取河水浴尸，做佛事，男婦俱改服麻衣。既殮后，設靈屋于堂，朝暮焚香供飯。擇期殯塟，訃聞親友。塟前三日，宰牲致祭，延紳士唱禮曰家奠。次日，諸戚友挈牲牢酒醴為文祭之，曰吊紙。是夜，鄉人皆來坐夜，鳴金擊皷，唱高腔及喪堂歌，曰坐喪。出塟日，親友俱送，猶有古執紼之意。用銘旌以塟，立碑墓前。三日后喪主備席邀親友至墓祭畢而飲，謂之覆山。又親歿后計七日延道士燒包封，曰報七。如是者，至四十九日止。供靈堂，前三年內，每食致奠焉。②參見（清）黃應培，孫均銓：《鳳凰廳志（卷七）》，清道光四年刻本。

根據上述記載，喪葬之時，邊墻以內的士紳之家，多遵古制行大殮、小殮、祥禫、哭泣、辟踴等朱子家禮，鄉民之家則有請道士浴尸、“做佛事”、穿麻服、“家奠”“吊紙”“坐喪”“覆山”“報七”等習俗。

“浴尸”即為死者沐浴，是中國傳統喪儀中的初始環節《禮記·喪大記》中有言：“始死，遷尸于床。用殮衾，去死衣?！泵缃厜σ詢鹊目兔窈汀笆烀纭痹凇霸∈睍r需以井水煮松柏枝來為死者沐浴。對此，清光緒《乾州廳志》中有更為詳細的描述，文曰：“初喪，舉家散辮發，去首飾，頂白布一疋，男先女后長幼挨次而行，隨道士取河水浴尸做佛事?！雹蹍⒁姡ㄇ澹┦Y琦溥，林書勛：《乾州廳志（卷五）》，清同治十一年修清光緒三年續修本。

“家奠”是承服即戴孝的生者祭拜故者，所舉行的禮儀?！暗鯁省奔从H朋好友至喪家吊唁死者，安慰死者家屬?！案采健庇置案踩?，即下葬后三日，孝子攜家眷帶著酒肴香紙到墓前祭奠。中國傳統的喪葬程序與禮俗大致包括“初終、復、易服、奉體魄精神、治棺槨、訃告、沐浴、飯含、襲尸、為銘、置靈座、設魂帛、吊喪、贈禮、小殮、大殮、聞喪、奔喪、成服、朝夕奠朔望奠、卜宅兆葬日、穿壙、刻碑志、備明器、啟殯、朝祖、親賓奠祭、賻贈、陳器、祖奠、遣奠、在涂、及墓、下棺、題虞文、反哭、虞祭、卒哭、小祥、大祥”［8］等。苗疆邊墻以內的喪葬習俗雖然在儀式環節上有所減少，但基本上保留了中國傳統喪葬儀式的主體環節，仍然彰顯著它慎終追遠的文化內涵。

湘黔苗疆地區的苗族無設置神龕、安置木制或紙質祖先牌位的習俗，往往在廚房的火炕上倒置一瓷碗，稱“夯果”（hangd ghod），即為安置祖先神靈之所。至清乾隆年間，仍是如此。對此，清乾隆《乾州志》卷二《風俗志》中記：（苗人）“服闋后，火化靈牌即已，不知設木主奉祀，歲首惟有墓祭?！雹賲⒁姡ㄇ澹┩醅|：《乾州志（卷二）》，清乾隆刻本。

晚清以來，受漢民生產生活方式以及儒釋道三教潛移默化的影響，苗疆邊墻以內祭祀習俗發生了明顯變化，部分苗族家中堂屋中央出現了木質或紙質神龕。清道光年間，鳳凰廳的客民和“熟苗”已經有了設置“木主”乃至建立宗祠的傳統，“各家俱有龕堂，設木主，歲時致祭，凡有嘉會必祭。祖先至立祠以祭，惟族眾者有之”②參見（清）黃應培，孫均銓：《鳳凰廳志（卷七）》，清道光四年刻本。。清光緒年間，乾州廳的部分客民和“熟苗”亦有設置木主神龕，鄉民仍然不設，名門望族也漸習設立宗祠的傳統。對此，清光緒《乾州廳志》卷五《風俗》有記載，文曰：“知禮之家設木主于龕堂，歲時必祭?！l中不知設木主者，歲時為墓祭?！亮㈧粢约?，城鄉盛族賢而有力者為之?！雹蹍⒁姡ㄇ澹┦Y琦溥，林書勛：《乾州廳志（卷五）》，清同治十一年修清光緒三年續修本。

苗疆邊墻以內的客民與“熟苗”有清明、臘月墓祭以及“掛社”“掛墳”的習俗。清乾隆《乾州志》卷二《風俗》載：“祭新冢，在春社前，摘茼蒿菜煮飯鹽肉饤和成團，名曰‘掛飯’，又曰‘掛社’。祭舊冢在清眀，冬則除夕，凡祭于塜，上標錢，名曰‘掛墳’?！雹軈⒁姡ㄇ澹┩醅|：《乾州志（卷二）》，清乾隆刻本。清光緒《乾州廳志》卷五《風俗》載：“凡有嘉會，必祭祖先。三月清明及臘底，專祭于墓，雖遠哭必盡哀?！浼佬聣X，必于春社前摘野蒿菜，煮糯米飯，雜臘肉釘，和蒸，曰‘社飯’。祭舊冢，春則清明，冬則臘后，凡祭于墓，必標紙錢樹竹間，名曰‘掛墳’?！雹輩⒁姡ㄇ澹┦Y琦溥，林書勛：《乾州廳志（卷五）》，清同治十一年修清光緒三年續修本。

四、結語

苗疆邊墻修建之后，短期內在一定程度上起到了隔離苗漢的軍事防御功效。然而，從長遠來看，邊墻的修建客觀上促進了苗漢文化的交往、交流與交融。邊墻的修建直接導致了以屯兵為主體的漢民族人群的進入，進而帶來了與苗族文化迥異的豐富多彩的漢族文化。他們是傳播漢文化的主力軍。尤其是隨著屯防制度的瓦解與邊墻的衰落，這些來自全國各地的屯兵就地解散，大部分在邊墻沿線定居下來，與當地苗族通婚往來，在傳播漢文化的同時逐漸接受、吸納了苗族文化，成為集苗漢文化于一體的融合者。因此，我們不難發現，苗疆邊墻內外的婚戀與喪祭文化大體上呈現出以墻為界的特征，但二者并非嚴格的涇渭分明，往往你中有我、我中有你。諸如，在邊墻內的一些村落仍然保持著原生態的苗族喪葬儀式，在邊墻外的一些地方也借鑒、吸納了漢族婚戀習俗。這些情況往往需要我們運用人類學、民族學的方法通過長期的田野調查去發現與把握。