老子的哲學思想研究

黎千駒

(湖北師范大學 國學研究中心，湖北 黃石 435002)

老子的哲學思想主要包含道、辯證法和循環論等，其哲學思想體系的核心是“道”。

一、老子的“道”

《老子》81章中有52章出現了“道”字，共計76次，其中第一章“道可道，非常道”中的第二個“道”為動詞，其余75個道皆為名詞，屬于老子的哲學范疇。那么“道”是什么呢？我們看看《老子》[1]一章、二章、四章、六章、十四章、十六章、十七章、二十一章、二十三章、二十五章、三十四章、三十六章、四十章、四十二章、五十一章、五十八章和六十四章是怎么闡釋道的。

(一)道是物質的，它成于混沌之中，在天地形成以前已產生?！坝形锘斐?，先天地生。寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆?！?二十五章)“道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信?！?二十一章)其中的“有物混成”“道之為物”“有象”“有物”“有精”“有信”等，皆明確說明道是物，然而道并非與宇宙萬物并生之物，道形成于混沌中，在宇宙天地產生之前就產生了。它寂靜空虛，不依靠任何外力而獨立長存，循環運行而永不衰竭。

(二)道體無狀、無聲、無象，無上下之分，因此視之不見，聽之不聞，搏之不得；其上不皦，其下不昧。老子曰：“視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復歸于無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其后?！?十四章)

(三)道不可言說?！暗揽傻?，非常道。名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門?！?一章)“道可道”，第一個“道”是名詞，為老子提出的哲學范疇，指的是宇宙的本體本原、規律法則。第二個“道”是動詞，是解說、表達出來的意思?！懊擅?，第一個“名”是名詞，指“道”的形態、真相。第二個“名”是動詞，是言說、表達的意思?！盁o名，天地之始；有名，萬物之母?！薄笆肌保涸??！澳浮保耗阁w，根源?；驑它c為：“無，名天地之始；有，名萬物之母?！卑?，“有名”與“無名”，皆為《老子》特有名詞。三十二章云：“道常無名……始制有名?！比哒略疲骸拔釋㈡傊詿o名之樸?！彼氖徽略疲骸暗离[無名?！薄肮食o欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼?！被驑它c為：“故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼?！卑?，帛書本“?！弊鳌昂恪?，兩“欲”字下都有“也”字。三章云：“常使民無知無欲?！比恼略疲骸俺o欲，可名于小?！蔽迨哒略疲骸拔覠o欲而民自樸?！薄搬琛保哼呺H、邊界。引申為端倪、征象?！靶保荷詈谏?，表示玄妙深遠的含義?！氨娒钪T”，一切奧妙變化的總門徑，此用來比喻宇宙萬物的唯一原“道”的門徑。既然道“似萬物之宗”“象帝之先”(四章)“可以為天下母”(二十五章)，宇宙萬物皆由道化生，那么道就是一個包羅萬象的物質了，因此無法用一個名詞來給它命名，王弼注曰：“可道之道，可名之名，指事造形，非其常也。故不可道，不可名也?！贝四说啦豢裳哉f之一也?！叭f物負陰而抱陽，沖氣以為和?！?四十二章)道化生陰陽二氣，萬物皆“負陰而抱陽”，若言“有”則失“無”，言“長”而失“短”，言“高”而失“下”，言“音”而失“聲”，言“先”而失“后”，因為“有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前后相隨?！?二章)按，“較”，帛書本作“形”?！皟A”，帛書本作“盈”。此乃道不可言說之二也。雖然道是一個包羅萬象的物質，但是道并非萬物中任何一種物質，它“視之不見”“聽之不聞”“搏之不得”“其上不皦，其下不昧”(十四章)道體無狀、無聲、無象，無上下之分，此乃道不可言說之三也。

(四)道是宇宙萬物的本體本原。雖然道空虛無形，但是“道沖而用之或不盈，淵兮似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先?！?四章)“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母?！?二十五章)老子認為，道“似萬物之宗”“象帝之先”“可以為天下母”，可見道是獨一無二的，是宇宙萬物的原始狀態?！肮壬癫凰?，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤?！?六章)化生宇宙萬物的道(谷神)是永恒長存的，這叫作玄妙的母性。老子把道比喻為玄妙母體的生育之產門，認為這就是天地的根本，并且連綿不絕，它就是這樣不斷地永存，作用是無窮無盡的。(四章)“大道泛兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成不有，衣養萬物而不為主。常無欲，可名于??；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大?！?三十四章)所謂“大道泛兮，其可左右。萬物恃之以生”，是說大道流行無所不至，無所不在，宇宙萬物依賴道而產生?！暗郎?，一生二，二生三，三生萬物?！?四十二章)對這句話一般有兩種理解：一是說一化生陰陽二氣，陰陽二氣化生三，陰陽相合的三化生萬物；二是說宇宙是從無到有，從少到多，從簡單到復雜的。無論哪種解釋，都表明了道是宇宙萬物的本體本原，或者說道是宇宙萬物的總根源和總根據。

(五)道無私無欲。雖然道“似萬物之宗”“象帝之先”“可以為天地母”，但是道是無私無欲的。老子認為，“道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，長之、育之、亭之、毒之、養之、覆之。生而不有，為而不恃，長而弗宰，是謂玄德?！?五十一章)按，“亭之毒之”，河上公本作“成之孰之”。按，“亭毒”與“成熟”，聲韻皆相近，其義相同?！按蟮婪嘿?，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成不有，衣養萬物而不為主。常無欲，可名于??；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大?！?三十四章)宇宙萬物依賴道而產生：“萬物恃之以生”“道生之，德畜之，長之、育之、亭之、毒之、養之、覆之”，道“衣養萬物”而“萬物歸焉”，道之功巨大無比，這表明道是宇宙萬物的總根源和總根據,因此可稱之為大。然而“生而不有，為而不恃，長而弗宰”“萬物恃之以生而不辭，功成不有，衣養萬物而不為主”，道并不說這是自己的功德，道生成萬物而不居其功成之名，道覆育萬物而不自以為是萬物的主宰。這就是道的“玄德”。何以如此呢？因為道永遠無私欲。由于道無私欲，有功于萬物而不現其能、不現其功，似無能無功然，因此可稱之為小。

(六)道是宇宙萬事萬物運行的總規律?！独献印分械摹暗馈?，除了第一章“道可道”中的第二個“道”作動詞之外，皆為名詞，其意義主要有兩個：一是指“宇宙萬物的本體本原”，二是指“規律”，是宇宙萬物運行的總規律。雖然道是形而上的，道體無狀、無聲、無象，無上下之分，然而道作用于宇宙萬物時體現出一定的規律性。勞思光先生說：“顧‘道’之為言，泛指規律，事象皆循此規律，故有物依于道之義。然則，此規律為何？老子以‘反’解之?！础小喾聪喑伞啊椿マD’二義?！盵2]老子把宇宙萬物變化所遵循的規律稱之為“?！?。例如：老子曰：“致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀復。夫物蕓蕓，各復歸其根。歸根曰靜，是謂復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作，兇。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。沒身不殆?！?十六章)“知和曰常?！?五十五章)，按，“?！奔础暗馈?，指規律。

(七)道的本質屬性和最高原則是“自然”，即自然而然?！白匀弧币辉~，首見于《老子》一書，共出現五次?！白浴笔恰白约骸?，“然”是“如此；這樣”，因此“自然”的本義就是“自己如此”“自己這樣”。然而老子把“自然”一詞當作自己哲學范疇中的一個重要概念，有著其特定的意義。所謂“自己如此”，則意味著事物未受到外力的強制性干預而呈現出的一種自然而然的狀態，因此老子所謂“自然”，便由“自己如此”而引申為“自然而然”。例如:“道法自然?！?二十五章)王弼注曰：“法自然者，在方而法方，在圓而法圓，于自然無所違也?！盵3](p15)因為道本身就是“獨立不改，周行而不殆”(二十五章)的。所謂“獨立不改，周行而不殆”，是說道不依靠任何外力而獨立長存，也不因任何外力而改變，它循環運行而永不衰竭?！暗郎?，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然?！?五十一章)所謂“道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然”，意思是道被萬物所尊崇，德被萬物所貴重，這并沒有誰賦予道和德崇高地位，道和德的崇高地位是自然而然形成的。老子之所以崇尚道的“自然而然”屬性，是要把它引入到人類社會之中，即無論是社會治理還是人生哲學，都應該效法“道法自然”的屬性，因此“自然”的“自然而然”義用于社會治理，則引申為“順應自然而然，不妄為”，即“無為”。例如：“悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂我‘自然’?！?十七章)所謂“百姓皆謂我‘自然’”，意思是當我(圣人)治理社會達到“功成事遂”時，百姓皆評論我(圣人)的治理方法為“順應自然，不妄為”，即無為?！跋Ｑ宰匀??！?二十三章)意思是圣人侯王治理天下國家罕言政教法令而順應自然?！笆且允ト擞挥?，不貴難得之貨，學不學，復眾人之所過，以輔萬物之自然，而不敢為?！?六十四章)按，“以輔萬物之自然，而不敢為”，竹簡甲本作“是故圣人能輔萬物之自然，而弗能為?！币馑际鞘ト四軌蜉o助萬物按其自然而然的本性生長，而不能妄加干預。

綜上所述，老子認為，道是物質的，然而道又是形而上的，道成于混沌之中，在天地形成以前已產生。它看不見、摸不著、聽不見、無上下之分，并且不可言說，道是宇宙萬物的本體本原卻無私無欲，道又是宇宙萬物運行的總規律，道的本質屬性和最高原則是“自然”，即自然而然。

老子“道”的出現，顛覆了自夏商及西周以來“天”“帝”“鬼神”主宰世界的傳統觀念。從這個意義上來看，這無疑是中國哲學史上的一次革命，具有劃時代的意義。殷人把宇宙的主宰稱為“帝”，周人稱之為“天”，古人認為天帝是有意志的神，具有喜怒、好惡，是萬物的主宰。國家的治亂與興替，人們的禍福與存亡，皆是天帝鬼神的意志。因此殷代的主導思想是尊天事鬼?！抖Y記·表記》云：“殷人尊神，率民以事鬼，先鬼而后禮，先罰而后賞?！盵4]周滅殷，繼承了殷代的天命觀來為其取代殷作論證，例如《大孟鼎》銘文云：“丕顯文王，受天有大令?！币馑际莻ゴ蟮奈耐?，稟受上天賦予的大命，代替殷統治天下。周武王還把商代替夏也說成是順從天命，以此來證明周代替殷也是順從天命。雖然周人繼承夏商以來的天命觀，但是周公從殷代滅亡的教訓中產生了“天命靡?！?《詩·大雅·文王》)的觀念，既然天命靡常，就必須注重人事?！渡袝ぞ普a》云：“古人有言曰：‘人無于水監，當于民監?！盵5](p153)《尚書·泰誓上》云：“天矜于民，民之所欲，天必從之?！盵5](p107)所謂重人事，就是要“以德配天”和“敬德保民”。周人認為紂王失天下是因為無德，所以上天不再保佑他；周文王和周武王得天下是因為有德，所以上天命他取代紂王來統治天下?！渡袝た嫡a》云：“惟時怙冒，聞于上帝，帝休，天乃大命文王。殪戎殷，誕受厥命越厥邦民?！盵5](p145)意思是文王致力于德行，被上帝知道了，上帝很高興，就降大命給文王。滅亡大國殷，接受上帝的大命和殷國殷民。

老子認為，道才是宇宙萬物的本體本原，然而道并不像天帝鬼神那樣具有意志而主宰萬物?！暗郎?，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，長之、育之、亭之、毒之、養之、覆之。生而不有，為而不恃，長而弗宰，是謂玄德?！?五十一章)由于道順應自然，因而道生長萬物，德養育萬物，使萬物生長發展，成熟結果，使其受到撫養、保護。生長萬物而不據為己有，撫育萬物而不自恃有功，導引萬物而不主宰。

老子認為，人類社會的禍福并非“天”“帝”“鬼神”所降，而是法道與否的結果，老子之所以崇尚道的“自然而然”屬性，是要把它引入人類社會之中，如果人類社會效法道的自然屬性，則可轉化為治國之道和修身處世之道等。例如：“道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化?！?三十七章)——此乃效法道以治國?！俺侄?，不如其已。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道?！?九章)——此乃效法道以修身處世。

二、老子的辯證法

老子的辯證法，蓋來源于《周易》；然較之《周易》，老子的辯證法則更為系統而成熟，它主要包含三個方面的內容。第一，宇宙萬物皆是矛盾的統一體。老子曰：“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和?！?四十二章)第二，對立的事物相互依存。老子認為，雖然道和萬物皆既蘊含著陰又包含著陽，它們皆是矛盾的統一體，然而陰陽二氣互相激蕩而成新的和諧體，因此它們既相互對立，又相互依存而共處于一個統一體中，因此老子曰：“故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前后相隨?！?二章)按，“較”，河上公本、傅奕本、帛書本皆作“形”?！皟A”，帛書本、竹簡本皆作“盈”。第三，道的運動是向著其相反的方向發展變化的，老子曰：“反者，道之動?！?四十章)對立面又是經常相互轉化的，正所謂“物壯則老?！?五十五章)“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？其無正？正復為奇，善復為妖?！?五十八章)老子的辯證法至少能夠給人以五個方面的啟迪，即相反相成、居安思危、物極必反、以退為進和先易后難等。

(一)老子的辯證法提醒人們對立的事物是相反相成的

《周易》里蘊含著“相反相成”的思想，《周易》是以陰陽二爻為基本符號而構成六十四卦、三百八十四爻及相應的卦名、卦辭、爻名、爻辭的。在《周易》的作者看來，宇宙萬物是由陰陽產生的，陰陽交感流通而化生萬物，沒有陰就不會有陽，反之亦然。然而，《周易》在最初創制的時候還沒有文字，《周易·系辭下》曰：“古者包犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情?！盵6](p346)因此《周易》的相反相成思想以及其他思想皆只能通過陰陽二爻來表現。然而，只有到了老子，才如此系統而深刻地揭示出對立事物之間這種相反相成關系或規律。老子認為相互對立的事物往往又相互依存而共處于一個統一體中，對立的雙方皆以對方為自己存在的前提條件，失去了一方，另一方就無法孤立地存在，因此它們是相反相成的。這種相反相成的辯證法思想貫穿于《老子》全書，兩兩對立的概念在《老子》書中可謂比比皆是，例如：美惡、有無、難易、長短、高下、音聲、前后、寵辱、得失、古今、曲全、枉直、洼盈、敝新、少多、重輕、靜躁、動靜、雄雌、牝牡、榮辱、白黑、行隨、強羸、載隳、小大、大細、歙張、弱強、柔弱剛強、柔弱堅強、柔脆枯槁、至柔至堅、廢興、取與、貴賤、陰陽、損益、得亡、存亡、成敗、成缺、盈沖、明昧、直屈、巧拙、辯訥、寒熱、禍福、出入、生死、母子、虛實、開闔、塞開、清濁、親疏、利害、貴賤、正奇、正反、善妖、怨德、治亂、愚智、主客、進退、終始、治亂、有為無為、有事無事、有道無道、天道人道、不足有余等，老子將這種兩兩對立事物之間的關系概括為“故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前后相隨?！?二章)這實際上闡明了對立事物之間的“相反相成”關系。老子由這種相反相成關系而推演出兩條觀察和把握事物的思維方式。

第一，既然對立事物之間是“相反相成”的，因此只有從正反兩面去觀察事物，才能全面地了解事物，才能準確地把握事物。如果只看到事物剛強的一面，而忽視其柔弱的一面；只看到事物有利的一面，而忽視其有害的一面，則難以正確地認識事物。

第二，在對立事物之間，人們往往習慣于重視其正面的作用。例如：人們往往重視居高居前而厭惡居下居后，希望寵與得，而厭惡辱與失，唯愿全、直、盈、新、多而不愿曲、枉、洼、敝、少，希望自己雄、強而不愿雌、柔，希望得福而厭惡禍等，老子則更注重事物反面的作用。這無疑顯示出老子超越世俗的智慧。例如人們重視有而忽視無，老子則從無中發現其巨大功用。例如：從哲學的層面上看，“無”產生“有”。老子曰：“道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母?！?一章)王弼注曰：“凡有皆始于無，故未形無名之時，則為萬物之始。及其有形有名之時，則長之、育之、亭之、毒之，為其母也。言道以無形無名始成萬物，(萬物)以始以成而不知其所以(然)，玄之又玄也?！盵3](p1)由此可見，“天下萬物生于有，有生于無?！?四十章)王弼注曰：“天下之物，皆以有為生。有之所始，以無為本?！睆娜沼闷魑锏膶用婵?，“有之以為利，無之以為用”。老子曰：“三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用?！?十一章)轂中空，方能貫軸和安裝輻條，這才能轉軸而使車運載，因此有了車轂的中空，才有車的作用。糅和粘土制成器皿，有了器皿的中空，才有器皿的作用。開鑿門窗建造房屋，有了門窗四壁內的空虛部分，才有房屋的作用。由此可見，車的運載之利、器皿的盛物之利、房屋的住宿之利等這些“有”給人的便利，都分別是轂空虛之處、器皿空虛之處、房屋空虛之處等這些“無”所發揮的作用。如果沒有這些中空的“無”，那么“有”之利就不可能發揮出來。這就生動地說明，只有注重把握事物反面的作用，才能使事物發揮其效益。

(二)老子的辯證法提醒人們居安思危

《周易》蘊含著“居安思?！钡乃枷?，《周易·系辭下》曰：“《易》之興也，其于中古乎？作《易》者，其有憂患乎？”[6](p365)又曰：“《易》之興也，其當殷之末世，周之盛德耶？當文王與紂之事耶？是故其辭危。危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要無咎，此之謂《易》之道也?！盵6](p372-373)《周易·否卦》：“九五：休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑?！薄吨芤住は缔o下》解釋道：“危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也?！兑住吩唬骸渫銎渫?，系于苞桑?！盵6](p327-328)老子則把《周易》“懼以終始，其要無咎”的居安思危思想加以系統地闡發而使之更加完善。例如：“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏?！?五十八章)韓非子解釋道：

人有禍，則心畏恐；心畏恐，則行端直；行端直，則思慮熟；思慮熟，則得事理。行端直，則無禍害；無禍害，則盡天年。得事理，則必成功。盡天年，則全而壽。必成功，則富與貴。全壽富貴之謂福。而福本于有禍。故曰：“禍兮福之所倚?！币猿善涔σ?。

人有福，則富貴至；富貴至，則衣食美；衣食美，則驕心生；驕心生，則行邪僻而動棄理。行邪僻，則身夭死；動棄理，則無成功。夫內有死夭之難而外無成功之名者，大禍也。而禍本生于有福。故曰：“福兮禍之所伏?！盵7](p99)

(三)老子的辯證法提醒人們物極必反

《周易》里蘊含著“物極必反”的思想，例如：

《周易·乾卦》：上九：亢龍，有悔。[6](p3)

《易傳·文言》：“亢”之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪，其唯圣人乎！知進退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！[6](p15)

“亢”，是“高”的意思，“亢龍”是說龍飛升到了最高處，達到了極限。只知進而不知退，只知存而不知王，只知得而不知失，大概是愚人吧？按，高亨《周易大傳今注》：“上‘圣人’二字，《釋文》云：‘王肅本作愚人?！边@樣必將導致“兇”“咎”，因此要“有悔”，悔什么？悔盈滿也，盈滿則必將導致向其相反的方向運動。此外，《周易》的卦名如乾坤、泰否、謙豫、臨觀、剝復、蹇解、損益、夬姤、既濟未既等，皆兩兩相對而又前后相隨，此皆蘊含物極必反的思想。老子則把《周易》“物極必反”的思想就加以系統地闡發而使之更加完善。例如：

“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已?！?二章)此句包含兩層意思。

第一，“美”與“惡”，“善”與“不善”，既相互對立又相互依存，沒有“美”也就沒有“惡”，沒有“善”也就沒有“不善”。如果天下人都知道美之所以為美，就知道什么是丑了；如果天下人都知道善之所以為善，就知道什么是不善了。此所謂人世間揚美而惡自顯，舉善而不善自明。這體現了老子相反相成的辯證法。

第二，“美”與“惡”，“善”與“不善”是相對的，是會相互轉化的。如果天下人都知道美之所以為美，這美的事物就不美了；如果天下人都知道善之所以為善，這善的事物就不善了。此正所謂“反者，道之動?！?四十章)這體現了老子物極必反的辯證法。任何事物都會向相反的方向發展， 例如墨子曰：

昔者晉文公好士之惡衣，故文公之臣，皆牂羊之裘，韋以帶劍，練帛之冠，入以見于君，出以踐于朝。是其故何也？君說之，故臣為之也。昔者楚靈王好士細要，故靈王之臣，皆以一飯為節，脅息然后帶，扶墻然后起。比期年，朝有黧黑之色。是其故何也?君說之，故臣能之也。昔越王句踐好士之勇，教馴其臣和合之，焚舟失火，試其士曰：“越國之寶盡在此！”越王親自鼓其士而進之。士聞鼓音，破碎亂行，蹈火而死者，左右百人有余，越王擊金而退之。

墨子運用上述典故，是想表達這樣一個道理：

是故子墨子言曰：“乃若夫少食、惡衣、殺身而為名，此天下百姓之所皆難也，若茍君說之，則眾能為之；況兼相愛、交相利，與此異矣！夫愛人者，人亦從而愛之；利人者，人亦從而利之；惡人者，人亦從而惡之；害人者，人亦從而害之。此何難之有焉？特君不以為政，而士不以為行故也?！盵8]

然若以老子辯證法觀之，則上述典故可說明這樣一個道理：上有所好，下必效焉，而其丑、其惡也就隨之產生。例如“細腰”的確是形體之美，然而因為楚王喜好細腰，這就使得群臣皆節食而希冀自己能夠具有“細腰”之美，一年之后就導致朝廷之臣都餓得面有深黑之色，于是這種“細腰”之美走向了其反面而成為丑。以“道”觀之，萬事萬物本無美丑、善惡之分，所謂美丑、善惡只是人類對它們加上的感情色彩和道德評價，因此老子認為圣人不必有意倡導什么，而應“處無為之事，行不言之教?！?二章)

(四)老子的辯證法提醒人們以退為進

《周易》蘊含“以退為進”的思想，《周易·系辭下》對此進行了闡釋：“尺蠖之屈，以求信也；龍蛇之蟄，以存身也?！盵6](p356)老子則把《周易》“以退為進”的思想就加以系統地闡發而使之更加完善。例如：

“曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以圣人抱一，為天下式。不自見故明，不自是故彰；不自伐故有功，不自矜故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉！誠全而歸之?！?二十二章)

任何對立的事物皆是相反相成的，因此人們想要獲得什么時(可籠統稱之為“進”)，就必須從該事物的對立面去把握事物，并以其對立面為起點或立足點(可籠統稱之為“退”)。例如：人們想要全身，就先得屈己從人；想要品德充盈，就先得謙下；想要榮寵，就先得含垢忍辱；想要獲得，就先得少私寡欲。按，“曲則全，枉則直”，河上公注：“曲己從眾，不自專，則全其身也。屈己而申人，久久自得直也?！薄巴輨t盈，敝則新”，河上公注：“地洼下，水流之；人謙下，德歸之?！痹酵豕篡`忍辱負重而復國滅吳的故事就很能闡釋這一道理。據《國語·越語下》載：越王勾踐即位三年而欲伐吳。范蠡進諫,王弗聽而興師而伐吳，戰于五湖，不勝，棲于會稽。王召范蠡而問焉，曰：“吾不用子之言，以至于此，為之奈何？”范蠡對曰：“君王其忘之乎？持盈者與天，定傾者與人，節事者與地?！蓖踉唬骸芭c人奈何？”對曰：“卑辭尊禮，玩好女樂，尊之以名，如此不已，又身與之市?！蓖踉唬骸爸Z?！蹦嗣蠓蚍N行成于吳，曰：“請士女女于士，大夫女女于大夫，隨之以國家之重器?！眳侨瞬辉S。大夫種來而復往，曰：“請委管籥，屬國家，以身隨之，君王制之?！眳侨嗽S諾[9]。越王令大夫種守于國，與范蠡入宦于吳，其身親為夫差前馬。經過“十年生聚，十年教訓”而最終滅亡吳國。

(五)老子的辯證法提醒人們先易后難

“圖難于其易，為大于其細。天下難事必作于易，天下大事必作于細，是以圣人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難，是以圣人猶難之，故終無難矣?！?六十三章)

欲處理難事，先得從易事著手，因為“其安易持，其未兆易謀；其脆易泮，其微易散。為之于未有，治之于未亂”(六十四章)；如果不從易事著手而一味地攻難克堅，則難以“圖難”。欲成大事，先得從小事做起，因為天下的難事必定從簡易開始，天下大事必定從小事開始。此正所謂“合抱之木，生于毫末；九層之臺，起于累土；千里之行，始于足下?！?六十四章)如果不從小事做起而一味地干大事，則難以“為大”。韓非子對此進行了闡釋：

有形之類，大必起于??；行久之物，族必起于少。故曰：“天下之難事必作于易，天下之大事必作于細?！笔且杂莆镎哂谄浼氁?。故曰：“圖難于其易也，為大于其細也?！鼻д芍?，以螻蟻之穴潰；百步之室，以突隙之煙焚。故曰：白圭之行堤也塞其穴，丈人之慎火也涂其隙，是以白圭無水難，丈人無火患。此皆慎易以避難，敬細以遠大者也。扁鵲見蔡桓公，立有間。扁鵲曰：“君有疾在腠理，不治將恐深?！被负钤唬骸肮讶藷o疾?！北怡o出?；负钤唬骸搬t之好治不病以為功?！本邮?，扁鵲復見曰：“君之病在肌膚，不治將益深?！被负畈粦?。扁鵲出?；负钣植粣?。居十日，扁鵲復見曰：“君之病在腸胃，不治將益深?！被负钣植粦?。扁鵲出?；负钣植粣?。居十日，扁鵲望桓侯而還走，桓侯故使人問之。扁鵲曰：“病在腠理，湯熨之所及也；在肌膚，針石之所及也；在腸胃，火齊之所及也；在骨髓，司命之所屬，無奈何也。今在骨髓，臣是以無請也?！本游迦?，桓侯體痛，使人索扁鵲，已逃秦矣?；负钏焖?。故良醫之治病也，攻之于腠理。此皆爭之于小者也。夫事之禍福亦有腠理之地，故圣人蚤從事焉。昔晉公子重耳出亡，過鄭，鄭君不禮。叔瞻諫曰：“此賢公子也，君厚待之，可以積德?！编嵕宦?。叔瞻又諫曰：“不厚待之，不若殺之，無令有后患?！编嵕植宦?。及公子返晉邦，舉兵伐鄭，大破之，取八城焉。晉獻公以垂棘之璧假道于虞而伐虢，大夫宮之奇諫曰：“不可。脣亡而齒寒，虞、虢相救，非相德也。今日晉滅虢，明日虞必隨之亡?！庇菥宦?，受其璧而假之道。晉已取虢，還，反滅虞。此二臣者皆爭于腠理者也，而二君不用也。然則叔瞻、宮之奇亦虞、虢之扁鵲也，而二君不聽，故鄭以破，虞以亡。故曰：“其安易持也，其未兆易謀也?！盵7](p417-419)

三、老子的循環論

循環的觀念，始見于《周易》。例如：

《周易·泰卦》：泰，小往大來，吉，亨。[6](p62)

九三：無平不陂，無往不復。[6](p65)

《周易·否卦》：否之匪人，不利君子貞，大往小來。[6](p67)

上九：傾否，先否，后喜。[6](,71)

由泰卦的“小往大來”，到否卦的“大往小來”，就構成了一個循環；否卦的“無平不陂”實際上是構成一個“由平到陂”又“由陂到平”的循環；“無往不復”也是構成一個“由往到復”又“復陂到往”的循環。由泰卦的“吉，亨”到否卦的“否之匪人，不利君子貞”，再由否卦上九的“傾否”到“先否后喜”，就構成一個“泰極否來”又“否極泰來”的循環。又例如《周易》六十四卦，始于乾卦，而六十三卦為既濟，這意味著從乾到此，一個運動周期已經完成；然而《周易》并未到此終結，而是繼之以“未既”，這就清楚地表明“既濟”之后，接著又將開始一個新的循環?！吨芤住は缔o下》對《周易》中所蘊含的循環論闡釋：“日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉?！盵6](p356)老子則把《周易》所蘊含的這種“周而復始，循環往復”的思想加以系統地闡發而使之更加完善，并且比之更進一層：它不僅包含“周而復始，循環往復”這一內容，并且還包含“周而復始，始而升華，循環往復”的內容。

(一)周而復始，循環往復

老子的循環論是指事物由起點開始運行，經過一定的運行過程而達到極盛之時，轉而向其相反的方向運行，最終返回起點，這樣就形成一個運行周期，并重新開始下一個運行周期。這樣循環往復，以至于無窮。老子認為，道的運動是周而復始的?！坝形锘斐?，先天地生。寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反?！?二十五章)這里指出了道運動的規律“周行”。那么道是如何“周行”的呢？老子認為，道又可以叫作大，因為道無所不包；道又可以叫作逝，因為道無所不往。道不斷地向著遠離自身的方向運行，漸行漸遠，最終又返回原點或本原，接著又終而復始。老子把“遠曰反”又稱之為“歸根”和“復命”?！胺蛭锸|蕓，各復歸其根。歸根曰靜，是謂復命?！?十六章 ) 意思是萬物紛紛蕓蕓，蓬勃生長，最終無不返回它的本根。返回到它的本根就叫作清靜，清靜就叫作復歸于生命。萬物皆有“根”，而根的特性是“清靜”，此可謂起點；由起點而“蕓蕓”，此可謂生長而至極盛；再由盛而衰而“復歸其根”，此可謂復歸于清靜之起點。萬物歸根之后，又恃其清靜之根而開始新的生命，此可謂“靜曰復命”。

戰國時期陰陽五行家的循環論或許受老子循環論之影響。陰陽五行家用“五行相生”(即木生火，火生土，土生金，金生水，水生木)和“五行相勝”(即水勝火，火勝金，金勝木，木生土，土勝水)來解釋社會和人事的變化，例如用“五行相生”和“五行相勝”來解釋朝代的興替，形成了“五德終始”說的歷史循環論。

(二)周而復始，始而升華，循環往復

老子的循環論并非將事物這種周而復始的變化皆視為一個簡單的循環，有時這種“周而復始”之“始”，已非初始之“始”，而是升華之后之“始”，雖然二者所呈現出的狀態相似，然而這種升華之后之“始”往往具有否定之否定性質，即起點事物與運行一周之后而回到起點的事物，已發生質的變化，它們并非完全相同。老子的循環論并非將事物這種周而復始的變化視為一個簡單的循環，它往往具有否定之否定性質，即起點事物與運行一周之后而回到起點的事物，已發生質的變化，它們并非完全相同。例如：“含德之厚，比于赤子。蜂蠆虺蛇不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之至也。終日號而不嘎，和之至也。知和曰常，知常曰明。益生曰祥。心使氣日強。物壯則老，謂之不道，不道早已?！?五十五章)按，“全”，帛書本作“朘”?！皷K起”，指嬰兒的陰莖勃起。老子以其循環論來觀照人的生命發生發展的過程，認為人的生命是從嬰兒開始的，嬰兒具有兩個明顯特征，即柔弱而無知無欲，“骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作，精之至也。終日號而不嘎，和之至也?！彪S著年齡的增長而逐漸強壯并且有知有欲，不能清靜寡欲而往往以五色養目，以五音養耳，以五味養口等來養生，這必將導致“益生曰祥”，即厚養其生就有災殃；又往往爭強好勝，這必將導致“心使氣曰強”，即具有爭欲之心而為強梁。然而人到壯年，既是生命力最旺盛的時期，也是開始走向衰老的時期，正所謂“物壯則老，謂之不道，不道早已”，因此老子反復強調人應“復歸于嬰兒”。例如：“載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？”(十章)“知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離。復歸于嬰兒?！?二十八章)“眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩，傫傫兮若無所歸。眾人皆有馀，而我獨若遺?！?二十章)

那么，如何解釋老子對人的生命發生發展過程的描述呢？即人從出生時的嬰兒到壯年、到老年、再到嬰兒，這是簡單地回歸嗎？馮友蘭曾在解釋老子“非以明民，將以愚之”(六十五章)中的“愚”時說：“‘愚’在這里的意思是淳樸和天真。圣人不只希望他的人民愚，而且希望他自己也愚。老子說：‘我愚人之心也哉！’(第二十章)道家說的‘愚’不是一個缺點，而是一大優點。但是，圣人的‘愚’，果真同孩子的‘愚’、普通人的‘愚’完全一樣嗎？圣人的愚是一個自覺的修養過程的結果。它比知識更高；比知識更多，而不是更少。中國有一句成語：大智若愚。圣人的‘愚’是大智，不是孩子和普通人的‘愚’。后一類的‘愚’是自然的產物，而圣人的‘愚’則是精神的創造。二者有極大的不同，但是道家似乎在有些地方混淆了二者?！盵10]如果我們整理一下馮友蘭先生的這段論述，就可以發現老子的循環論所具有的特性。孩子的愚是自然的產物，圣人由智而愚，并非簡單地回歸到孩子的愚，因為圣人的愚是精神的產物。這是經過了否定之否定的循環論。由此我們就可以正確解釋“復歸于嬰兒”了：嬰兒所具有的“純真柔和而無知無欲”特征，是自然如此；而成年人復歸于嬰兒的“純真柔和而無知無欲”特征，乃是具有高智慧而徹悟人生的結果，是自覺如此；因此嬰兒與成年人“復歸于嬰兒”所具有的特征看似相同，其實質并不相同，“復歸于嬰兒”的人比嬰兒具有更高的境界，這是在經歷過“益生曰祥，心使氣曰強”的苦果之后，并且徹悟“知和曰常，知常曰明”之后而自覺修煉的結果。又例如：“大成若缺，其用不弊；大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正?！?四十五章)如果我們以老子的循環論來看此章，則可將前面五句改寫為：

欠缺→最圓滿→若欠缺

空虛→最充盈→若空虛

彎曲→伸得最直→若彎曲

笨拙→最靈巧→若笨拙

木訥→具有最雄辯口才的人→若木訥

事物由“缺”發展到“大成”，最終復歸于“缺”，然而起點之“缺”與復歸于起點之“缺”，并不相同。前者是沒有達到“大成”時的“缺”，是事物處于自然狀態下的“缺”；后者是事物達到“大成”之后的“缺”，是事物處于自覺狀態下的“缺”，是實已“大成”而表現出“若缺”?！叭羧薄笔菍ζ瘘c之“缺”的升華。成玄英將此句解釋為“言行業大成就之人，能忘其成，故雖大成，如缺少不足也。只為能忘其成，資用而無弊損?！蔽覀內钥蓪⑵浣忉尭膶憺椋撼删腿鄙俨蛔恪〉么蟪删汀舫删腿鄙俨蛔?。一個人的“成就缺少不足”，是其最初的自然狀態，本無成就可言；當他取得大成就之后，而表現出像“成就缺少不足”的樣子，是“行業大成就”而“忘其成”，是自覺復歸于“成就缺少不足”。這是對起點之“成就缺少不足”的升華。又例如：人之木訥，是其最初的自然狀態，原本就沒有口才可言；當他具有最雄辯的口才之后，仍不憑借口才與人爭勝，而表現出像“木訥”的樣子，是自覺復歸于“木訥”。這是對起點之“木訥”的升華。其他三句亦可作如是觀。