民族互嵌社區建設的現實定位和路徑推進

董夢雅

【摘? 要】民族互嵌社區自提出以來就被寄于筑牢中華民族共同體意識、維護民族團結、實現各民族間交往交流交融的重要使命。在該主題下展開的研究多將目光放在了宏觀理論研究和微觀具體實例研究上，然忽略了從中觀城市層面出發才是建設民族互嵌社區的現實定位。結合對當今民族政策的把握和對傳統社區內涵的思考，根據不同的城市梯度特點提出了民族互嵌社區在外在實體建設上的建議。同時在內核凝聚上應注意以漸進發展的方式推進，先發揮地緣共同體中鄰里關系維系的作用，后謀求精神共同體上各民族間的自愿認同。

【關鍵詞】民族互嵌社區;社區建設;現實定位;建設路徑

引言

關于民族互嵌社區建設的研究，學界從對民族互嵌社區含義、特征、功能的學術解讀上，慢慢的轉移到宏觀上對民族互嵌社區建設的理論支持、國外經驗的借鑒，以及微觀上對具體個案的調研。目前對于民族互嵌社區建設路徑的探索仍在持續進行中，本文嘗試在對以往文獻進行宏觀和微觀上的梳理之后，思考民族互嵌社區建設的現實定位和推進路徑。

1.民族互嵌社區概念探討

關于民族互嵌型社區內涵，諸多學者見仁見智，尚未形成定論。大多學者從“社區”、“社區環境”、“嵌入性”等方面探討民族互嵌型社區的內涵。本文認為對民族互嵌社區概念的理解要綜合政府社會治理、民族政策、社區概念等幾個方面。從政府社會治理角度來看，它同其他社區一樣是國家進行基層管理的行政社區，只不過這個社區里邊的人群面臨著處理不同民族互動交往關系這一問題。從民族政策角度來看，它的核心作用和功能要能夠促進民族團結關系的形成。從社區概念出發遵循社區人文主位來看，民族互嵌社區概念應注重滕尼斯書中所說的共同體“協同性”關系這一意涵。這種協同性關系，需要以“土地”為核心的物質條件緊密結合在一起。所以民族互嵌社區在外在表現上還是一種地域實體。同時，在眾多共同體的表現形式上，滕尼斯將血緣共同體和地緣共同體理解成動物性生命之間的關聯，將精神共同體理解為心靈性生命之間的關聯，是一種真正屬人的、最高級的共同體類型。所以基于民族政策和滕尼斯對共同體內核的闡述，我們將民族互嵌社區在精神內核上理解為各民族心靈性生命之間關聯的一種真正屬人的高級精神共同體形式。這種共同體形式以實現中華民族共同體意識為思想凝聚力，以促進民族團結進步為功能。

2.民族互嵌社區建設文獻綜述

2.1宏觀理論研討和國際經驗借鑒層面的民族互嵌社區建設

在宏觀理論研討上楊鹍飛基于社區的本質屬性和國家戰略角度認為民族互嵌社區具有社區建設的一般性特征，同時又有其別具一格的特點，和特殊功能定位（楊鹍飛，2015）。來儀認為民族互嵌式社區是一種具有特定內涵的居住模式。這種居住模式以地域空間關系和社區內部多民族居民彼此在心理和情感方面的雙向認同來區別于其它的居住模式（來儀，2015）。在此類社區的形成上，馬曉玲認為這是一個自然形成的歷史過程，在這一過程中需要政府的引導和各民族之間經濟、社會、文化等，諸多方面發生聯系和互動（馬曉玲，2016）。以上學者看到了民族互嵌社區與傳統社區和傳統居住模式的共性和特性，并就形成發展上認為比一般社區更具有自然形成的歷史性。

對國外經驗的借鑒上，張會龍總結了美國、新加坡、馬來西亞等國混合型民族社區建設的經驗，認為在建設民族互嵌社區的時候要注意“兩個觀念”、“三個結合”和“三對關系”。這對于將國外經驗應用于我國民族互嵌社區建設中具有提綱挈領式的指導作用（張會龍，2015）。胡潔基于新加坡“居者有其屋”+族群比例限額制度、美國“多民族的平等之路”、英國“教育優先區”等居住格局調整政策的思考，認為培養地域共同體意識以增強“接觸”可能性，有利于建設我國民族互嵌式社區（胡潔，2016）。但是學者郝亞明注意到上述政策所依據的族際互動理論存在著一定的理論限度。他認為族際互動理論中接觸度的增加并不一定產生的是民族和諧，也有可能是民族摩擦和誤解。為克服族際互動理論的限度，他認為當族際居住格局調整要能夠兼具消除社會結構分割、社會資源排斥，和社會心理疏離的功能（郝亞明，2016）。

2.2微觀社區層面的民族互嵌社區建設

從微觀出發的學者，多為以定性研究方法為主的單案例研究和多案例之間的對比和總結，還有少量以定量研究方法為主的數據分析和探討。

定性的單案例研究上，溫士賢以珠三角地區為調研點，從社區功能的視角出發，將民族互嵌社區劃分為居住型、生產型、商貿型和宗教型民族互嵌社區這四個不同功能的理想類型。 （溫士賢，2020）。從互嵌視角出發，烏小花、喬國存（2018）分析了寧波市民族社區在地理空間、社會網絡、心理空間維度的互嵌實踐，提倡建設多元協作互嵌式社區治理模式。陶斯文、楊風（2019）在成都市各民族相互嵌入式示范社區的調研從居住、經濟、文化、組織、心理互嵌五個方面分析了制約各民族相互嵌入式社區建設的主要因素。同時還有許多學者不斷嘗試運用其它學科的理論和視角對具體民族互嵌社區展開研究，如姚珣、張明善等（2018）運用管理學中組織結構理論、戰略理論視角，對成都市武侯區民族互嵌社區治理經驗的分析。定性的多案例之間的對比和總結。單菲菲、羅晶（2019）通過西北地區四個社區的田野調查發現了，“互嵌”語境下四個社區的共性特征;張鵬、張為波（2018）在全國各地區選取了10個民族團結進步示范社區從中歸納出了三種治理模式。以上單案例或者多案例的比較研究，本質上都是定性的研究方式，還有學者從定量數據收集分析中探討民族互嵌社區的建設問題。陳紀基于京津冀三地調研數據，從居住模式、經濟社會基礎、文化心理方面考察了該地區民族互嵌式社區建設的現實條件（陳紀，2018）。

3.從中觀城市層面思考民族互嵌社區建設的現實定位

以往文章多集中在宏觀學理層面和微觀具體社區層面分析民族互嵌社區建設問題。但是忽略了不同城市之間情況是不同的，缺少從中觀城市層面出發探索不同類型的城市民族互嵌社區建設問題。這里不同城市間的差異需要注意：1、不同城市空間里邊的經濟資本存量和發展機會不同，根據人口學上的推拉理論這會造成少數民族人口在不同地區之間進行流動。不同城市之間少數民族流動人口增長率、城市土著對外來人口包容度、城市經濟資本存量的差異，使得在少數民族流動人口服務與安置所面臨的困難和解決這些困難所能調動的力量也是不同的;2、不同城市之間少數民族種類和少數民族人口占該區域內總人口的比例也是有所差別的。少數民族成份占比多寡使得當地政府對于少數民族人口管理的重視度不同。少數民族人口規模占比高的城市在民族互嵌社區建設上積累的民族社區建設和管理經驗要更加豐富。（來儀，馬曉玲，2016）基于以上分析本文認為民族互嵌社區建設的現實定位應該放到中觀城市層面根據城市內部實際情況進行具體分析。

現按照城市中少數民族人口增長率和少數民族人口占城市總人口比例劃分出了三個城市梯度。第一梯度：上海、浙江、廣東、北京等城市。流動人口增長率非常迅猛，甚至有些地區增長率超過了100%（浙江的少數民族人口數增長了2倍多，上海的少數民族人口增長率為166%，廣東的少數民族增長率為63%），但少數民族人口占比都低于全國水平8.4%，（焦開山，2014）這類城市中的少數民族人口特點不穩定性大，發生的民族摩擦事件多。第二梯度：江蘇、福建、天津等城市。流動人口增長率低于第一梯度但是仍然很高在24%以上，少數民族人口占比低于全國水平，少數民族流動人口比例有所減弱。如江蘇省常住和流動人口少數民族比例相差不大（劉純彬，楊仁發，2013）。第三梯度：西北地區等城市。少數民族增長率雖呈正向增長，但是增長率明顯低于前兩個梯度，增長率均低于20%，少數民族人口占比高達50%，常住少數民族人口較多。

4.民族互嵌社區建設的路徑推進

4.1民族互嵌社區外在實體表現的建設

基于上述對民族互嵌社區的現實定位的分析和劃分的不同城市梯度層級。本文嘗試對不同梯度的城市提出民族互嵌社區外在實體建設的建議。

對于第一梯度的城市在建設民族互嵌社區建設的時候應該注意加強少數民族流動人口的服務與管理，關注非戶籍少數民族人口的相關問題。要抓好流出地和流入地的兩頭對接，跨地區協作。做好少數民族流動人口的信息互通、相關部門的專業數據庫數據共享使用，以便更好的為社區內少數民族人員提供服務和管理（鄭信哲，2020）。同時，政府應該權力適當下放，充分發揮社會力量的作用。支持培育和引導各市內的民族團體和民族協會組織開展民族工作。通過政府購買社工服務的方式促進民族互嵌社區內少數民族問題的解決。

對于第二梯度的城市在條件允許的情況下，應逐步取消戶籍制度中的差異性政策規定，適當放寬少數民族流動人口落戶條件。加強人口服務，保障權益問題的落實，在生活、就業、子女就學等問題為少數民族提供方便。城市民族工作部門注意工作方式創新，同時適量的發揮社會力量，增加政府購買社工服務經費支出，提升社會團體和機構建設水平。

第三梯度的城市是我國最先開始建設民族互嵌社區的試點地區，民族互嵌社區建設的比較早，社區建設經驗豐富。為此該地區的民族互嵌社區建設的重點應放到提升社區建設的質量，在城市規劃中統籌考慮民族互嵌社區生活環境和周邊布局，更加注意思想意識層面的建設。

4.2以漸進發展的方式建設民族互嵌社區共同體內核

“作為本質的統一體，血緣共同體發展著并逐漸地分化成地緣共同體;地緣共同體直接體現為人們共同居住在一起，它有進一步地發展并分化成精神共同體，精神共同體意味著人們朝著一致的方向，在相同的意義上純粹地相互影響、彼此協調?！盵1]87由此看來這三種共同體形式是不斷分化和發展的關系，這三者里邊精神共同體結合了前兩種的共同體特征，是一種真正屬人的最高級的共同體類型。我們要建設的民族互嵌社區是第三種精神共同體，在建設過程中我們應該看到這種共同體形成的循序漸進性。

（1）地緣共同體階段的建設——鄰里關系的維系

地緣共同體階段的建設要發揮共同居住在同一物理空間上的優勢來增加人們的接觸和了解，并且通過定期舉行集體活動來維系鄰里關系。在民族互嵌社區建設規劃的過程中要韋集體活動的舉行留出公共場所，使不同民族文化都有展示的機會。同時社區要設立專門的組織統籌部門，確保集體活動的定期開展，并對不同民族參與狀況進行記錄。集體活動開展從策劃、統籌、實施、會場布置等一系列過程都要有各族人民的共同參與。鼓勵少數民族人員在組織策劃部門擔任一定職務，少數民族干部的參與和動員，會更大的激發他們的社區主人公意識。

（2）精神共同體的建設——自愿認同

“只要在人們通過自己意志，以有機的方式相互結合和彼此肯定的地方，就會存在著這樣或那樣的共同體形式”[1]87-88 ，這種共同體形式的形成依賴于自愿認同的是否達成。少數民族成員能否自愿認同中華共同體意識，漢族成員能否對中華民族共同體意識進行清楚深刻的了解，并將共同體意識內化于心。這里社會認同的達成和共同體的建設最重要的是實現社會身份認同和情感認同。

社會身份認同可通過定期舉辦社區文化活動促使一種以社區為空間范圍的集體意識得以產生，從而淡化參與成員的民族身份意識，強化他們的社會身份意識。發揮民族互嵌社區的整合力量，幫助少數民族人員實現再社會化。在相互尊重的基礎上互相親近建立起對社區的認同，培養民族團結、共榮的集體意識，提高他們適應他者城市和理解他者文化的能力。再者，漢族也要主動的去學習、了解民族互嵌社區內少數民族的文化，雙方是相互學習相互了解的過程。社區的整合功能不僅對少數民族融入漢族有幫助，也對漢族尊重和了解少數民族文化起到很大的作用。情感認同：共同歷史記憶的塑造。在建設社區的過程中重視各民族的參與互動、同時注意建構各民族共同努力的歷史回憶。將歷史記憶的四種指向（共同的族群神話傳說、特定土地的歷史記憶、歷史上光榮的犧牲者們、回歸黃金時代的回憶）落實到民族互嵌社區建設上。我們應該善于講好各民族團結互助的社區故事、共同建設好共同生活的社區環境、定期紀念為社區更好發展做出貢獻的奮斗者。在塑造歷史記憶的過程中各民族群體成員間因友好的互助實踐活動會產生一種積極的社會體驗和一種心理歸宿，從而有助于產生情感認同。

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