《黃帝內經》“三陰三陽”思維模型的基本特征※

●張登本 李翠娟 陳震霖

《黃帝內經》基于上古先哲“一分為二”“一分為三”的哲學理念及漢代時期“三陰三陽”思維完善了經脈命名和相關理論[1]，從時間和空間兩個維度將“三陰三陽”思維模式廣泛應用于生命科學知識體系的構建。細讀《黃帝內經》相關原文就不難發現，其應用“三陰三陽”思維模式所構建的相關醫學模型，具有多方面的特征。

1 天文歷法特征

“三陰三陽”思維模式，源于一年分四季、四季分陰陽的天文背景，因而，該思維模式具有明顯的天文歷法特征。

《黃帝內經》之所以將一年六節時位分別用“三陰三陽”標記，完全是基于十二月太陽歷法中一年分為四季、四季分陰陽（又稱“四象”）的天文學背景，即在陰陽“一分為二”（陰陽分太少：上半年為陽，春為少陽，夏為太陽；下半年為陰，秋為少陰，冬為太陰）形成“四象”的基礎上，再行“一分為三”（即兩陽合明，謂之陽明；兩陰交盡，謂之厥陰）的結果。此即“帝曰：愿聞陰陽之三也……陽明何謂也？岐伯曰：兩陽合明也。帝曰：厥陰何也？岐伯曰：兩陰交盡也”（《素問·至真要大論》）之論述。原文指出，在一年分四季的基礎上，對上下半年再“分之為三”，這就是太陽、少陽兩個時段的相結合處為“陽明”，即所謂“兩陽合明”（“明”，指太陽、少陽結合處亦為陽，故為之“合明”），此即屬陽的上半年“一分為三”；太陰、少陰交接之末時段，即為厥陰（厥，盡也），此即屬陰的下半年之“一分為三”?！饵S帝內經》又稱為“兩陽合于前，故曰陽明……兩陰交盡，故曰厥陰”（《靈樞·陰陽系日月》）。

2 模糊定量特征

《黃帝內經》用“三陰三陽”標記一年六節區位，具有陰陽之氣多少的模糊定量特征?！饵S帝內經》之所以將一年六節時位分別用“三陰三陽”標記，完全是基于不同時段陰陽之氣多寡各異的模糊定量。一年四季的第一時段春季，陽氣尚少，標記為“少陽”；第二時段夏季，陽氣最盛，標記為“太陽”；第三時段秋季，進入陰寒之氣的下半年，陰寒之氣尚少，標記為“少陰”；第四時段冬季，陰寒之氣最盛，標記為“太陰”?！饵S帝內經》出于構建相關知識的需要，將一年“一分為三”，就在“少陽”和“太陽”時段之間，增加被標記為“陽明”的時段，其陽氣多于“少陽”，而又少于“太陽”，即所謂“兩陽合明”；在“少陰”和“太陰”時段之末，時間恰在歲末及來年之歲首，陰寒之氣最少，就增加一個被標記為“厥陰”的時段，即所謂的“兩陰交盡”。顯然，一年分為六時段并以“三陰三陽”標記，完全基于對各時段陰陽之“氣”的多少而給予的評價、命名和模糊量化，此即“陰陽之氣各有多少，故曰三陰三陽也”（《素問·天元紀大論》）之義。

這也是分別稱六步氣位中的“太陽”為“三陽”（陽氣最盛）、“陽明”為“二陽”（陽氣次之，居于“太陽”“少陽”之間）、“少陽”為“一陽”（在三陽之末，陽氣最少）、“太陰”為“三陰”（陰氣最盛）、“少陰”為“二陰”（陰氣次之，居于“太陰”“厥陰”之間）、“厥陰”為“一陰”（陰氣最弱）的原因。此處分別用“一”“二”“三”，既表達了各時段陰陽之氣的多少，也模糊地表達了各時段（氣位）日照時間的長短、陽光的強弱、氣溫的高低，以及自然界相應的象態?！跋蟆笔恰叭幦枴卑l生的依據，“一”“二”“三”之量化是模糊的，此即原文所告誡的“天地陰陽者，不以數推，以象之謂也”（《素問·五運行大論》）。這也是理解、應用“三陰三陽”思維模式的基本立場。

3 具象思維特征

《黃帝內經》用“三陰三陽”標記一年六節時位，蘊含具象思維特征?！熬呦笏季S”，又稱為形象思維，是個體對其意識中的物象資料進行有目的加工（構建、運演、判別）的操作活動[2]?！饵S帝內經》之所以將一年六個時段劃分為“陰陽之三也”，這是因為各時段陰陽之“氣有多少，異用”（《素問·至真要大論》）的緣故。所謂“異用”，就是指各時段因陰陽之氣多寡的不同，自然界的氣候、物候乃至人類的生理病理，產生有差異的“效應”和“作用”以及不同的象態。如春季氣候特點為“乍暖還寒”，陽氣尚少，故標記為“少陽”；夏季陽氣最盛，氣候炎熱，故標記為“太陽”；秋季轉入屬陰的下半年，氣候涼爽，但陰寒之氣尚少，標記為“少陰”；冬季氣候嚴寒，陰寒之氣最盛，標記為“太陰”?？梢?，一年六節時位的“三陰三陽”，是對各時段陰陽之“氣有多少”所顯現“異用”象態的標記，“象”是其發生的依據，說明一年六節區位的“三陰三陽”標記，有其具象思維的特征。

可見，《黃帝內經》中的“三陰三陽”思維模式，源于先秦“一分為二”“一分為三”理念，深受一年分四季、四季分陰陽天文背景的影響，具有模糊定量和具象思維的特征。

4 “三陰三陽”模式的標記符號特征

“符號”也叫象征符號，是逐漸積累、具有典型特征、代表事物相應涵義的標志性記號。象征符號，具有傳遞固定涵義的特點?！叭幦枴蹦Ｐ褪菢擞浵嚓P事物象態的“特征性符號”，尤其是六氣、經脈、六經病證等模型，就具有顯著的符號標記作用。如“厥陰之勝，耳鳴、頭眩，憒憒欲吐，胃鬲如寒……少陽之勝，熱客于胃，煩心、心痛，目赤”等（《素問·至真要大論》）之“三陰三陽”，就是分別為風、寒、暑、濕、燥、火偏盛之氣屬性的符號標記；再如“九日少陽病衰，耳聾微聞……十二日厥陰病衰，囊縱，少腹微下”（《素問·熱論》）原文中的“三陰三陽”，就是六經證候的標記符號；“少陽之后，出于中外廉，名曰委陽，是太陽絡也”（《靈樞·邪氣臟腑病形》）原文中的“三陰三陽”，就是經脈的標記符號；又如“一陽發病，少氣，善咳，善泄”（《素問·陰陽別論》），以及“厥陰有余病陰痹，不足病生熱痹……少陰有余病皮痹、隱疹，不足病肺……太陰有余病肉痹、寒中，不足病脾痹……陽明有余病脈痹，身時熱，不足病心痹……太陽有余病骨痹、身重，不足病腎痹……少陽有余病筋痹、脅滿，不足病肝痹”（《素問·四時刺逆從論》）等臨床病理之象的特征，原文中的“三陰三陽”，則為相關病理狀態下的臟腑標記符號。

可見，《黃帝內經》常運用“三陰三陽”來標記所研究事物的不同內涵，這就是其標記符號特征的具體體現和臨床應用。

5 多層級模型結構特征

《黃帝內經》基于構建極其復雜性生命科學知識體系的需要，構建了不同層級的“三陰三陽”思維模型。其中藏象、經絡、五運六氣理論為三個并列的第一層級的“三陰三陽”模型，而經絡“三陰三陽”模型又以“三陰三陽”經脈空間分割為依據，構建了經脈“開闔樞”（《素問·陰陽離合論》）的第二層級模型結構[3]?；谶@一觀念，又有“經脈體表分布模型”（《素問·陰陽離合論》）、“經脈月份匹配模型”（《靈樞·陰陽系日月》）、“六經病證及其傳變模型”（《素問·熱論》）、“十二經筋痹配月份模型”（《靈樞·經筋》）等第三層級的“三陰三陽”模型。又如五運六氣理論中的“三陰三陽”模型，又有六步主氣“三陰三陽”模型、六步客氣“三陰三陽”模型、客主加臨“三陰三陽”模型。而在六步客氣模型之下，又有下一層級的司天之氣、在泉之氣、勝氣、復氣四類“三陰三陽”模型。在此客氣六步淫勝模型之下，又分為六氣病因模型、流病譜模型、脈象特征模型、六氣淫勝致病的臨床用藥原則模型、標本中氣理論模型[4]等（《素問·至真要大論》）。因此，但凡討論、研究其中的“三陰三陽”模型時，務必要評估所研究的“三陰三陽”模型是在哪一層級，這樣才能有對話交流的基礎。

6 生物全息特征

全息理論是研究事物間所具有的全息關系特性和規律的知識。其具有局部是整體縮影的規律，能反映事物之間的全息關系[5]，其本質上是事物之間的相互聯系性。該理論既是理論科學又是應用科學，既是研究一般的全息理論，又是研究一切科學領域的全息現象與全息規律?！饵S帝內經》構建的經絡“三陰三陽”開闔樞模型，就具有這一特性。只要將經脈“三陰三陽”開闔樞模型結構與經脈在人的體表空間分部加以聯系，就不難理解其生物全息特征。經脈在體表的分布可從以下三個方面來理解。

6.1 四肢部“三陰三陽”經脈的體表分布及其關系陽經行外側，陰經行內側。外側的陽經，從后（廉）至前（廉）依次分別是（手、足）太陽經→（手、足）少陽經→（手、足）陽明經；內側的陰經，從前（廉）至后（廉）依次分別為（手、足）太陰經→（手、足）厥陰經→（手、足）少陰經。其完全與《素問·陰陽離合論》所構建的經脈“三陰三陽”開闔樞模型一致。

6.2 軀干部“三陰三陽”經脈的體表分布及其關系足三陽經從后背至前胸腹的分布次序是：足太陽經分布并循行于后背→足少陽經分布并循行于軀干之側→足陽明經分布并循行于前胸腹。足三陽經在軀干部體表的循行分布次序與四肢一致，并與《素問·陰陽離合論》建立的開闔樞模型完全一致。而循行、分布于前胸腹的足三陰經從前到后的分布次序則是：足少陰腎經（靠前正中線）→足太陰脾經→足厥陰肝經（腋前線的脅肋部）。

6.3 頭面部“三陰三陽”經脈體表分布及其關系“頭為諸陽之會”，所有陽經都上頭面部的表淺層（手足三陰經則皆不分布頭面的表淺層），其分布規律是：手足陽明經分布于前額面→手足少陽經分布于頭之側（居中）→手足太陽經分布面頰、前額、頭頂、后項。陽經在頭面部的分布、循行規律，基本遵循（前）陽明→少陽（在側、居中）→（后）太陽，這和《素問·陰陽離合論》所構建的“三陰三陽”中三陽經的開闔樞模型關系一致。雖然手足三陰經沒有循行和分布于頭面部的表淺層，但足太陰脾經、手少陰心經、足少陰腎經、足厥陰肝經都入顱內（《靈樞·經脈》），而被稱為“陰脈之?！钡娜蚊}，既入顱內（《素問·骨空論》），又能統領諸陰經，這一機能就體現在將手足三陰經的開闔樞信息傳遞并表達于頭面部。由此可見，全身任何部位都有經脈“三陰三陽”開闔樞關系的信息。這就是該模型特征發生的基礎和依據。

7 模型的“三陰三陽”排序多樣性特征

縱覽《黃帝內經》所構建的三類多層級共43種不同內涵的“三陰三陽”醫學模型，其“三陰三陽”排序各不相同。經過集成和整合后發現，有8 種排序方法。不同的“三陰三陽”排序，既體現著各異的醫學內涵，又具有不同的應用效能。這是當今研讀、應用經文時尤其要關注的，決不可用一種排序去解釋或評價另一種排序模型的內涵及其意義。

其一，為陰陽太少關系演化為“三陰三陽”內涵時的排序。即“兩陽合明，謂之陽明；兩陰交盡，謂之厥陰”（《素問·至真要大論》）。其“三陰三陽”的排序為：少陽→陽明→太陽→少陰→太陰→厥陰。

其二，為足“三陰三陽”經與一年十二個月匹配的排序。即“兩陽合于前，故曰陽明”“兩陰交盡，故曰厥陰”（《靈樞·陰陽系日月》）。其“三陰三陽”的排序為：左右足少陽→左右足陽明→左右足太陽→左右足少陰→左右足厥陰→左右足太陰。

其三，為“三陰三陽”開闔樞之序（即經脈體表循行分布規律排序）。即“太陽為開，陽明為闔，少陽為樞……太陰為開，厥陰為闔，少陰為樞”（《素問·陰陽離合論》《靈樞·根結》）。其“三陰三陽”的排序如表1。

表1 “三陰三陽”開闔樞之序

其四，為十二經筋痹匹配月份“三陰三陽”模型之序（《靈樞·經筋》）。其“三陰三陽”的排序為：（手、足）少陽→（手、足）太陽→（手、足）陽明→（手、足）太陰→（手、足）少陰→（手、足）厥陰。

其五，為傷寒病“三陰三陽”六經病證傳變之序?！皞蝗?，巨陽受之……二日陽明受之……三日少陽受之……四日太陰受之……五日少陰受之……六日厥陰受之”（《素問·熱論》）。其“三陰三陽”的排序如表2。

表2 傷寒病“三陰三陽”六經病證傳變之序

張仲景《傷寒論》的六經辨證，沿用了《素問·熱論》“三陰三陽”六經病證之序[6]。其“三陰三陽”的排序如表3。

表3 “三陰三陽”六經病證之序

該模型的“三陰三陽”之序，還可見于《素問·陰陽類論》。

其六，為主氣六步“三陰三陽”之序。始于厥陰風木，終于太陽寒水，以五行相生為序排列?；鸱譃榫?、相火；君火在前，相火在后，分別主二、三之氣。其“三陰三陽”的排序如表4。

表4 主氣六步“三陰三陽”之序

其七，為六步客氣“三陰三陽”之序，也稱為“三陰三陽”模糊量化之序。先“三陰”，后“三陽”；按“一”“二”“三”為序。其“三陰三陽”的排序如表5。

這一類“三陰三陽”序列在運氣理論中應用最為廣泛，由此構建的模型最多，如客氣六步中的六氣之勝、六氣之復所致的病因模型、脈象模型、疾病流行譜模型、臨床用藥模型（《素問·至真要大論》）、六氣不遷正、六氣不退位、六氣升之不前、六氣降之不入的氣候、物候、疾病流行譜等模型（《素問·遺篇·本病論》）等。

表5 六步客氣“三陰三陽”之序

另外，《黃帝內經》三處（《素問·血氣形志》《靈樞·五音五味》《靈樞·九針論》）所論“三陰三陽”經脈氣血多少，又有各自排序，此可謂是第八類。鑒于這三處的“三陰三陽”之序未見有特殊的內涵，故不予詳述。

8 小結

《黃帝內經》出于闡述生命科學知識體系中不同內容的需要，構建了“三陰三陽”不同排序的模型，所以，在理解“三陰三陽”不同排序的經文意涵時，務必先要分別清楚經文是在何背景下呈現不同“三陰三陽”之序的模型及其內涵，決不可以用這一“三陰三陽”的排序模型去解釋另一排序模型的內涵，更不可以用一種“三陰三陽”的排序的模型去解釋所有的模型內涵。

《黃帝內經》在締造中醫藥學知識體系時，廣泛地應用“三陰三陽”思維模式構建相應的醫學模型，厘清這些醫學模型的不同特征，對理解和應用相關經文，具有重要的理論指導意義和臨床實用價值。