鯀禹變形神話中的圖騰化生信仰

妙慶齡

（貴州大學 文學與傳媒學院，貴州 貴陽 550000）

鯀變形神話內容豐富，且有多條分歧，今人袁珂總結說：“《歸藏·啟筮》云：‘化為黃龍?！蹲髠鳌氛压吣暝疲骸癁辄S熊?！秶Z·晉語八》云：‘化為黃能?！妒斑z記》卷二云：‘化為玄魚?！?、熊、玄魚均無疑問矣，惟‘能’解釋各異?！盵1]537-538僅鯀一人，就有四個獸型，今人皆普遍接受，各有其理。但隨著研究視野的擴大，可以發現鯀獸型的變化，實則是圖騰氏族融合兼并的動態過程。在此過程中，圖騰氏族共同的化生信仰促進了各圖騰的融合，最終以龍的出現走向統一穩定，并影響后世。

一、鯀禹的圖騰內涵及變化

關于鯀的帝系，《史記·夏本紀》載：“禹之父曰鯀，鯀之父曰帝顓頊，顓頊之父曰昌意，昌意之父曰黃帝。禹者，黃帝之玄孫而帝顓頊之孫也?！盵2]49《山海經》云：“黃帝生駱明，駱明生白馬，白馬是為鯀?！厪蜕??！鼻夜⒁妒辣尽芬嘣疲骸包S帝生昌意，昌意生顓頊，顓頊生鯀?！盵3]251皆記錄了黃帝—顓頊—鯀—禹的系族關系，從其帝系來看，鯀獸型變化后的圖騰演變皆在此中。

黃帝在文獻流傳中一直被著重記載，其中含有原始的圖騰性質，《正義》關于《史記·五帝本紀》“黃帝者”注云：“黃帝有熊國君，乃少典國君之次子，號曰有熊氏，又曰縉云氏，又曰帝鴻氏，亦曰帝軒氏?！盵2]1-2從其注可知黃帝為有熊之君，也就是有熊部落的首領，其領地也被稱為“有熊”。除此之外，司馬遷直接記為“故黃帝為有熊”[2]45?！兜弁跏兰o》載：“黃帝有熊氏，少典之子，姬姓也……龍顏，有圣德，受國于有熊，居軒轅之丘，故因以為名，又以為號?！盵4]5將其中要素提煉出來，皆說明了“黃帝”與“熊”的對應關系，即黃帝部落為“熊”圖騰氏族。原始部落皆喜用本族圖騰命名，這是通用的，“某種原始的或半開化的人群，用一種物品或選擇一種獸類以作稱號，此種物品或獸類即為其群的圖騰”[5]1。

再看顓頊，顓頊的很多記載難以見其原始痕跡，但《山海經》中有“有魚偏枯，名曰魚婦。顓頊死即復蘇。風道此來，天及大水泉，蛇乃化為魚，是謂魚婦。顓頊死即復蘇”[3]236。這明顯是顓頊氏族中化生的一次過程，也說明了顓頊氏族與魚的親密關系，或其當為魚圖騰氏族。關于鯀，就顯得復雜許多，其化生所體現的圖騰氏族，在典籍中各有不同，可總結為下表：

文獻出處 《左傳》《楚辭》 《國語》郭璞注《山海經》引《開筮》《拾遺記》化物 黃熊 黃能 黃龍 玄魚

《左傳·昭公七年》說：“昔堯殛鯀于羽山，其神化為黃熊，以入于羽淵，實為夏郊，三代祀之?！盵6]1289但是洪興祖補注《天問》“化為黃熊，巫何活焉？”引此云：“昔堯殛鯀于羽山，其神化為黃熊，以入于羽淵，實為夏郊，三代祀之?！秶Z》作黃能?！盵7]100《左傳》《國語》中的“熊”“能”之異由此可見?！稜栄拧吩疲骸镑M三足，能?！盵8]172陸德明《經典釋文》基于此述云“如字，一音奴來反。亦作熊，音雄，獸名。能，三足鱉也。解者云，獸非入水之物，故是鱉也。一曰，既為神，何妨是獸?！盵9]278幾乎為“熊”“能”之辨下了結論，也受到諸家推崇。但就此來看，化為“黃能”仍顯得牽強，清代王引之就以五證詳實論證了應為“黃熊”而非“黃能”，他總結道：“自陸德明誤從作‘能’之俗本，且如字讀之，而以為‘熊屬，足似鹿’，其后《國語舊音》、宋癢《補音》皆仍其誤?！瓌t舊本作‘熊’，理本無礙，何須改而為‘能’乎？甚矣其謬也。陳氏芳林《內外傳考正》、段氏若膺《說文注》皆為陸氏《釋文》所惑，而以‘能’字為是、‘熊’字為非，故具論之?！盵10]207-208此說確是，正是受陸氏影響，后人不加考辨，將“熊”妄自改為“能”，而《內外傳考正》和《說文注》皆為其所惑，以“熊”字為誤，從而引起爭辯不休的熊能之異。

因此觀鯀所化獸型，即“黃熊”“黃龍”“玄魚”三種，再看鯀的帝系：黃帝—顓頊—鯀—禹，黃帝對應熊圖騰氏族，顓頊對應魚圖騰氏族，就此看來，于鯀的化生神話中，蘊含了其先祖圖騰氏族的痕跡。關于“黃龍”，則是關乎其后繼者—禹，郭璞注《山海經》引《開筮》言：“三歲不腐，剖之以具刃，化為黃龍也?！盵3]253但是同一引文還有一說，《初學記》引《歸藏》說“大副之吳刀，是用出禹”[11]240。從此文獻記載來看，禹同黃龍已經相等同，這表明關于鯀圖騰氏族的化生以“龍”這一復合性的形象達到終結，并且此后龍與禹的關系更加緊密，孫作云也認為“禹名句龍而字形像蛇，這表示禹就是以蛇（龍）為圖騰的”[12]24。

那么關于鯀呢？鯀一直是在被解讀，卻仍然沒有定論，主要有兩個爭論，鯀的圖騰歸屬與性別。葉舒憲由其化熊而歸于熊圖騰[13]92，李家浩認為“鯀是虞廷的治水官，大概是屬于龜圖騰氏族的一位酋長”[14]63。趙國華在顧頡剛研究的基礎上認為“鯀是魚”，并且以為“鯀是女性，禹是男性，并非父子”[15]126-127。然按古籍記載，都已說明鯀為男性，鯀禹為父子，如《吳越春秋》說“禹父鯀者，帝顓頊之后”[16]224，因此就目前的研究來看，各說皆有局限。

然鯀確應為魚，證據有三：其一，按鯀的字形，確為某種魚類無疑，《說文》即釋為“魚也”[17]1001，《玉篇》有“大魚也”[18]115。其二，從其化形來看，《左傳》提出化熊，《拾遺記》提出化魚，二者皆無過錯，唯有研究者理解有誤?，F將其引文列出分析，《左傳》曰：“昔堯殛鯀于羽山，其神化為黃熊，以入于羽淵?！盵6]1289《拾遺記》說“鯀自沉于羽淵，化為玄魚”[19]61，將兩則材料對比就能發現其中的時間順序。從《左傳》來看，“化為黃熊”為入羽淵之前，“化為玄魚”則是入于羽淵之后，因此二者并不矛盾?！靶堋睘轷呄茸纥S帝的圖騰，故其存有化為黃熊的記載并不奇怪，然而當入于羽淵，由死而生，“玄魚”則應是鯀的圖騰樣式，葉舒憲也說：“今天我們借鑒文化人類學和比較宗教學的圖騰理論，可以顯而易見地找到人化熊母題的由來——熊圖騰信仰觀念。根據這種觀念，人既然由某種動物所生，死后化為該種動物，也就是自然而然地再托生?！盵13]92其三，鯀父顓頊存有“魚婦化生”之記載，按血緣傳承，鯀也應是魚無疑。

然而鯀卻不是此魚圖騰氏族的酋長，而是氏族的名字，鯀非人非神，而是一種圖騰動物，象征著鯀氏族的圖騰，同時也是氏族的先祖。在澳大利亞，圖騰神話對祖先的描述為：“第一，他們中沒有婦女，他們出生和死亡的方式是非同尋常的，無論是來到世上還是離開人間，都在具有特殊表征的山巖、石頭、小溪、河流或某種神圣的物體上留下自己的標志。第二，他們具有變化的能力，可以根據自己的意愿化身為人、動物和植物，并且不會因化身為其他生物而受到歧視，他們認為這是完全合乎常規的?！盵20]49可知在原始思維下，圖騰祖先并沒有固定的母產思想，他們自由變化，化身萬物，因此若以鯀復生禹來斷定其為女性，未免太過偏頗。鯀應是原始氏族祖先之一，是一種魚類動物，所以他變化多樣，當被某一氏族接受時，就形成了鯀圖騰的內涵。

二、鯀禹變形神話中的圖騰化生內容

“化生”包含了兩層含義，即“死”與“生”，這是圖騰氏族廣泛存在的信仰，并且往往與對圖騰的信仰混合。倍松也說：“人死時，則取生前保護其生命的那圖騰與尸體一并下葬或燒毀。在這里，圖騰的信仰，與輪回轉生的信仰已混合起來，與真正的圖騰主義幾乎不可分析了?！盵5]36可知原始社會對圖騰的信仰已經混入了人對轉生的追求，其死亡儀式包括了對死亡的接受與對轉生的祈祀，由此形成了圖騰氏族社會中共同的化生信仰。

對死亡的接受表現在對圖騰的回歸，體現在對尸體的處理中，北美的圖騰社會中還能見到這種類似的圖騰回歸儀式，顯得更加古老，“在雪部族中，在布臺環德米斯部落中，人死后把尸體火葬，說是因為火葬時，火焰上升直達天上。又如阿瑪巴水牛部族中人死后，則以水牛皮裹其尸體，在其腦部描成圖騰之像，巫士則在酋長之前禱祝著說：‘汝既來自獸界，返諸獸界罷’”[5]36。在原始的圖騰氏族中，他們認為人來自圖騰，最終也要回歸圖騰，并且通過對亡體的圖騰裝飾和入葬方式來完成。再看鯀的變形之說，其化為“黃熊”“玄魚”，其實皆是回歸了其帝系先祖黃帝和顓頊以及自己的原始圖騰。從《天問》“夫何三年不施”[7]90及吳刀剖腹的記載中也可知鯀的尸體的處理方式，即剖腹和停放三年。

然而關于轉生的祈祀就顯得復雜許多，體現在人的神魂之上，澳大利亞的部落群體存有類似的化身信仰?！秷D騰崇拜》引用斯賓塞和吉倫的觀察詳細地說明了這種儀式，即“在舉行神圣的儀式時，這些半人祖先在阿拉巴納部落現在所居住的地區內徘徊，他們把一定數量的‘嬰兒魂’——‘邁—奧爾利’分散到這一地區內的有顯著特征的物體上（巖石、水池）。過了一段時間之后。一些嬰兒魂化為男人和女人，形成了第一批圖騰群體。這樣，祖先——花蛇——放出去的一些嬰兒魂——邁—奧爾利，在花蛇死去之后，化身為男人和女人，形成花蛇圖騰群體”[20]50。由此可知，先祖放置的嬰兒魂，會寄居在巖石或是水池，圖騰氏族也能以此完成化身儀式。并且這些嬰兒魂寄居的客體也多是水池，如“有一個水洼，分別居住著亞爾文尼亞（蚊子）、莫棋（肉蒼蠅）、穆里利亞（三月蒼蠅）和庫德納平日納拉（普通的白蛉子）圖騰群體祖先的靈魂”[20]56-57。

從澳大利亞阿拉巴納部落的化身信仰可知，原始圖騰社會已經存有魂的觀念，并將其稱作“邁—奧爾利”，他們相信魂靈化身，祖先回歸，且借由化身圖騰氏族的改變，也得以團結各圖騰部族，維護整個地區的穩定。再觀鯀禹化生神話，《左傳》中提到，鯀化黃熊的前提是“殛”，即死亡，《天問》中也有“化為黃熊，巫何活焉？”[7]100說明只有鯀死之后，其“神”才能化為“黃熊”。關于“神”，《禮記·祭義》曰：“宰我曰：‘吾聞鬼神之名，不知其所謂?！釉唬骸畾庖舱?，神之盛也；魄也者，鬼之盛也；合鬼與神，教之至也。眾生必死，死必歸土，此之謂鬼。骨肉斃于下，陰為野土；其氣發揚于上，為昭明，焄蒿，凄愴，此百物之精也，神之著也?！盵21]1832宰我和孔子的對話詳細說明了鬼神之別，鬼屬體魄，要歸入土中，而神是人之氣，則要發揚于上?！墩摵狻ふ撍榔芬嘣疲骸叭怂谰裆?，骸骨歸土，故謂之鬼神。鬼者，歸也；神者，荒忽無形者也?；蛘f：鬼神，陰陽之名也。陰氣逆物而歸，故謂之鬼；陽氣導物而生，故謂之神?！盵22]871-872從中可知，“鬼神”被理解為死亡之后的陰陽二氣，“鬼”要歸土，則與人的骸骨伴生，屬陰。而“神”則要升起，由尸體而出，歸于天，則屬陽，而《說文》對“魂”解釋云“陽氣也”[17]760，即神也是魂。因此當韓宣子說“今夢黃熊入于寢門，其何厲鬼也？”子產就辯駁為是“神”而非“鬼”[6]1289，因為“鬼”存于鯀的尸骸之中，已有所歸，不可得見。

但關于鯀的神魂歸處，現存有“羽淵”“羽山”“羽郊”“羽之野”之異，《天問》中說“永遏在羽山，夫何三年不施？”[7]90《山海經》言“帝令祝融殺鯀于羽郊。鯀復生禹”，但郭璞注曰“羽山之郊”[3]253，《離騷》有“曰鮌婞直以亡身兮，終然夭乎羽之野”[7]19。四者地域范圍均在羽山，然而“羽山”“羽郊”“羽之野”指陸地，而“羽淵”指水域，因此最后僅是“羽淵”與“羽山”之矛盾。而這一問題，《左傳》也已經給出了答案，即“昔堯殛鯀于羽山，其神化為黃熊，以入于羽淵”[6]1289-1290。由其可知，“殛鯀”之后應是鯀的體魄留在“羽山”，而神魂化為黃熊，歸于“羽淵”，所以二者并無矛盾，鯀的神魂歸于水域，也正說明了鯀理應為“魚”。將阿拉巴納部落的化身儀式與鯀的化生過程比較，二者內容幾乎一致，唯有一點不同，阿拉巴納部落中的“嬰兒魂”并不是死亡所得，而是源于祖先，但他們都存有圖騰生物死亡之過程，由此可得出下表：

條件部落 前提 魂入處 所化圖騰阿拉巴納 死亡 巖石、水池 花蛇鯀死亡 羽淵 熊、魚、龍

阿拉巴納部落將祖先轉生稱為“化身”，他們認為靈魂不變，變幻的僅有身軀，部族的人由此達到永恒。并且借此方式，他們還與其他部落交流，因為化身并不一定回歸原始圖騰，可能發生變化，改變圖騰和性別，如“據斯賓塞和吉倫的報道，‘邁—奧爾利’在每一次重新投胎時，不僅改變性別，而且改變胞族和圖騰”[20]57。從阿拉巴納部落與鯀圖騰部落對比來看，除了死亡和放置水池的魂之外，二者所化圖騰生物，蛇與熊為冬眠動物，它們春出冬蟄，其中蘊含了死而復蘇的內涵。葉舒憲也說：“化熊，則意味像熊那樣獲得冬眠與復蘇的能力，也就是意味著不死?！盵23]105而魚，從顓頊故事中的“魚婦”，也可知其具備死而復蘇的能力，由此來看，轉生應是圖騰賦予氏族的神異，因此鯀才能化“熊”“魚”“龍”。

然而化“龍”則是鯀圖騰氏族選擇的最后結果，從龍的形象來看，其為多種圖騰生物復合組成。所以聞一多說：“龍圖騰，不拘它局部的像馬也好，像狗也好，或像魚，像鳥，像鹿都好，它的主干部分和基本形態卻是蛇。這表明在當初那圖騰單位林立的時代，內中以蛇圖騰為最強大，眾圖騰的合并與融化，便是蛇圖騰兼并與同化了許多弱小單位的結果?！盵24]26在他看來龍是多種圖騰單位融合的結果，此說確是，因此在鯀圖騰的發展中，最終也走向了融合，以蛇—禹完成了最后的變化。但與阿拉巴納部落不同，鯀的“化生”包含了死亡和轉生的不同處理，死后體魄放置三年及剖腹處理，而神魂入于羽淵，才有《天問》中所說的“伯禹愎鯀，夫何以變化？”[7]90其中還體現了圖騰氏族的變化。

觀鯀禹的化生記載，其中包含了三次化形，分別在體魄與神魂上，吳刀剖腹出禹（龍），應是對體魄的處置。而神魂以入羽淵為界，入前化為黃熊，入后化為玄魚，這些看似矛盾的記載，在回歸原始思維下，其實有其邏輯聯系。

三、圖騰化生信仰之后續——魚化龍表演的原型

鯀是一種魚類圖騰動物，從其化為“玄魚”來看，應是玄黑之色，由此再來看鯀化為黃龍之說，那么鯀禹的轉化傳承關系，實則是玄魚化黃龍的呈現。從魚化龍的記載來看，漢代頗多，尤其是以魚化龍為主題的“魚龍漫衍”之戲，頗為盛行。多數學者皆以為其受西域影響較大，甚至來自西域，如黎國韜認為“‘魚龍幻化’創編于張騫鑿通西域后，安息國所獻的‘黎軒善眩人’之手；情節內容及表演形態則與漢武帝意欲得到的西域天馬有關，也與西域諸國的龍神信仰有直接聯系”[25]135。但未知其中內核——魚化龍，其實是鯀禹圖騰化生信仰之結果，以下將詳細分析。

《西京賦》對“魚龍曼延”的場面描寫道：“神山崔巍，欻從背見。熊虎升而挐攫，猨狖超而高援?！ｗ[變而成龍，狀蜿蜿以蝹蝹。含利颬颬，化為仙車……畫地成川，流渭通涇?！盵26]48-49從其中來看，包括了鯀禹化生中的“魚化龍”背景要素?！吧裆健奔礊椤坝鹕健?，“畫地成川，流渭通涇”說明表演環境應有水，那么也就和“羽淵”對應。除此之外，還有“熊”的出現，幾乎出現在鯀禹化生中的要點皆已包含。

此外，《漢書》中同樣有如下說法：“設酒池肉林以饗四夷之客，作巴俞都盧、海中碭極、漫衍魚龍、角抵之戲以觀視之?！盵27]3928提到了魚龍之戲。顏師古注曰：“魚龍者，為舍利之獸，先戲于庭極，畢乃入殿前激水，化成比目魚，跳躍潄水，作霧障日，畢，化成黃龍八丈，出水敖戲于庭，炫燿日光?！盵27]3929-3930《漢官典職儀式選用》中的記載與此相似，皆說明了“激水”后化魚，再“跳躍潄水”化為黃龍的表演模式，都以水作為介質。從“舍利”來看，與佛教存有一定的聯系，因此郗文倩認為其是舍利弗的象征，并且以舍利弗與六師外道勞度叉斗法的“降魔變”故事為據，認為“魚龍曼延”是“漢代大型幻術表演，是西域幻術與本土雜 技相結合的藝術形式”[28]15。此說確有道理，然而從其對比《西京賦》中描寫“降魔變”故事的研究來看，并無直接的“魚化龍”之說，雖然存有化龍，卻無化魚之描寫。由此來看，“魚龍曼延”之戲中的本土因子還是多數，其內核魚化龍，應歸屬于中國。除了相關龍舞本土淵源的探討，還有如蕭亢達《漢代樂舞百戲藝術研究》、王克芬的《中國舞蹈發展史》，以下以本文主題，再舉出兩證。

其一，從顏師古注中得知為比目魚化為黃龍?！稜栄拧め尩亍吩疲骸皷|方有比目魚焉，不比不行，其名謂之鰈?！惫⒃唬骸盃钏婆Ｆ?，鱗細，紫黑色，一眼，兩片相合乃得行。今水中所在有之。江東又呼為王馀魚?！盵8]106從其顏色來看，紫黑色與鯀的玄黑色頗為接近，再看其名稱“鰈”，觀鯀鰈的小篆字形，分別為、，二者其實頗為相似。此外《紺珠集》中有“西鶼東鯀”條言：“謝莊《請封禪表》曰：‘西鶼東鯀之澤’，而鄭玄注《尚書·中候》則稱比目魚曰東鯀?！盵29]與《爾雅》“東方有比目魚”正相對應，同時此說還被郝懿行《記海錯》采取，可見其可信度。由此來看，“魚龍曼延”中的比目魚實則為鯀，那么化為黃龍也可理解。

其二，除了“魚龍曼延”之戲，還另有記載說明“魚化龍”之事，《三秦記》載：“龍門山在河東界。禹鑿山斷門，闊一里余。黃河自中流下，兩岸不通車馬。每暮春之際，有黃鯉魚逆流而上，得者便化為龍?！盵11]265此處直接提到禹鑿龍門，鯉魚順水躍過龍門，化而為龍之事。觀其敘述模式，無論是魚龍曼延還是魚躍龍門，皆描寫了魚入水后躍過水面，才能化形的模式，而《拾遺記》化為玄魚，修立鯀廟后，也有“常見玄魚與蛟龍跳躍而出”的敘述，其中聯系亦可見。

魚龍曼延之戲之后依然盛行，如《隋書·音樂志》記載：“大業二年，突厥染干來朝，煬帝欲夸之，總追四方散樂，大集東都。初于芳華苑積翠池側，帝帷宮女觀之。有舍利先來，戲于場內，須臾跳躍，激水滿衢，黿鼉龜鰲，水人蟲魚，遍覆于地。又有大鯨魚，噴霧翳日，倏忽化成黃龍，長七八丈，聳踴而出，名曰黃龍變?！盵30]381其中內容大致相同，且都出現在外交場所，做為一種本土文化展示。從現在的研究來看，其中的西域外來文化不能否認，然而“魚化龍”的內核仍由中國本土孕育，來自于更加古老的鯀禹圖騰化生信仰。

四、結語

通過中外圖騰化生記載的對比，可以發現鯀禹化生記載的真正內涵，即原始時期的圖騰化生信仰。并且以此為線索，從文本出發，重新解讀了鯀化“黃熊”“黃能”“黃龍”“玄魚”的過程?？芍叴_為魚類，并且當是一種圖騰動物，其化生的過程中不僅體現了圖騰氏族的融合發展，還記錄了當時的圖騰化生信仰，最終以復合性的龍達到統一。其中蘊含的“魚化龍”的模式也影響著后來的文化發展，漢代“魚龍曼延”之戲的盛行，直至清代，仍有影響。如清代詩人蔣沄《燕臺雜詠》云：“十番軟舞魚龍戲，一串清歌傀儡棚?！盵31]62道光年間的《陽江縣志》亦云：“舞龍必先舞鯉魚，取鯉魚化龍之象?！盵32]452由此可見“魚化龍”的表演結構流傳久遠，因為其不僅符合民族的審美心理，還來自于更原始的本土文明，因而無法割舍。