華夏第一虎：西水坡遺址虎圖案與《說文解字》合證

黃交軍，李國英

（1.貴陽學院 文化傳媒學院，貴州 貴陽 550005；2.貴陽市青巖貴璜中學，貴州 貴陽 550027）

“虎來墓上猶應怪，鹿入宮中俯可傷?！保纤侮懳墓纭痘⑶鹆纛}辛卯三月書于別劍池》）虎體大力壯、威風凜凜，是無可置疑的百獸至尊，常被古人用作繪畫、雕塑、詩文等動物首選及吟詠對象，甚至以鎮墓獸、吉祥物之典制葬儀形式陪侍亡靈，成為古代中國文化一大特色。最早最有名的是1987年河南省濮陽西水坡仰韶文化墓葬遺址M45墓出土的蚌殼虎（龍）圖案（見圖1），據放射性碳素方法科學測定校正，西水坡的蚌塑虎龍圖案距今已逾6460±135年歷史［1］497，墓室內隨葬品有蚌殼人騎虎圖案（見圖2）與蚌殼虎（上層）、龍（中層）、鹿（下層）圖案（見圖3），虎在該墓葬物品圖案中無處不在，凸顯其在宇宙洪荒時期人們心目中地位尊榮、不可或缺?！褒埢⒄?，獸之貴者也。在遇之世，當養其牙角而已”［2］59，寄寓中華先民的原始思維和認知起點，是解密我們的民族秘史所在?！皣L謂《說文解字》一書，功不在禹下”［3］291，《說文解字》作為承繼史前至東漢時期炎黃子孫“自強不息、海納百川的生息感悟、創業箴銘與文明歷程”［4］的字書匯編和文化元典，黈益王政，嘉惠學林，且垂憲百代而不衰，在中國文化史上享有“由是小學大顯，其功殆不在禹下”［3］3的殊榮地位，以致法國著名漢學家戴遂良（Léon Wieger）高度評價曰：“許慎的崇拜者說其對國家的功勞堪比偉大的大禹所建的渠道。從那時開始，它就是字的準則，是中國語文學家疑惑時參考的權威。以后的17個世紀里，所有出版的字典都夸耀它們以《說文解字》為本?！保?］8《說文解字》（以下簡稱《說文》）虎類字詞解說（見表1）與西水坡虎圖案可印證闡發，相得益彰，經考察顯示虎在上古時期承擔著通天助手、權力符號及祭祀神獸等功能，替中華傳統文化注入了虎虎生威、虎躍龍騰、自強不息的特色基因及生存智慧，是華夏兒女文化自信、民族崛起的前進動力、精神標識與文化遺產，其價值不可小覷。

表1 《說文》虎部字關系一覽表

圖1 濮陽西水坡遺址蚌殼虎龍圖

圖2 濮陽西水坡蚌殼人騎虎圖

圖3 濮陽西水坡蚌殼虎、龍、鹿形圖

一、馭虎登天：上古“四方神”觀念背景下“虎”之通天助手身份確認

“正一受天箓，腰垂神虎章?！保ū彼挝耐妒墓肀罚┗椴溉榫V食肉目貓科豹屬虎亞屬動物，習性兇殘，處于食物鏈頂端，被視為“虎者，戾蟲”（《戰國策·秦策二》），因古時虎害突出，民眾怕虎畏虎?！墩f文》其證尤顯，如表虎殘暴義的“虐”“”，表虎剛暴狡詐義的“虘（虎不柔不信）”，表恐懼老虎義的“虩”，而“虎、豹，獸之猛者也”（《管子·形勢解》）［6］1993，蠻荒以來人類在大自然中處于劣勢，出于生物本能和競爭需要，往往崇拜力量強大的事物，并將其作為部族的祖先與圖騰（源于印第安語，意為“它的親屬”“它的標記”），以汲取該事物的力量智慧庇蔭子孫后裔?！盎⒄哧幘佑陉?，金獸也”（《宋書·五行志二》）。

《說文》對虎辨別分類，虎類名稱主要依照體貌顏色進行劃分，例如表黑虎義的“虪”“”，表白虎義的“?”“?（?屬）”，而對虎獸進行神格化、人格化更是涉及中華文明的上層建筑［7］，如表虎異、虎怪義的“虒（委虒，虎之有角者）”，表仁獸虎神的“虞（騶虞，仁獸，食自死之肉）”，觀虎類動物家族中尤以白虎最為殊異，“白虎威靈在，赤烏緣影空”（南宋何麟《虎丘》），甚至為“中華總先妣（聞一多語）”——西王母的重要坐騎與神圣象征［8］，所以虎不僅榮登十二生肖（排行第三），并且早在上古時期已躍居“五靈”之一，在西晉杜預的《春秋左氏經傳集解·序》中有：“麟、鳳五靈，王者之嘉瑞也?！碧瓶追f達疏：“麟、鳳與龜、龍、白虎五者，神靈之鳥獸，王者之嘉瑞也，獨舉麟、鳳而云五靈，知二獸以外為龜、龍、白虎者，以鳥獸而為瑞不出五者?！保?］38東漢許慎在《五經異義》中把“五靈”歸納為五方：“龍，東方也；虎，西方也；風，南方也；龜，北方也；麟，中央也?！保?0］362更有甚者，白虎躋身于上古“四象四方神（青龍即蒼龍、白虎、朱雀即朱鳥、玄武即龜蛇）”行列，是中國古人信奉的星宿神——四象之神州和方位神——四方之神［11］747，四象四方神首先作為四方星宿代稱而出現，屬先民根據長期天文觀測對宇宙四方的動物想象，如將秋天出現在西方天空的星群描述為虎形，在二十八宿體系完善的情況下，進一步將它們分為東、西、南、北四組（每組含七顆星宿），以龍、虎、鳥與玄武（龜蛇合體）四種神獸分別命名，“是天星有龍虎鳥龜之形也。四方皆有七宿，可成一形。東方成龍形，西方成虎形，皆南首而北尾。南方成鳥形，北方成龜形，皆西首而東尾?！保?2］43戰國流行五方配五色，四象配上五色，如西方白虎、東方青龍等，故稱四方四神，用于天氣預測、農事生產（甚至命運福禍）、禮儀典制等，演繹為中國乃至東亞地區極具民族特色與世界影響的宇宙觀、星象論，正如德國哲學大師恩斯特·卡西爾所云：“凡是把北、南、東、西合作世界基本方位的地區，這種特定的劃分通常也充當世界及世界過程全部構造的模式和原型?！保?3］165早在殷商時期，卜辭中“四方神”隱約可窺其蹤影，著名考古學家陳夢家曾指出：“四方之神實際上是四方的土地，《越語》所謂‘四鄉地主’，我們曾指出卜辭祭社與祭方性質之相同，皆與求雨有密切的關系?！保?4］585自古以來，中國作為農業大國對氣候極為依賴，但大自然的風云變幻不以人類的主觀意志而轉移，人們對自然現象的認識并不充分，故往往需要憑借神獸（如虎）的大力襄助來實現溝通天帝、娛神樂神之心靈訴求。

圖1中，人骨架位于墓室正中，虎居左，龍居右（因殷人尚左，故虎排在首座），《爾雅·釋天》：“析木謂之津，箕、斗之間，漢津也?！睍x郭璞注：“東方成龍形，西方成虎形?！保?5］154其造型擺放與古天文學四象體系內東宮蒼龍、西宮白虎相應，有人質疑西漢“四象”“四獸”“四方神”觀念晚出、《周易》等典籍亦未明確記載為由進而否定上古先民的這種天文觀念，法裔語言學家游順釗從視覺語言學理論出發，明確指出：“濮陽既屬于中期的仰韶文化而又位于魏、趙、齊之間，那么中晚期仰韶文化和早期的楚文化很可能一脈相通。正如好些學者注意到的，戰國時代曾侯乙墓的漆箱蓋上的圖案與仰韶文化是根連的。據曾侯乙墓的漆箱蓋上的龍、虎和28個宿稱圖案，我們得悉龍在東，虎在西，恰巧和濮陽的分布一樣。如是，濮陽一例應是套語‘東宮蒼龍、西宮白虎’的先聲。至于曾侯乙墓的漆箱蓋上的龍虎，則宜兼與‘左青龍、右白虎’同時印證?！保?6］123這三幅圖內都有虎（與龍）的形象，表明墓主人屬崇虎（尊龍）部落的核心成員，華夏民族推許“事死如事生，事亡如事存”（《中庸》第十九章）的祖先崇拜及孝葬理念，而早期中國以虎龍陪侍、凌駕三界之上的始祖人王在氏族聯盟中地位顯赫而且功勛卓著，受到宗族全員的衷心擁戴與尊崇膜拜，故其墓葬儀軌隆重莊嚴，以希冀其英魂繼續庇佑族人后裔，據規格而言非三皇五帝莫屬，因此學者們紛紛推測墓主為伏羲、炎帝、黃帝、顓頊或帝嚳等人。必須特別指出的是：濮陽西水坡M45墓主人骨骼并不完整，如脊柱自胸腔處向下整齊地缺少4根胸椎骨，且肋骨處缺損嚴重（墓主應死于利刃殺戮后埋葬于此），另外該墓屬一次葬（不是二次遷葬），這一奇特現象確鑿驗證蚩尤戰敗被勝利者開胸腰斬、斷臂殘肢、肩髀分離（致使胸椎大部無存）之史實，《皇覽·冢墓記》亦載：“蚩尤冢在東平郡壽張縣（即今濮陽市臺前縣一帶）闞鄉城中，高七丈，民常十月祀之。有赤氣出，如匹絳帛，民名為‘蚩尤旗’。肩髀冢在山陽郡巨野縣重聚，大小與闞冢等。傳言黃帝與蚩尤戰于涿鹿之野，黃帝殺之，身體異處，故別葬之?！保?7］3蚩尤乃九黎國君，以習征善戰聞名于世，“蚩尤，古天子”（東漢應劭《史記·五帝本紀》集解引），歿于深秋，故有“十月祭蚩尤”之古風遺俗，“十月”指夏歷十月（每個月36天，歲余5日，與今通行十二月公歷有別），這一時間被三苗后裔賦予了特定的歷法意義和紀念價值，今南疆地區如黔東南及西北、四川南部與云南省的苗族均把蚩尤被殺害之時確定為國難日［18］373，其傳統節日苗年（苗語稱“能釀”）即夏歷十月的第一個卯日或丑日（當作新年之始，從初一到初五均屬國難國儺，直到正月十六才算脫離劫難）算起，期間家家戶戶殺豬宰羊，祭祖祭神，驅儺送鬼，故我們有充分理由堅信墓主實屬三苗人祖蚩尤大帝，王大有亦撰文強調M45墓是蚩尤的真身帝王陵［19］。圖2中人騎虎的圖案，其宗教意蘊與早期中國“騎虎升天”“跨虎登仙”（唐裴硎《傳奇·文簫》）的民俗信仰相稱。1957年河南洛陽西郊小屯村一號墓出土的戰國時期玉人騎虎佩（見圖4、圖5，中國國家博物館藏）［20］168，該圓雕玉器展示的正是騎虎乘風升天的逼真形象?！盎?，山獸之君”［21］103，虎作為山中“百獸之長”受人膜拜，遠古已有騎虎、馭虎驅疫登仙的原始觀念與審美意識，先民在玉器上雕刻龍紋虎形等具有溝通天人、穿越幽冥、升天接引等宗教功能［22］。

圖4 戰國玉人騎虎佩（側面）

圖5 玉人騎虎佩（正面）

1.瑞（ruì）

2.琥（hǔ）

無獨有偶，以人、虎組合為標配模式之玉器珍彝不勝枚舉，東漢羽人馭虎玉器（見圖6，美國舊金山亞洲藝術館藏）貫穿著求仙問道、“跨虎登仙”的原始宗教旨趣，造型獨特、動感十足、技藝精湛，讓人嘆為觀止。神虎形象高大威猛，矯健有力，呈引頸昂首、仰天咆哮狀?！埃ú槌８±@四海）名曰貫月查，亦謂掛星查。羽人棲息其上，群仙含露以漱”（前秦王嘉《拾遺記·唐堯》），此玉器中的羽人是飛仙或得道方士，仙人穿羽衣或長有羽毛，《楚辭·遠游》：“仍羽人于丹丘兮，留不死之舊鄉?！睎|漢王逸《章句》注：“（因就眾仙于明光也。丹丘，晝夜常明也）人得道，身生毛羽也?！蹦纤魏榕d祖《補注》曰：“羽人，飛仙也?！保?1］239又名“羽客”“羽士”“羽君”“羽民”“羽流”“羽駕”等，據說他們專擅修煉長生不老秘術，北周庾信《邛竹杖賦》：“和輪人之不重，待羽客以相貽?！鼻迥攮[注：“羽客，羽人?！渡胶＝洝酚杏鹑酥畤?，不死之民?！庇鹑诵蜗笫谴呵镆詠韽V泛流行于神州大地各類圖像敘事中的重要母題，為上古時期中華先民鳥圖騰崇拜的文化產物及古風民俗，漢墓中羽人最為常見，屬南朝時期中國化“飛天”的范式粉本、歷史原型，也可以視為“系統發生樹”的根［32］。羽人這一形象與虎淵源頗深，可以破譯我們的民族秘史，揭示民族之間的交流。經史群書有關羽人的記載指代不盡相同：“《山海經》等上古文獻中所說的羽人和《楚辭》中提到的羽人并非指的同一種人。前者指的是自然屬性比較特殊的人群，多為中原地區的古人對于異域之人的想象或者誤解；而后者指的是‘得道而身生羽毛’，為楚人的‘羽人’信仰。后世的‘羽人’形象可能更多地來自楚地的神話傳說?！保?3］268佐以出土資料，目前發現最早的羽人形象首推江西新干大洋洲商墓中的一座商代羽人玉雕，其形鳥獸尖喙人身羽翼，是“身生毛羽”“長頭長頰”的生動雕塑與真實寫照，彭世凡強調這件羽人形象“應是鄱陽湖贛江流域古代先民固有的傳統精神風尚的反映，是該地區遠古土著先越民族鳥圖騰和鳥崇拜的一種遺俗和變異”［34］92。有意思的是，羽人群體雖被視為能人異士，不食人間煙火，仙風道骨、逍遙超脫，卻在道教儀軌上亟須虎（與龍）等通天神獸大力襄助方能脫胎換骨、羽化登仙?！啊烊烁袘烊撕弦弧斓厝撕弦弧刃g語話語已演繹為中國古代哲學的高度概括與經典表述”［35］，恰恰證明人獸及萬事萬物之間存在心靈相通、相連、相印、相關，故可相輔相成、相得益彰，折射出華夏民族取法萬物、三才（天地人）合一的古典哲學。圖6中，羽人踞坐虎背，手托寶物，儀態莊嚴肅穆，舉止嫻熟自如，與神獸融為一體，玉器整體造型極具張力，人虎相攜、同登極樂的情景圖像涵義雋永。青銅器作為古代文明的主要標志之一，在類似表現主題上虎形象同樣不可或缺，2015年南昌?；韬睿h廢帝劉賀）墓出土的青銅錯金當盧（用于裝飾和防護的馬具）上的借虎升天形象（見圖7、圖8、圖9，南昌漢代?；韬顕z址博物館藏），（白）虎作為古代神話中四方神靈之一，被漢朝時期工匠藝人精心鏨刻在當盧上部中央處，表明虎是作為坐騎瑞獸來引導墓主人的靈魂進入仙界的。

圖6 東漢羽人馭虎

圖7 青銅錯金當盧1

圖8 ?；韬钅骨嚆~錯金當盧1（局部）

圖9 青銅錯金當盧2

“祭如在，祭神如神在”“吾不與祭，如不祭”（《論語·八佾第三》），在上古楚人心目中，虎也是禱祝輔助亡靈超度升天的重要助手，長沙馬王堆一號漢墓帛畫中靈魂升天的形象（見圖10、圖11，湖南省博物館藏），學界主流意見傾向于該帛畫的寓意為引魂升天升仙?！安粣劬癫毁F處靜，此甚大于兕虎之害。夫兕虎有域，動靜有時。避其域，省其時，則免其兕虎之害矣。民獨知兕虎之有爪角也，而莫知萬物之盡有爪角也，不免于萬物之害……愛子者慈于子，重生者慈于身，貴功者慈于事?！保ā俄n非子·解老》）古代道家崇尚以生命為貴的倫理思想，主張珍重身體，愛惜生命，生老病死屬于人類無法抗拒的自然鐵律。先民相信亡靈世界是活人世界的翻版，而墓葬事關生離死別，是表達人們對世界、人生與社會等基本認識的重要場所，在慎重擇取隨葬品、辟邪獸等時優先選擇周邊強大且長壽的具有代表性、典型性的事物，如“虎，百獸之長，剛嚴有威之象”（南宋趙汝楳《周易輯聞》卷五）［36］155，故古人認為亡靈鬼魄能繼續“駕龍騎虎，走遍天下，為神人使（西見王母，不憂不殆）?！保ㄎ鳚h焦延壽《易林·臨之履》）觀圖10、圖11，兩只回眸遠眺的神虎有力托持起升天平臺以幫助墓主實現位列仙班的夢想，充分印證了華夏民族的古老信仰與歷史記憶?！奥務f魚鳧王，乘虎升仙去”（清李芳林《詩》）［37］38，魚鳧王是古蜀史前文化傳說中的蜀人先祖，以耕作漁獵為主，對當地民眾的貢獻頗巨，《太平御覽》引《蜀王本紀》云：“（魚鳧）王獵至湔山，便仙去，今廟祀之于湔?！保?8］123相傳上天派斑虎（一說為白虎）恭迎魚鳧，“得仙道而去”，后民眾在魚鳧王墓旁立石虎祭祀他，故該處稱為“石虎壩”，寓魚鳧王“乘斑虎而去”之意［39］34。

圖11 長沙馬王堆一號漢墓帛畫（局部）

3.虒（sī）

“肖形求賢在商世，書畫從茲分兩歧。秦漢畫工可指數，筆縱世遠不可追?！保鞫怒偂稏|原集贈劉草窗畫》）漢畫石像是以石為地、以刀代筆的繪畫藝術，因其真實再現當時社會風俗，極具考古史料價值被譽為“研究漢代的第一手資料“”一部繡像的漢代史”“漢代社會的縮影”［40］，而虎在上古八面玲瓏、氣場強大，不僅具有天文星象、時空方位的標識功能，且能滿足“（墓上樹柏，路頭石虎）魍像好食亡者肝腦，人家不能常令方相立于墓側以禁御之，而魍像畏虎與柏”［38］652辟邪厭勝、鎮宅護墓等世俗需求，“蒼龍蚴虯于左驂兮，白虎騁而為右”（西漢賈誼《惜誓》），馭虎引魂超度升仙更是漢代士子的精神追求，南陽英莊一號漢墓出土了一塊“虎車雷公”漢畫像石（見圖12、圖13，南陽漢畫館藏）［41］111，三只長翼虎挽駕云車疾馳，車以云氣為輪，車輿內豎一大鼓，上飾華蓋、羽葆，車上兩人前為御夫，后坐雷公，皆肩生雙翼（即“羽人”飛仙）。隨著國民審美意識的變遷，漢畫像石中虎的多重寓意漸趨彰顯，1957年南陽出土了一塊東漢畫像石：乘虎升仙（逐疫）（見圖14、圖15，南陽漢畫館藏）［42］178，體現人騎虎升仙、逐疫、驅鬼的民俗信仰。在漢朝人的宗教觀念中，虎能食鬼噬魅、為民除害，兼具遨游宇宙、溝通鬼神、佐人升天等神通，故虎從攫牲吃人的惡獸、兇畜開始向專食鬼魅之善神、吉神轉變，1919年離石馬茂莊村西魚塌梁出土了一方漢墓左表畫像石：云車、瑞獸（見圖16，山西省藝術博物館藏）［43］120，四鹿駕一華蓋云車飛行，馭者頭梳雙髻，揚鞭勒韁，主人戴冠著袍穩坐其后；中為“三叉”形圖案；下丘峰上有一虎，肩生翼，張口追逐逃命之狐（狐祟為墓室禍患）；一梟（鼠害也是古墓隱憂）立于左側，有驅魔辟邪意。畫面左、上邊飾有蔓草狀勾連云紋，右邊有蔓草狀連線云氣紋的雙紋飾。用四神獸拉車引車類似圖案在馬茂莊漢墓頻現，如漢畫像石：云車、蟾蜍、神人（見圖17，山西省博物院藏）［44］144，畫面刻有四虎駕華蓋云車，車上乘二人，前是馭夫后為主人。中格兩羽人身著羽衣分騎翼虎、天馬飛馳，正是乘虎車云車升仙的吉祥寓意，可見其接引神通廣為社會認可。

圖12 南陽英莊一號漢墓“虎車雷公”漢畫像石

圖13 南陽“虎車雷公”漢畫像石拓片

圖14 南陽“乘虎升仙”東漢畫像石

圖15 “乘虎升仙”東漢畫像石拓片

圖16 離石馬茂莊左表畫像石：云車、瑞獸

圖17 馬茂莊左表立柱畫像石

二、虎符兵制：中華大一統視野下“虎”之權力符號政治構建

“親受虎符安宇宙，誓將龍劍定英雄?！保ㄌ坪恫菹鹉闲U有詠》）虎強勁勇猛，隨著人類文明的進步，虎被賦予了軍權王權（如虎符、虎節、虎卪）等社會內涵與文化屬性，并上升為權力符號與圖騰徽識（如虎國、虎族、虎部落），《說文》虎部字詞亦有說明，如段《注》釋“琥”云：“《周禮》：‘牙璋以起軍旅，以治兵守?！灰早?。漢與郡國守相為銅虎符。銅虎符從第一至第五，國家當發兵，遣使者至郡國合符，符合乃聽受之。蓋以代牙璋也。許所云未聞。琢虎為文也。鄭注《周禮》：‘琥猛像秋嚴?！保?5］12段玉裁認為琥屬（執信獻瑞）玉制禮器，非（調遣兵權）銅虎符。明代古文字學家趙宦光從型制材料對漢銅虎符（剖成兩半，合符驗證）與古玉虎符（扁體不全，形不合體）進行了區分，《說文長箋》：“漢銅虎符，全體中分，作漢篆。古玉虎符，扁體不全，形不合體，亦無字，故曰龍。文與瓏同義。當即虎字加玉轉注，以別于銅符也，據許氏之說，即為兵符?！保?5］80故有學者斷言：“此琥非發兵的虎符，而是一種玉器。許書別義常常寄于書證之中?！保?6］36我們認為這一結論失之偏頗，亟待學界糾誤。

“說有易說無難”（趙元任語）［47］327是文史知識尤其是歷史語言學的金科玉律。明清及現代學者以缺乏文獻用例為由來質疑甚至否定《說文》“琥”字釋義的正確性，是因為并未對史書群經展開詳盡調查。事實上“琥、虎”古時同源互通，典籍存有用作“琥符、虎符、兵符”義的上古語料，如成書于春秋戰國時期的《素問·保命全形論篇》載有“如臨深淵，手如握虎，神無營于眾物”一語，旨在強調守神的重要性，其中“手如握虎”即譯作“猶如手握兵符一般專注而冷靜”，“虎，‘琥’古字?！夺屛摹罚骸肿骰??！?，兵符?！稄V韻》：‘琥，發兵符，有虎文?！艘允治毡?，喻用針的專注?！保?8］133出生于醫學世家、具有豐富臨床經驗的杏壇高手——日本江戶時期漢學泰斗森立之《素問考注》云：“握虎二字，于義不通，虎固非可握持之物，因考‘虎’即‘琥’之古字。握虎者，謂持發兵之瑞玉符，為謹嚴之極也?！墩f文》：‘琥，發兵瑞玉，為虎文。從王，從虎，虎亦聲?！洞呵飩鳌吩唬骸n子家雙琥?！恰墩讶辍ぷ髠鳌肺囊??！稄V韻》：‘琥，發兵符，有虎文?！w發兵玉符，雖不見于經典，以《說文》有‘琥’字，《漢書》有銅虎符考之，則古用玉符，漢代之以銅符，而猶存虎文可知也?；⑽呐c虎賁同理，取于勇猛之義。所云握琥之人，猶如蘇武握節之心，實謹嚴不怠之至也?！端貑枴肺栈⒍?，可以征于古用兵玉符之說也。醫之治病，仿佛于兵道，于針法尤為然，故往往以兵理為比喻。此篇前文所云橫弩、發機，與此所云握虎，自相為照應，非偶然也?！保?9］139森立之所論誠屬卓見，已被學界公認?；⒎麨榘l兵、傳驛的憑證，是研究古代軍事制度、驛傳制度的寶貴資料。中華古代器物文明的基本演變路徑為：從石器時代歷青銅時代進入鐵器時代，“（玉），石之美。有五德”（《說文·玉部》）［21］9，又稱玉石、美石，為質地溫潤堅硬而有光澤的美石，呈半透明狀，一般用作裝飾品或雕刻材料，而虎屬力量與勇猛的代表，古人認為它兇厲，主殺伐，故西王母傳說及圖像中虎常伴左右，西王母專司職責乃“司天之厲及五殘”（《山海經·西山經》），郭璞注云：“主知災厲五刑殘殺之氣也?！保?0］50故學界傾向于早期西王母是一位兇神、惡神、刑神、殺神［8］。而蚩尤作為與黃帝同時的始祖，“傳說為劍鎧矛戟等兵器的發明者，后世視為戰神、兵神”［51］，是西水坡墓葬的真正主人，故虎在墓中的寓意既為升天助手又屬王權標志。

遠古時期用玉石制作虎形兵符，既可寓示王權強大，亦兼祝禱征戰順利。玉制琥符遠不如銅制鐵制數量豐富，獲取頗為不易，“戊子（1888年）八月，養泉先生自巴蜀來游滬上，偶以七十金購得玉虎符半具。背文一行云：漢與阜陵王虎符第五。越一月，古董家又持虎（符）半具來，與前所得合茍處毫發無間，養老再出百金購歸。聞之前代造符，當發兵時用之，半留于內，半給于外，故后世藏古家亦罕見有得全具者。養老獲此，豈非金石奇緣邪？”［52］8571994年，在蘇州西郊的真山主峰發掘出吳王壽夢（春秋時期）墓，墓穴兩側發現了玉虎符一對［53］272；戰國時期玉制虎符有：“南郡左二”玉虎符（見圖18，山東省濟南市博物館藏）［54］57，由玉石制作，器物作薄扁平臥虎狀，兩面均淺刻虎紋（左右同形，可分可合），耳目嘴鼻紋飾清晰流暢，虎四肢屈臥，尾巴上翹，尾部一扁圓穿。其中一面刻四字篆書銘文：“南郡左二①?！绷碛袘饑砥诘挠窕⒎ㄒ妶D19）［55］203，外形亦為虎；秦漢時期玉制虎符如“漢東平太守”玉虎符（見圖20，美國弗利爾美術館藏）［56］89屬漢代遺物?；⒎\用圓雕與浮雕相結合的技法，造型夸張又寫實?；⒆髋P姿，虎身豐腴，通體布滿花紋，虎首微揚、虎口緊閉、虎足屈臥，虎符內壁間有陰刻“漢東平太守”五個隸書字。美國弗利爾美術館還藏有一件漢代玉虎符：漢泗水太守虎符［57］177。這些玉制虎符作為珍貴文物，是封建帝王有效掌控國家機器之政治符號、權力象征（一般右虎符留在朝廷，左虎符由駐外將領攜帶），見證了古代中國軍事文化的歷史風云與典制變遷。另有漢代白玉虎符（見圖21、圖22）［58］89，圖21是一只張口露齒作咆哮狀的白玉老虎，雙耳立起，足有三爪，虎尾上揚，昂首挺胸。圖22是一分為二的虎符，分別為一陽一陰的“同”字?！疤谱嬷M虎，凡言虎率改為猛獸，或為‘武’，如‘武賁’‘武林’之類”（南宋周密《齊東野語卷四·避諱》），唐人因李淵祖父叫李虎，故虎改稱“武”，“兵符之制，至唐始大變?！洞筇屏洹份d銅魚符”［59］451，棄虎符開始選用魚符、兔符、龜符等，故唐虎符較為罕見，1956年貴州的鄉賢唐普善捐贈了一枚唐代玉雕虎符（見圖23，貴州省博物館藏），為側扁蹲虎狀，虎背合縫處刻篆文“東漢平太守”，兩剖面內刻一小篆陰陽“同”字，吻合無間?！巴弊种車鳒\刻十八字楷書“云麾將軍員外知府中郎將第一徛大利上稱”［60］184；1982 年浙江省海寧市征集了一塊明代右領運衛第五玉虎符（見圖24、圖25，海寧市博物館藏），虎背條紋勾勒，色呈板栗黃，腮處有一穿孔。分陰陽兩半符，陽符剖面凸起一長方形，上書“右領運衛”，虎嘴附近書“第五”，陰符剖面凹進一長方形，和陽符相合，與陽符相對位置書同樣文字。相合后，虎背書“道渠府”［61］134。上述玉虎符均可充分驗證《說文》“琥”字記載所言非虛?；⒆鳛椤墩f文》中“具有強大衍生能力的表意構件”［62］、部首偏旁、高頻基元，對學界“考證鉤沉先民古史具有古化石、新史料、活語料等信史實錄的珍貴價值”［63］，意義重大。

圖19 戰國晚期玉虎符

圖20 “漢東平太守”玉虎符

圖21 漢代白玉虎符（一）

圖22 漢代白玉虎符（二）

圖23 唐代玉雕虎符

圖24 明代右領運衛第五玉虎符（兩面）

圖25 玉虎符陰陽半符

現存最早的秦朝虎符中，杜虎符（見圖26、圖27，陜西省歷史博物館藏）、新郪虎符（見圖28，法國巴黎陳氏所藏）、陽陵虎符（見圖29，中國國家博物館藏）、東郡虎符（見圖30，周至縣文管所藏）等統稱“中國四大虎符”，這些都是銅制的，秦代也有金虎符（見圖31，西安博物院藏），用青銅等金屬制作的虎符兵符《說文》記為“（虎）卩（卪）”，這些虎符、虎卪代表著秦帝國變法圖強的軍事力量、戰略布局，集體組構赳赳老秦“虎狼之國”“虎狼之秦”“虎狼之師“”虎狼之勢”“虎狼之威”“虎狼之心”等尚武隱喻與帝國表征［64］。

圖26 杜虎符（正面）

圖27 杜虎符（背面）

圖28 新郪虎符

圖29 陽陵虎符

圖30 東郡虎符

圖31 金虎符

4.卩（jié）

古時符信、印章多采用虎等動物跪蜷伏卷形，其目的約略有二：一是圖形繁復蜿蜒曲折以彰顯朝廷威儀、文化自信，即“非壯麗無以重威，且無令后世有以加也”（《史記·高祖本紀》）包攬宇宙、威服四海的審美意識；二是增加工藝制作難度，“相別（相異）為信”，有效防止不法之徒仿造偽造僭越?！氨邍畠雌?，圣人所慎。舊制發兵，皆以虎符，其余征調，竹使而已。符第合會，取為大信，所以明著國命，斂持威重也。間者發兵，但用璽書，或以詔令，如有奸人詐偽，無由知覺。愚以為軍旅尚興，賊虜未殄，征兵郡國，宜有重慎，可立虎符，以絕奸端。昔魏之公子，威傾鄰國，猶假兵符，以解趙圍，若無如姬之仇，則其功不顯。事有煩而不可省，費而不得已，蓋謂此也”（《后漢書·杜詩傳》），可見一斑。

以史論之，虎符不僅是中國文明進程中特有的物質文化形態，而且頗具獨特的精神作用與凝聚功能，古代國家機器就大力依靠這些不同級別的虎符文書（調兵遣將、剪除叛亂）來維持社會正常運轉，同時它也是華夏先民渴望和平、追求統一的民族共識與歷史見證，大一統是中華民族自西周以來開國興邦、國富民強的基本觀念、核心思想、政治主流和合法依據［63］，事實上這種“合（虎）符聯盟”的社會思想可上溯至黃帝時期，據《史記·五帝本紀第一》載，黃帝作為遠古時期華夏各族的大盟主，“北逐獯鬻，合符釜山，而邑于涿鹿之阿”，整個部落聯盟出現兵禍息、民大治、獲寶鼎、萬國和等空前繁盛局面，被擁戴為天下共主。

5.符（fú）

三、三位一體：互文理論視閾下西水坡墓葬“虎、龍、蚌”之祭祀功能印證

《說文》相關“例字解釋并非封閉孤立，它們彼此之間實則相互滲透貫通，共同映照彰顯，其骨髓實質類似今之‘互文性（intertextuality）’理論”［71］，正如法國符號學家茱莉亞·克里斯蒂娃指出：“任何一個詞語（或文本）都是一種互文，由其他已知的詞語（或文本）集合構建而成?！保?2］37認真研究西水坡墓中三幅（主要由虎、龍及蚌殼組成）圖片傳達的思想敘事、原始表述，結合中華先民的方位意義、宗教信仰、建筑語言、神話隱喻等，不難發現：虎、龍和蚌殼三者并非毫無關聯、任意而為，而是彼此緊密相通、高度互文見義之形音義結合體與概念的連續統一。以蚌殼為例，它不但是構成虎、龍等物擺設的基本元素，而且散落于墓坑內猶如日月星辰，辰乃“蜃”之初文（象形），楊樹達指出：“尋辰字龜甲金文皆作蜃蛤之，實蜃之初字?！保?3］79蜃由“辰”加注形符“蟲”而成，本義指大蛤蜊（屬形體較大的蚌類），《國語·晉語九》：“雀入于海為蛤，雉入于淮為蜃?！比龂鴧琼f昭注：“小曰蛤，大曰蜃。皆介物，蚌類也?！保?4］120古可作祭器，《周禮·地官·掌蜃》：“祭祀共蜃器之蜃?！编嵭ⅲ骸膀字?，以蜃飾，因名焉?！保?0］451古人多取其貝殼，精心磨制成鋒利的農具以鏟除雜木蕪草等，如《淮南子·氾論訓》：“古者剡耜而耕，摩蜃而耨?！备哒T注：“蜃，大蛤，摩令利，用之耨。耨，除苗穢也?！保?5］544故衍生出“農（農）”字。溯其源上古之世，原始先民雖茹毛飲血舉步維艱，然“君子生非異也，善假于物也”（《荀子·勸學》）積極效法天地萬物，郭沫若強調“余以為辰實古之耕田器，其作貝殼形者，蓋蜃也?！揭蕴崾?，字蓋象形，其更加以手形若足形者，則示操作之意”［76］204“辰本耕器，故農、辱、耨諸字均從辰。星之名辰者，蓋星象與農事有大攸關，古人多以耕器表彰之”［76］204，郭沫若將蜃（河蚌）、辰、農與星象之間的內在關系進行有機聯系，解說甚是。其實這種互文互訓的訓詁思想不僅在《說文》一書中得到貫徹實踐并大量體現，乾嘉學派代表人物王念孫更是精辟論述云：“竊以訓詁之旨，本于聲音，故有聲同字異、聲近義同，雖或類聚群分，實亦同條共貫。譬如振裘必提其領，舉網必挈其綱，故曰‘本立而道生，知天下之至嘖而不亂也’?！保ā稄V雅疏證·自序》）［77］446以《說文》來檢驗這種說法，其證尤顯昭昭。

1.辰（chén）

2.蚌（bànɡ）

圖32 蚌鐮

圖33 穿孔蚌刀

“府君魂祈夢請，卜之瓊茅蚌殼之間，茫然不得影響?！保鼽S宗羲《萬里尋兄記》）［83］451西水坡墓葬中利用蚌殼擺放虎、龍圖案絕非偶然，實際是中華先民原始思維的本真投影。首先，蚌屬貝殼類動物，在古代曾經長期充當一般等價物，“古者貨貝而寶龜，周而有泉，至秦廢貝行錢”（《說文·貝部》）［21］129，曾是早期人類貴重財富的象征，使用大量蚌殼來堆壘虎、龍等圖案，足見墓主身份尊貴，堪稱“人中之虎”“人中之龍”。其次，從社會效用而言，蚌殼為原始社會時期的農具材料，龍是識雨知雨、騰云降雨的鱷鼉類爬行動物［84］，“封豨（謂大野豬）、修蛇，皆為民害”［75］66，而虎乃捕野豬除民害之猛獸益獸②，即“貓食田鼠，虎食田豕，皆有功于稼者也”［85］272，上古“八蠟（祭祀天地八種神靈）”之一，年終臘祭對古人生存發展意義重大，《禮記·郊特牲第十一》“天子大臘八”“八蠟以祀四方”，鄭玄注：“蠟有八者：先嗇一也，司嗇二也，農三也，郵表啜四也，貓虎五也，坊六也，水庸七也，昆蟲八也?！笨追f達疏：“貓、虎俱是除田中之害，不得分為二?！保?6］703可見上古先民力圖通過各類隆重的祭祀活動建立與各種神靈、大地山川隱秘的、神意的有效關聯，從而祈求風調雨順、五谷豐登，彰顯出中華農耕文明的醇郁特色。最后，蚌與虎、龍一樣，均用作星象名?！埃ㄓ杓谊惡疄I）有老蚌一，其大如船。一歲十月間，蚌張口灘畔。有婦浣衣，謂是沉船，引一足踏其上，蚌亟閉口而沒，吐水濺面，冷如冰，婦為之驚仆。嘗有龍下取其珠，與蚌相持彌日，風濤大作，龍攝蚌高數丈，復墜，竟不能勝而去?！保麝戶印陡壕幘矶ぞ薨觥罚┰谙让裱壑邪霾粌H能產珍珠，且頗具靈異色彩，南宋地理學家王象之在《輿地紀勝》卷六九中亦云：“洞庭湖有巨蚌如舟，深夜帆展一殼，往來煙波間，吞吐明珠，與月爭輝。漁者百計取之，卒莫能得?！保?7］639蚌也是上古主要的祭器、法器，又名“龍蚌”，《癸辛雜識續集·龍蚌》載：“《老學庵筆記》言，壽春縣灘上有一蚌，其中有龍蟠之跡，以為絕異。余嘗于楊氏勤有堂見其亦類此，疑即壽春之物。既而，鄰邸有六家，有客人持一蚌殼求售，其中儼然一蛇身，累累若貫珠（乃知天壤之間，每有奇事）?！卑銎魉淖诮桃馓N濃郁，巫術上常用于卜筮福禍吉兇，說明蚌殼祭器占卜古俗早就已存在，延至南宋民間猶存，考古學家張光直明確指出：“（青銅器只是古代巫師法器的一部分）商周法器制作的原料至少還包括玉石、木竹、骨蚌、紡織品、漆器等等，但除了金屬器、玉石器以外，在考古資料里其他的很少發現。玉石骨蚌祭器的功能和花紋與青銅器的基本相同?！保?8］394虎獸在古時亦有掛爪占卜的靈異功能，百姓也紛紛將其作為族名、部落名甚至國名。

3.虞（yú）

4.虢（ɡuó）

《漢書·藝文志》：“仲尼有言：禮失而求諸野?！鳖亷煿抛⒃唬骸把远家厥ФY，則于外野求之，亦將有獲?！睋┪镎{查法，虢字本義并未如段玉裁所云“久廢”，而是以“虎卜”傳說方式繼續孑遺民間，《正字通·虎部》：“虢，《說文》：‘虎所攫畫明文也?！钝拧罚骸^沖破，又能畫地卜食?！叮ǜ袘╊悘模ㄗV）》曰：‘虎行以爪坼地，觀奇偶而行，今人畫地觀奇偶者曰虎卜?！瘬丝稍b《說文》‘攫畫’之義?！保?2］2012虎卜屬古時占卜法的一種。據說虎能以爪畫地，觀奇偶以卜食，后人加以仿效而成為一種卜術，如《太平御覽》卷七百二十六“虎卜”條引《博物志》曰：“虎知沖破，又能畫地卜。今人有畫物上下者，推其奇偶，謂虎卜?！庇直饼R顏之推《顏氏家訓·書證》：“今俗云：狐疑，虎卜?！蓖趵髯ⅲ骸啊墩f郛》本李淳風《感應經》、《北戶錄》二、《御覽》七二六、又八九二引《博物志》?！钝拧啡骸^沖破，又能畫地卜食?！额悘摹吩唬骸⑿幸宰叩?，觀奇偶而行。今人畫地觀奇偶者，謂之虎卜?！保?3］156“虎卜”以前常常被人們視為讖緯迷信（或偽科學）而鄙夷之，事實上中華先民這一古老認知并非空穴來風，而是有其合理成分與科學依據，正如著名英國哲學家波普爾名言所揭示的：“科學經常是錯的，而偽科學倒有時是對的?！保?4］17以生物學知識論之，虎卜同狼卜，指虎狼猛獸視覺、嗅覺、聽覺等感官遠超其他動物，故能精準判斷獵物的動向（啟發獵人狩獵，辨認動物行蹤），在自然競爭中獲勝，其習性讓民眾獲益匪淺?；⒉穼偃祟悓μ斓厝f物學習借鑒的一個仿生學、認識論之動態模擬過程，虎卜即是虎留足跡，幫助記憶或作為傳遞信息的一種活動，可以說是智虎的行為?！啊匣⑴俚刈餮ā?，或者說‘虎畫地卜食’，都是古人實地觀察所得，是現實、唯物的解釋?；l現某地地下有泉水，也可能是老虎憑著它靈敏的聽覺，聽到了地下的泉水聲，因而刨地飲泉水，甚至它知道人需要高山的水源，刨地出泉，留下爪跡，或有意助人。因之把虎說成有靈性的動物，乃情理之自然”［95］7。由上可知：虎、龍與蚌三者構成一種早期中國（三皇五帝時期）典型的互文關系，相互可全息印證。在上古虎文化強勢熏陶下，殷人篤信“天命有?！?，統治者認為天命（即自然規律）是永恒不變的，而虎乃狡獸、猛畜，具有威懾敵酋的政治功能，故治國理政時主“威”、尚“虎”，施行霸道之策，“殷以虎，尚威也；周以龍，尚文也。師多務威則民詘，少威則民不勝”（春秋齊司馬穰苴《司馬法·天子之義》）［96］91，審視《說文》虎部諸字說明：中華先民始終高度關注虎躍虎踞、虎虎生威等威猛強盛的動物觀、世界觀、文化觀。故洪荒以來，虎與龍并駕齊驅，成為華夏兒女的動物圖騰及文化象征，從而確立了中華民族認知宇宙、建構世界、開創文明的通天助手、歷史基調和譜系起點。

“豹變分奇略，虎視肅戎威?！保铣汉芜d《行經孫氏陵》）虎作為大自然的重要物種，對物種進化及生態平衡作用突出，故古圣先哲通過觀摩效仿創制了大量相關字詞，成為后世管窺中華先民典制禮俗、精神風貌的文化媒介與意識載體，據表1可知：先民對虎之關注主要體現在：名物、性狀，其中表名物義的字詞在《說文》虎部字占57.58%，而表性狀義的虎部字詞計42.42%?！傍P池邦本正，虎帳國威全”（南宋葛立方《朱丞相赴宣州四十韻》），虎之崇拜亦蘊含其中，如《說文解字·虍部》“：（），鐘鼓之柎也。飾為猛獸，從虍，異象其下足?！保?1］103同虡、，金文作“蔡侯墓殘鐘四十七片《集成》224”“少虡劍《集成》11696”［70］1076，本義為鐘，上面雕刻神虎鼉龍等圖案，春秋青銅器《郘鐘》曰：“喬喬其龍，既（伸）鬯。大鐘既縣（懸），玉鼉鼓?！保?6］240虎被鏤刻于鐘鼓祭器，亦用于將帥幄幕營帳，謂虎帳、虎幄，《左傳·哀公十七年》：“春。衛侯為虎幄于籍圃?！蔽鲿x杜預注：“于籍田之圃新造幄幕皆以虎獸為飾?！蓖?，西水坡遺址諸多虎圖案也是遠古虎崇拜的藝術再現，一言以蔽之，《說文》虎類字詞為考察驗證以西水坡遺址虎圖案為代表的中華先民虎文化“提供絕佳史料、上古注腳、原始思維和經典案例，是神州大地各族人民至今仍賴以生存、繼往開來的彌足珍貴的精神財富與文化自信動力源泉”［97］，對破譯我們的民族秘史作用至關重要。

注釋：

①虎符身刻銘文“左一”“左二”“左三”等指虎符編號，作為軍事信符，其制作管理嚴格，均有案可稽，同時說明虎符之左半右半均不止一枚，如“銅虎符從第一至第五”，表明古代虎符編號順序為第一至第五，《漢書卷四·文帝紀》：“九月，初與郡國守相為銅虎符、竹使符?！睎|漢應劭注曰：“銅虎符從第一至第五，國家當發兵，遣使者至郡國合符，符合乃聽受之。竹使符以竹箭五枚，長五寸，鐫刻篆書第一至第五?！碧祁亷煿抛⒃疲骸芭c郡守為符者，謂各分其半，右留京師，左以與之?！?/p>

②虎捕食田豕（野豬）保護莊稼，維護生態平衡。