試論朝鮮族名醫李常和的醫易學思想

徐儀明

關鍵詞：李常和；朝鮮族名醫；中醫哲學；醫易學

李常和（1876年一？）據傳是朝鮮國末代皇帝的御醫，因朝鮮被日本侵略者吞并，流落至我國東北延邊一帶行醫。李常和醫德高尚，醫術高明，深孚眾望。著有《漢方醫學指南） 一書，包括《醫不三世不服其藥》《四象論》《保生大要》《須識扶陽說》《醫有徹始徹終之理》《五運六氣病機二百七十七字解說》《六氣相雜須辨癥》《內傷外感致病十九字論》等篇，既是講的基礎醫學理論，也是對一些古代哲學問題的闡述。從書中內容可以看出，李常和受到我國元明兩代名醫朱丹溪（1281年一1358年）、張景岳（1563年一1640年）影響很深，同時對朝鮮名醫李濟馬（1837年—1900年）所開創的“四象醫學”有所推進和提高。該書20余萬字，所涉及的醫學領域相當廣泛，稱得上是一部朝鮮族醫易學的扛鼎之作。

一、李常和對“太極”與“四象”關系之研究

“太極”與“四象”的關系問題，是朝鮮族“四象醫學”的哲學理論基礎?！八南筢t學”由東武李濟馬所首創，其著作有《東醫壽世保元》一書傳世?！八南筢t學”是在朝鮮族固有文化及傳統醫藥的基礎上，汲取和借鑒中醫藥學而形成的，以“天、人、性、命”的整體觀為指導，以“四維四象”結構為主要形式，以辯象論治為主要內容的一門獨特的醫學體系。李常和服膺“四象醫學”，在繼承前人學說基礎上，對“太極”與“四象”的相互關系，做了甚為詳細和透徹的闡發。其日：“一分為二者，太極生兩儀，動以生陽，靜而生陰，陽為陰之偶，陰為陽之基，是為有象之始。因形而寓精，因精而寓氣，因氣而化神，而為后天體象之祖也。醫而明此，乃知陰陽氣血皆有所鐘，則凡人之形體氣質可因之，以知其純駁偏正，而默會其稟受之剛柔矣。二分為四者，兩儀生四象，動之始則陽生，動之極則陰生；靜之始則柔生，靜之極則剛生。大小陰陽為天之四象，大小剛柔為地之四體，耳目口鼻以應天，氣血骨肉以應地。醫而明此，乃知陰中有陽，陽中有陰，凡人之似陽非陽，似陰非陰，可因之，以知其真假逆順，而察其五臟之幽顯矣。四分為八者，四象生八卦，乾健坤順，震動巽入，坎陷離麗，艮止兌說也。伏羲八卦，分陰陽之體象；文王八卦，明五行之精微。醫而明此，乃知陰陽之中，復有陰陽；剛柔之中，復有剛柔，而其對待之體，消息之機，交感之妙，錯綜之理，胎乎已備，人之性理神機，形情病治可因之，以得其綱領，會通其變化矣?！边@里，我們可以看到，李常和是從“天人一體”“天人相應”等醫易學的基本立場來論述“太極”與“四象”之間關系的。

李常和指出，太極生兩儀，此為一分為二，陽“動”陰“靜”，陰“基”陽“偶”，由此才開始有“象”?！跋蟆闭呦褚?，如此方產生有形體者，形體之中寓有精、氣、神，由精而化氣，沖氣而化神，此謂“象”之根本，雖然說“象”出自于后天，但依然是原初的狀態。太極之陰陽動靜，在天地乃是大化流行不已，在人體則是陰陽氣血循環而周行。天之有陰、陽、剛、柔，人之有純、駁、偏、正，也就是說人的形體氣質，乃是在不知不覺中稟受了天地剛柔之氣。兩儀生四象，即二分為四。大小陰陽為天之四象，其實這里所說的“大小陰陽”實乃李濟馬“太少陰陽”的另一種說法，“大小陰陽”來自于《系辭傳》“齊大小者存乎卦。齊者，整齊之也。陽剛為大，陰柔為小。一陰一陽，所為齊也?！苯寡屩唬骸褒R則大通于小，小進為大。不齊則大不孚于小，小不進于大。小不進于大，則小而又小，以至于‘匪。故凡卦以剛通于柔為孚，既孚則以柔進為剛。乃為利，齊亦利也?！奔词钦f陽大陰小，一陰一陽為齊，但如果大者不能信服（“孚”訓信服）小，小的不能進于大，兩者就不能（這里“匪”訓非）交通是為不齊。李常和以“大小陰陽”來解釋天地陰陽之間的相感相應、相喻相通。天地剛柔，即為大小剛柔，所謂“大小剛柔”則與“大小陰陽”相對待，大小剛柔乃是對事物性質的界定。并以人之耳目口鼻以應天，人之氣血骨肉以應地。因此可知，“大小陰陽”四象，乃是耳目口鼻、氣血骨肉之始基，即所謂的原初狀態。所以說，醫家要明白這個道理，就知道陰中包含有陽，陽中也存在著陰，一個物體沒有絕對純陰，也沒有絕對的純陽，這既是由太極本身決定的，也是由“大小陰陽”四象所具體顯現出來的。

李常和認為“大小陰陽”四象說的精髓就在于知道陰中有陽，陽中有陰?！瓣幹杏嘘?，陽中有陰”這本是《素問·金匱真言論》中之語，然而移于此處，就明顯帶有了醫易學的特色。所以在臨證之時，遇到“似陽而非陽、似陰而非陰”之人時，一定要遵循醫易學這一原則，對其中的“真假逆順”狀況必須分析透徹，方能對其臟腑的內在病變問題做到了如指掌，一清二楚，就可以避免出現誤診誤判的錯誤?！按笮￡庩枴彼南?，顯然是李常和所十分看重的核心問題，是判斷一切事物、一切疾病的基本準則。不論還有四分為八、八分為十六、十六再分為六十四等，“醫而明此，乃知陰陽之中，復有陰陽；剛柔之中，復有剛柔，而其對待之體，消息之機，交感之妙，錯綜之理，胎乎已備，人之性理神機，形情病治可因之，以得其綱領，會通其變化矣?！币簿褪钦f，作為醫家只要明了“大小陰陽”四象，即明白了“陰中有陽，陽中有陰”的道理，就抓住了其中的綱領，會通其中的陰陽變化之理，隨時調燮陰陽之間盈虧消長，而使人體能夠處于“陰平陽秘”的相對平衡狀態之中。他為什么不用李濟馬“太少陰陽”四象的說法呢？一來是他認為“太少陰陽”四象的分法，過于拘泥缺乏變通。二來是陰中有陽，陽中有陰，是隨時變易的，但是其中具有量的規定。他說：“以變化言之，物生謂之化，物極謂之變，陰可變陽，陽可變陰，只此一二，交感生成。氣有不齊，物當其會，變化出焉。陽始則溫，陽極則熱，陰始則涼，陰極則寒，溫生熱長，涼收寒藏，物之變化，于斯著矣?！币驗槭挛锴Р钊f別陰陽變易隨時可見，但其中存在著漸進的過程，存在著溫熱寒涼的差異。按照李常和的說法，“陽始則溫”，當為“小陽”；“陽極則熱”，當為“大陽”；“陰始則涼”，當為“小陰”；“陰極則寒”，當為“大陰”。并由此來推斷出陰陽的真、假、逆、順之變化，深入觀察陰陽的或多或少、或隱或現、或藏或露的種種現象。三來盡管陰陽變易，然而太極不變。其云：“以常變言之，常易不易，太極之體也。變易不常，造化之原也。常易不易，故能應變，變易不常，故能體常，常者易之體，變者易之用，故古今不易，無思無為，易之體也。隨時變易，有感有應，易之用也，人心之靜，常之體也，物欲之動，變之用也。由是推之，屬陰屬陽者，稟受之常也；或熱或寒者，病生之變也。素大素小者，脈息之常也；忽沉忽浮者，脈應之變也。肥瘦無改者，體貌之常也；聲色頓異者，形容之變也。熱因熱用，通其變也；痛隨利減，得其常也。塞因塞用，通其變也，故曰不知常，不足以通變；不通變，不足以知常。知常變之道，可以語醫道矣?！边@里李常和以“體用”關系來論太極陰陽。這里所謂體，是普遍超越的實體存在；所謂用，則是它的現實作用，即現象界的具體存在及其過程。陰陽之所以化生萬物，是本體太極之所為，但太極本體并無形狀方所，道就是太極之發育流行，因其不在太極之外，以其流行實現其本體，從而形成宇宙自然界生生不息的過程。李常和是從常與變的角度來考察太極陰陽的本體關系的，太極作為超越之本體，“常不變易”；陰陽作為太極的現實作用，“變易不?！?。二者是造化之本源與大化流行的關系。以之應用于醫理就是說當人之“體”尚處于恒常狀態之時，人之“用”已經出現了種種不同的變化。正如老子說的“不見所欲，使民心不亂”，李常和也認為人心常靜是恒常之體，但是物欲之動則是變化之用，也就是說現實之中，物欲之動是難免的。由此可以類推，陰陽、寒熱、浮沉、肥瘦、聲色是人體的種種屬性，相應的是體質、病變、脈象、體貌、形容；前者為用，后者為體。常者易知，變者難辨。所以說“醫者，意也”，“運用之妙，存乎一心”，這個“心”也就是太極，也就是“常之體”。李常和說：“天之北辰為群動之本，故人之一心，即全體之君也?！薄疤珮O象心，為一身之主”在臨證當中“以寒治熱”乃為其“?！?，而“熱因熱用”乃為其“變”，并且以此可以類推。故而可以說，知常而通變，乃為太極陰陽說之精髓。李常和說：“身之動靜，欲詳求于動靜，須精察乎陰陽，動極者鎮之以靜，陰亢者勝之以陽。病治脈藥，須識動中有靜；聲色氣味，當知柔里藏剛。知剛柔動靜之精微，明醫中之玄妙，功過半矣?！弊鳛橐幻t生要能把握陰陽剛柔動靜之中的精微變化的奧秘，如此方可以成為良醫、大醫、名醫，在治療病痛中起死回生，妙手回春，造福群倫。

二、李常和“陰陽消長”的氣象與時間醫學

李常和還運用“四象醫學”的基本原理，結合醫易學“陰陽消長”之原理來闡述時間醫學問題。他說：“昭陰陽之交變，雖象乎萬有，尤切夫人身，太極象心，為一身之主，乾南坤北，象首腹之上下，離東坎西，象耳朵之左右，自復至同人，當震離之地，為陰中之少陽，在人為二八（十六歲少），自臨至乾，當兌乾之地，為陽中之太陽，在人為四八（三十二歲壯）；自姤至師，當巽坎之地，為陽中之少陰，在人為六八（四十八歲衰）；自遁至坤，當艮坤之地，為陰中之太陰，在人為八八（六十四歲老）。陽生于子而極于午，故復曰天根，至乾為三十二卦，以應前之少壯；陰生于午而極于子，故姤曰月窟，至坤三十二卦，以應后之衰老。乾近于午，坤近于子，當二至之令（冬至、夏至），為天地之中而左右以判，左主升而右主降，升則陽居東南，主春夏之發生，以應人之漸長；降則陰居西北，主秋冬之收斂，以應人之漸消。離盡于卯，坎近于酉，當二分之中（春分、秋分），為陰陽之半而上下以分，上為陽而下為陰，陽則日出于卯，以應晝之為寤；陰則日入于酉，以應夜之寐焉。天人之妙，運氣之理，無不具矣?！逼湟陨訇?、太陽、少陰、太陰說與人之少、壯、衰、老之四個年齡階段相對應，并按照《周易》六十四卦消長圖來加以說明。

一是從《復》至《同人》稱為“震離之地”?！稄汀坟韵鬄檎鹣吕ど锨页踟碁殛栘持痢锻恕坟韵鬄殡x下乾上且初爻亦為陽爻。因《復》卦一陽在下五陰在上，由《剝》卦發展而來，體現了“剝極必復”的自然規律。至《同人》卦，《象》曰：柔得位乎中而應乎乾，曰同人，“從卦爻的結構看，這是一柔應五剛，另一方面，卦唯一陰，眾陽所欲同，也是五剛應一柔，剛柔兩類勢力皆以和順為本，主動向對方追求，陰求陽，陽求陰”。因此這一階段陽氣正在上升，體現了“四象”中的少陽之象，人的少年時期。二是從《臨》至《乾》稱為“兌乾之地”?！杜R》卦兌下坤上，初九、九二兩個陽爻自下而上，陽剛的勢頭愈加上升，而至《乾》卦，卦象為乾上乾下，為純陽之卦，陽氣達到了鼎盛。體現了“四象”中的太陽之象，人的壯年階段。三是從《姤》至《師》稱為“巽坎之地”?！秺ァ坟韵笫琴阆虑?，一陰在下，五陽在上，陰氣漸長，陽氣漸消，而至《師》卦，坎下坤上，一卦六爻，五爻皆陰，唯有九二為陽，乃陰長陽消，陽氣衰退之勢漸趨明顯。體現了“四象”中的少陰之象，人開始進入衰老的階段。四是從《遁》至《坤》稱為“艮坤之地”，《遁》卦象為艮下乾上，其卦爻結構是二陰在下，四陽在上，陰柔的勢力漸次盛長，陽剛的勢力漸次消退。而《坤》卦六爻皆陰，所以說是“陰中之太陰”，人也就進入了老年階段。盡管《乾》為純陽之卦，《坤》為純陰之卦，但是依然遵循著獨陰不生，孤陽不長的道理。正因為陰陽合德，剛柔有體，所以從群體生命的生生不息來看，由于陰陽剛柔之間交錯連接，此消彼長的相互作用，才會有天地之間的變化不止，人類社會的代謝不已。

李常和接著又說，陽氣生于子時（相當于晚11時至凌晨1時），極盛于午時（相當于中午11時至下午1時），所以《復》稱為“天根”，從《復》至《乾》的32卦，以應人前之少壯。陰氣生于午時而極盛于子時，故《姤》稱為“月窟”。從《姤》至《坤》 32卦以應后之衰老?！疤旄薄霸驴摺敝f見于邵雍《觀物吟》中的詩句“乾遇巽時觀月窟，地逢雷處看天根”，說的是《姤》巽下乾上“一陰初生”為月窟，《復》震下坤上“一陽來復”為天根。由此說《乾》消盡于午時，《坤》消盡于子時。而當二至（冬至、夏至）來臨之際天地以左右各分其半，左半邊主升，右半邊主降。東南方陽氣生升，主春夏兩季之生長發育，與人的逐漸生長而相應；西北方陰氣下降，主秋冬兩季的收獲儲藏，與人的逐漸衰老而相應?！峨x》為夏至日其消盡于卯時（相當于上午5時至7時），《坎》為冬至日其消盡于酉時（相當于下午5時至7時）。而當二分（春分、秋分）來臨之際，陰陽以上下各分其半，上面的為陽氣下面的為陰氣。陽氣上升時太陽出于卯時，以相應于人應當處于醒覺狀態；陰氣上升時太陽落于酉時，以相應于人將要進入睡眠狀態。這是李常和把《易》之象數運用于朝醫學之運氣學說?！吨芤住窂娬{“觀變于陰陽”“剛柔相推而生變化”“日月運行，一寒一暑”“與天地合其德，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。先天而天弗違，后天而奉天時”“變通者，趨時者也”“變通莫大乎四時”，這就是李常和所謂“天人之妙，運氣之理無不具矣”的關鍵所在。掌握《周易》“四時”運氣之奧妙，同時也就掌握了人體“四時”生理病理變化的規律，從而開發了“四象醫學”中的氣象與時間醫學的新領域，這不能不說是李常和所提出的新見解和新觀點，所以能夠引起時人的高度重視。

三、結語：對李濟馬“四象醫學”的補充和匡正

據上所述，我們來看李常和對于李濟馬“四象醫學”的基本態度，應該說是相當肯定的，也是給予高度評價的。他在《漢方醫學指南·四象論》中說：“四象者，太陽人、少陽人、太陰人、少陰人四態人，即靈樞通天篇，五態之人，除陰陽和平之人者也。古人以陰陽和平之人為準，惟陰陽不和則病矣。臨病辨其寒熱虛實之情，則四象自在其中。故不曰四象而曰五態，既曰五態則亦不無左右上下氣血多少之分。故立陰陽二十五人篇，從外知內之法，全且備焉。近古李濟馬氏，但取四象而立法論治，以補前人之所未備，已知其全而兼得其備者則可謂至盡矣。近或醫家，不知其全，但取其偏，自恃其是，若有陰陽和平人病則將以何治之乎，是固不能應其無窮之變也。然世多偏信，盡覺全真日衰，偏詐日盛，其于盛者無奈，故略論其概，以供參考?！崩畛：驼窃诖嘶A上，補充和匡正了李濟馬的“四象醫學”。他提出“大小陰陽”這一概念雖然沒有取代“太少陰陽”的意思，但是卻集中表達了他的學術主張，那就是回到《周易》與《內經》中去，從醫易學中尋找更加合理的醫學觀念，構建更加行之有效的醫學體系，即他所總結的“知剛柔動靜之精微，明醫中之玄妙，功過半矣”。李常和對于太極陰陽說的理解，特別是對于“陰中有陽，陽中有陰”的理解，可以說超越了前人，從而確立了中國朝鮮民族醫學理論體系，為發展中國朝鮮民族醫學做出了巨大的貢獻⑧。當然.李常和在臨床醫學方面還有不少創見如：四象辨象論治原則、預防疾病經驗、以臟腑病為基礎的治病方法等，由于我們主要是從哲學視角來探討問題的，這些具體的醫學內容就不再一一介紹了。

（作者系湖南大學岳麓書院特聘教授、國家社會科學基金重大項目《新編中醫哲學思想通史》首席專家）