從宗教文化角度看唐代長柄香爐設計的成因

王 志 磊

(濟南大學, 山東 濟南 250024)

長柄香爐,因其獨特的爐柄形而得名,帶有濃重的宗教色彩。綜合考察現有資料,最早的長柄香爐實物可見于北魏時期,另于各代佛窟壁畫、宗教繪畫中有大量呈現,而唐代長柄香爐相較于早期形制更加多樣,并與宋元時期出入不大,具有承前啟后的重要價值。目前關于唐代長柄香爐的研究,集中于其定名、形制分類、演變規律等方面[1-3],還有大量學者結合敦煌佛窟以及正倉院對比研究唐代長柄香爐的獨特文化[4-5]?？疾彀l現:長柄香爐中的宗教文化,是基于行香之器的佛教,與道教亦有相當淵源。

一、儒道相融:唐長柄香爐中的宗教文化

唐代尊儒崇道,兩者呈現出相互爭辯又相互融合的態勢。宗教之間常以辯論的形式相互切磋,此類交流主題大多是圍繞“道”展開的,因道教多處于下風,其也不斷完善道義,出現大量有關其道義的論著?；谶@樣的歷史契機,道受佛所激而成道,作為佛教香具的長柄香爐,在道教文化中亦有所見。

(一)佛教文化中的長柄香爐

唐代長柄香爐在佛教活動中,是供養人持于手中用以燒香禮佛的典型香具。在行香過程常有佛執香爐的情景,如《法苑珠林》記:“如來每說法時,在大眾前常執香爐,天童取香來授與佛,令之供養?！盵6]可見,如來佛祖在傳教過程中,會手執香爐,以得世人供奉。

此外,唐代壁畫和繪畫作品中,也再現了大量佛僧手持長柄香爐的場景。比如敦煌壁畫中,建于唐中期的榆林窟25窟南壁畫(圖1),一左手持長柄香爐,柄狀呈折形,爐底為蓮花狀。再如莫高窟285窟壁畫(圖2),有一站立仙人,左手持長柄香爐,似供養之態。再者,該物在唐繪畫作品中也有痕跡,大英博物館藏的唐代絹畫(圖3)中長柄香爐被菩薩所持,菩薩還腳踩著佛教中象征純潔的蓮花。

圖1 敦煌榆林窟第25窟(局部) 圖2 莫高窟第285窟壁畫(局部) 圖3 大英博物館館藏唐代絹畫(局部)

(二)道教文化中的長柄香爐

道教使用長柄香爐的現象雖不如佛教多見,但在道人行法事中亦有所聞。比如《木文天尊見像驗》中再現了天尊出現在佛寺并持手爐的場景:“木文天尊者……云冠霞衣,左手執手爐,右手炷香于煙上,冠中有鳥如鴛鴦形……此外週身光焰,如太一天尊?！盵7]木文天尊在佛寺中現身并手執手爐,可能是巧合,畢竟道者誤入佛寺,想要焚香傳道必然要借他人之物。但是,這樣的情況不止一次出現,《香譜》記載:“宋王賢山陰人也……許氏密具法服……手執鵲尾香爐,不親婦禮?！盵8]南朝著名女道士宋玉賢也曾手執鵲尾香爐。另外,“陶貞白以三真寶經封以錫函,投諸巖穴,又以真金鵲尾香爐隨經供養之”[9],三真寶經作為道教經典,鵲尾香爐作為長柄香爐的一種,兩者同時使用,可以直接證實道教中也有使用長柄香爐的現象。

再者,道教文化中有“手持香爐”之態,與長柄香爐的手持方式相符合?！度粗槟摇酚涊d:“?？战浀谌?爾時,?？罩遣丶雌?于席整衣帔,執香爐,正對天尊,恭敬而立,贍視目無他顧,心無他想也?！盵10]手持香爐的勢態與道人的敬仰行為相合,這種間接性的行為,說明長柄香爐也是道教中的供養器。

另外,鵲尾香爐與道教之間的淵源可以追溯到六朝時期,在六朝畫像磚中可見。丹陽胡縣胡橋吳家村墓中的《羽人戲龍》,原資料稱羽人右手執一長柄勺,其屬有誤。根據原資料,勺上有火焰蒸蒸上冒,勺內盛丹物,勺下飾花朵為花瓣底。[11]此物更符合長柄香爐的形制,花瓣底在同時期長柄香爐中有大量復現,勺上蒸氣乃香爐燃燒所產生的煙霧,勺內丹物是香料?！队鹑藨螨垺分械挠鹑搜楋h帶,身態靈動有佛家飛仙之形態,恰也說明儒道相融的現狀。

二、宗教文化影響下的長柄香爐形制式樣與功用

長柄香爐歷來與宗教文化的淵源頗深,而唐代社會的開明,宗教文化的盛行與傳播,更是加深了宗教對其的影響。為迎合宗教文化,長柄香爐表現出鮮明的造物特征,主要體現在其形制、式樣與功用方面。值得注意的是,該器物的廣為流行,也在一定程度上促進了宗教文化的傳播。

(一)形制:內外相合的文化原因

長柄香爐根據長柄的形制可分為鵲尾狀、獅子鎮、塔形鎮和如意形[12],結合目前出土的部分唐代長柄香爐實物來看(表1),鵲尾狀與獅子鎮所占比例較大。無論是鵲尾形,亦或是獅子形,都是本土文化與外來文化碰撞之后,取其重合寓意的文化表現。

表1 部分唐代長柄香爐實物分析匯總

1.佛緣與鵲緣以成鵲尾形

目前學界公認河北景縣北魏封魔奴墓出土的香爐,是迄今為止所見最早的長柄香爐,該香爐柄為鵲尾[13]。由于本土中的“鵲”與佛教中的“鵲”的寓意有共通之處,使得長柄香爐作為佛教之物,首先與本土鵲尾形相合。在中國本土文化中鵲表緣,比如在牛郎織女故事中,牛郎織女為了再續前緣,“織女七夕當渡河,使鵲為橋”[14]。古人選擇鵲作為橋的載體,一方面是因為自古鵲報喜,另一方面,也賦予了鵲以緣的意涵。佛講緣,佛中有偈說:“若法因緣生,是法性實空;若此法不空,不從因緣有?！盵15]41佛教認為萬物因緣而滅,因緣而生,此乃佛教的緣起論。在《唐文拾遺》中存在這樣的表述:“秉鵲尾爐,締生生世世緣?！盵16]以鵲尾香爐表“緣”,是鵲緣與佛緣相互意合的結果。

2.佛征與君征以成獅子鎮

佛教中獅子具有深刻的寓意。一是佛教中常以獅征佛,以獅子為尊,為獸王?！栋浲咏洝吩?“疏五、下方中,獅子者眾圣中尊,故以獸王比焉;又獅子一吼獸聞皆死,喻佛說法魔外消亡?！盵17]這是因為佛教中以獅征佛,故有獅子座、獅子吼等記載,如《大智度論》有言:“佛為人中獅子,佛所坐處,若床若地,皆名獅子座?！盵15]46佛坐的地方則為獅子座。二是獅子形還常與佛教中寓意圣潔的蓮花紋樣聯用,并成為僧人的必備法器。如在唐代名僧禪宗七祖的神會墓中,隨葬器物中有一銅長柄香爐。該器物的柄部為一蹲坐于蓮花寶座上的鎏金獅子,整體精美別致,華麗富貴。此類獅子形態比比皆是,借此再現了佛教中“獅子座”的形象,傳達“以獅征佛”的教義。

本土文化常以獅子象征君威。在本土文化中本沒有“獅子”,古人稱獅子為狻猊,《續藏經》記“師子窟內產狻猊”[18],更是明確將獅子與狻猊聯系在一起。相較于佛獅,本土化獅子的形象更加兇惡,唐虞世南在《獅子賦》中是這么描述獅子的:“鉤爪鋸牙,藏鋒蓄銳。弭耳宛足,伺閑借勢……罄其威以凌厲,美其風而贊述?！盵19]462雄獅之貌是為了展現君主的威懾力,帝王陵墓中多可見石獅形象,比如唐昭陵中的立獅,雄健強壯,威嚴豪邁?？梢?佛獅與唐獅同表達佛或君的神圣、尊貴,這是外來文化被本土文化同化的結果。

獅子的習性與香爐相合。陸容《菽園雜記》記載:“金猊,其形似獅,性好火煙,故立于香爐蓋上?！盵20]獅子尚好煙與火,香爐產煙隱火,如此一來,獅子的喜好恰與香爐的功用想合?？梢?長柄香爐中使用獅子形,是在借助其形象來隱喻佛教與君王的最高統治的同時,也迎合香爐的功用。

中國傳統器物的出現與盛行,與當時社會風俗的轉變與發展有密切關系,更多借助器物本身的形飾來反映當時所需的寓意與象征。獅子、蓮花、如意、鵲尾等題材在宗教文化中的運用屢見不鮮,難能可貴的是,長柄香爐中各元素與本土文化有一定的重合之處,促使其能夠在本土流行。

(二)式樣:多重適用的環境原因

蘇軾有詩言:“爐錘一手賦形殊,造物無心敢忘渠?！盵21]匠人制爐,以技為主,并不賦予器物過多的精神內涵。然而“錘”“手”作為基本的技術條件,卻決定了爐的特殊式樣,帶來了不一樣的功能寓意。長柄香爐中的匠人通過對其式的設計,使其能夠在不同環境中使用。

1.式樣的變化迎合中國風俗環境

作為西傳之物,長柄香爐為迎合中國地域環境,在式樣上發生了轉變。就柄式而言,唐時期的柄制更像是印度原型香爐與漢代長柄爐的結合體,取印度長柄香爐之勢,擇漢代長柄爐之形。

印度的長柄爐的柄狀主要有兩種形式:一為獸形,比如帕提亞豹柄手爐(圖4),以一生動逼真的獅子為柄,獅子前腳接爐體,后腳支地。二為細長而未有折的圓柄,比如馬沙克博物館藏獅子柄銅香爐(圖5),獅子裝飾于爐體與柄制交接處。

圖4 帕提亞豹柄手爐

圖5 馬沙克博物館藏獅子柄銅香爐

唐代的柄式,呈現出向下彎折狀,與爐體相連且多在柄末做文章,這恰是印度兩種柄式的演變體。以法門寺地宮藏的“如意銀柄手爐”為例(圖6),其整體姿態與印度的獸形式柄的置放形式有異曲同工之妙。該爐主要通過對尾部的彎折態與前端的爐底盤之間的結構進行設計,以達到平放的姿勢。并且唐代長柄香爐的柄均為長條狀,這種式樣與印度長柄香爐的另外一種形制一致,但有所變化,主要改變在裝飾位置和柄制形式上。印度式香爐的裝飾位置居于前端,本土式傾向于末端。相較于印度爐的圓柄,唐爐的柄多為扁式。

圖6 如意銀柄手爐

無論是末端裝飾還是扁制柄,在中國本土的器物中都能夠找到原型。早在漢代,就出現了帶柄爐,但漢代柄爐并不是為了行香使用,而是為了日常使用。比如漢代的溫酒銅杯爐(圖7),從功能上來看,主要用來溫酒,也有人用來盛醬,為一盛儲器,其爐體帶有一柄。此柄為扁制,且有彎折,只不過是向上彎折的造型。再比如西漢熨斗,其圓腹平底的造型外接一端飾有龍頭的長柄(圖8),龍頭狀處于柄末端,與長柄香爐中對于柄的形制設計的位置一致。

圖7 漢代溫酒銅杯爐

圖8 西漢龍首柄熨斗

所以,唐代長柄香爐的式樣主要是由兩個方面決定的,一是印度宗教文化所帶來的原始式樣,二是為了更好地融合傳入地區,選擇合適的本土式樣與之結合。從根本上看,唐代長柄香爐雖是宗教文化器物,但最終為了迎合中國環境,產生了更為符合地域風情的式樣。

2.式樣的結構滿足使用的動靜環境

宗教中的香爐主要用于禮敬、供養等功用,其適用環境可分為動與靜兩種。動環境主要是指其在使用過程中,有人的參與形成一定的互動,借此滿足人在移動、行走過程中的供養。靜環境主要是指解放人的雙手,在實現長柄香爐功用的前提下,弱化人的參與性,可以靜置于平面使用。聚焦于長柄香爐自身,其通過兼顧平置與手持的雙重使用形式,迎合宗教文化中使用香爐的動靜環境。

長柄香爐平置式的使用方式,是適應靜環境的體現。長柄香爐未出現時,宗教文化中的香爐,主要通過對其底座與足部件的設計,達到平置的使用方式,以適應各類場所。這樣的使用方式可使香爐置于佛前、小壇外等各種場所,以起到供奉的意圖?！囤は橛洝分杏涊d:“費崇先少信佛法,常以鵲尾香爐置膝前?！盵19]401將作為佛器的鵲尾香爐放置在膝蓋前,人便呈跪坐狀,更方便其禮佛誦經。

宗教活動中還以手持式的使用方式適應動環境。唐代長柄香爐又被稱為手爐,常在行香時使用,意味著需要確保香爐能夠在動環境中得以使用,帶柄狀的樣式就是為了滿足這樣的功用。如《華嚴經》載:“諸音樂,百千萬人散諸寶華,百千萬人持諸香爐,燒眾名香,前后圍繞而為翊從?！盵22]可見,手持香爐,便于眾人前后行動。再如《陳氏香譜》載:“手持香爐,懷中以一貼如白檀香末,撮于爐中,煙氣裊裊直上,甚于龍腦?！盵23]顯而易見,手持香爐之態更便于實現香爐的功用。

長柄香爐向下彎折的結構帶來了雙重使用方式,從而與使用環境更加契合。以獅子柄香爐為例(圖9),獅子鎮香爐的長柄滿足手持式使用,同時通過調整獅子形的姿態和爐體的結構而達到平衡,可以滿足置于平面的使用環境。長柄香爐中的獅子形多呈現坐式的姿態,一部分是因為佛教中“獅子座”的形態,另一部分是因為這樣的設計使其能夠平穩地置于平面上。通過與平面的完整貼合,再對柄末與爐底的高度進行設計,讓其同高度。平置于案上得以實現,這其實是形制與結構、文化的完美結合。此外,整觀爐柄,呈現出“L”形,也可以說,柄末有一90度的夾角,這樣的設計使其有更好的受力點,實現了平置式使用的科學條件。

圖9 獅子鎮柄香爐

(三)功用:無法回避的信仰原因

唐代長柄香爐中的佛道宗教文化的成因,與此時的香文化有密切關系。香爐是香文化中的香器,而唐代的香文化又主要是為佛道所服務的,那么此時的香爐多為宗教服務,但是宗教在使用香爐的過程中,往往追求的是香爐燒香所產生的煙,香爐只是媒介。

1.道家以煙,升神仙之界

李約瑟指出,“道廟中最重要的祭拜對象,不是神像或者神畫,或是道教的三清,也不是神壇本身,而是香爐。每一個儀式都是從‘發爐’開始,而以‘復爐’結束”[24]。香爐在宗教文化中至關重要,是因為其所產生的煙。李白詩中的“日照香爐生紫煙”,劉繪詩中的“駕鶴乘紫煙”,紫為道教中尊貴的顏色,道家仙人居所為“紫房”,道教中傳說的天帝為“紫皇”等。那么,這里有“紫煙”而非“紫爐”便可見煙比爐重。再觀道家典型的香爐器形——博山爐,也是寄希望其形似仙山、升煙以成道。

2.佛教以煙,漫虛空之境

義凈譯《金光明經》中記載:“是諸人王,手持香爐供養經時,種種香氣,非但遍此三千大千世界,于一念頃,亦遍十方無量無邊恒河沙等,百千萬億諸佛國土。于諸佛上虛空之中,變成香蓋,金光普照,亦復如是?！盵25]雖未直接說煙,卻說到同屬性的“氣”,據描述,此“氣”佛界遍地都是,其雖是虛空之物,但卻能讓佛所感。再者,唐代絹本設色畫像中的《菩薩像》,左手持著長柄香爐,但在上方卻著力刻畫煙氣,這樣的刻意之舉,恰證實煙對于佛教而言至關重要。

三、結語

長柄香爐作為佛教文化的行香之器,也與道教文化有所交融,受宗教文化影響至深。通過關聯宗教的文化、使用環境、信仰與長柄香爐的形、式、用,挖掘長柄香爐成因,進而發現:其一,長柄香爐主要的長柄形制鵲尾形與獅子鎮是本土文化與宗教文化相互意合的結果,具體表現在佛教與中國本土均用鵲形象表緣,用獅子形象表征最高身份者。其二,唐代長柄香爐的原型出自于印度,而在傳入中國以后,為迎合中國本土環境,便與漢代長柄爐相融合。長柄香爐以平置式迎合靜環境,以手持式吻合動環境,從而滿足佛教中香爐在兩種不同環境中的應用。其三,長柄香爐最直接的功用的是焚香,在宗教文化中最重要的功用是升煙,這是由于宗教中對煙之氣的信仰。