論太陽鳥神話中的日鳥同一性

王文艷

（中國社會科學院大學 社會與民族學院，北京 102488）

中國古代神話經常將太陽與鳥聯系起來，如“金烏負日”“雙鳳朝陽”“日中三足烏”等，形成了太陽鳥這一神話形象。在現代人的認知里，太陽鳥幾近于三足烏?！叭罩杏袨酢钡墓适略诿耖g廣為流傳，古典文獻中就有關于太陽鳥的記載，最典型的當屬《山海經·大荒東經》中的這一則：“有谷曰溫源谷。湯谷上有扶木，一日方至，一日方出，皆載于烏?！盵1]（293）《楚辭·天問》亦云：“羿焉弓畢日？烏焉解羽？”[2]（177）那么，太陽鳥僅指太陽里的烏鴉嗎？其實并非如此，歷史上，鳳凰、燕子等也曾被認為是太陽鳥，史前出土文物中亦有將鳥與太陽并置的諸多圖像，然而事實是太陽中并不存在任何動物。太陽鳥神話究竟意指為何？筆者嘗試對此作一解讀。

一、問題的提出

本文將太陽鳥界定為中國古代神話世界里居于太陽之中或太陽之外，具有載日飛翔或與日同行特征的神鳥。除文字記載外，太陽和鳥同時出現的圖像也納入本研究范圍。史前出土文物和漢畫像中均有多種太陽與鳥并置的圖像，這些出土文物圖像有些與古代神話故事形成互文，如馬王堆漢墓出土簡帛上的“日中三足烏”，有些則未在神話故事中體現或未能保存，如時間更早的河姆渡文化遺址出土的“雙鳥負日”骨雕和“雙鳥朝陽”牙雕石刻圖像。單就圖像而言，這些日鳥圖表現的太陽與鳥的關系各異，有的太陽在鳥之上、與鳥分離，有的太陽在鳥腹中，有的則是鳥繞日飛翔，并且所有鳥均非三足。另外，圖像中的太陽只有一個且容易辨識，但與日同在的鳥的形象卻并不明確，鳥的類別也不清楚，數量不盡相同。本文重在討論“太陽為什么會與鳥同時出現”，即太陽與鳥之間的關系問題。

關于太陽鳥的解釋，最易理解的觀點是太陽在天空中的運行使人聯想到鳥在空中飛翔，古人無法解釋太陽運動的原理，便想象太陽是被鳥托著像長了翅膀一般在天空中翱翔。然而從相關出土文物和神話故事中可以發現，鳥和太陽并置并非只是為了說明太陽似鳥飛翔于空中，倘若如此，僅用一只鳥即可說明，也就不會有“四鳥繞日”等圖像。這說明，在《山海經》等文獻記載“負日之烏”之前，早已產生了更豐富的日鳥關系，當多只鳥以不同姿態、不同形狀與太陽同時出現時，日和鳥均已成為一種文化符號，蘊含著更為復雜的含義。

學界對日鳥關系有多種觀點。杜靖認為，太陽中的鳥為三足烏，“太陽三足烏”是古代東夷內部兩大集團——日部族和鳥部族圖騰徽志的合一，是東夷內部通過戰爭與婚姻整合的社會事實投入神話傳說的結果[3]。陳勤建認為，由于南方古越先民的農耕文明主要是稻作文化，稻種原是鳥食，從“野生稻”到“栽培稻”，鳥在其中起了很大作用，加之稻作需要陽光，因而，遠古稻作鳥信仰把太陽和鳥視為難分難解、關系密切的伙伴[4]。劉宗迪認為，“天有十日”“日載于烏”“日中三足烏”等諸多密切聯系的太陽神話主題共同的文化原型是立桿測影形成的歷法制度，“日中三足烏”是古人將日表上的候風之鳥誤解為載日之烏而來[5]。蔡運章認為，出土文物中的鳥紋是日精和陽氣的象征，“金烏負日”是陽氣升騰的表現，金沙太陽神鳥金箔外層的四鳥除了象征太陽升騰之外，還象征春夏秋冬四季輪回，而內層十二道芒紋則象征十二個月周而復始[6]。張程認為，鳥崇拜與太陽崇拜存在交互關系，太陽中的鳥經歷了一個變化的過程，最終在漢代陰陽學說的影響下形成了三足烏與太陽結合的相對固定的形象，其內涵意義在后世又經過多重演進[7]。

學者從圖騰崇拜、天文觀測、農業屬性、陰陽學說等多個維度對日鳥圖中太陽與鳥的關系進行了解讀，提出了太陽鳥出現的多重可能性。然而，太陽與鳥結合后并未形成相對固定的形式，鳥的數量和形象、鳥與太陽的組合方式有許多變化，學者對此解釋不足，未能探尋這些豐富變化背后的原因。此外，在太陽鳥神話中，還需解釋帝俊與太陽鳥的關系，帝俊乃十日之母羲和的丈夫，被認為是日神，而帝俊又可以使四鳥，“俊”字在甲骨文中也呈鳥形，同時，帝俊又被認為是古代東夷的祖先，由此來看，帝俊與太陽鳥的關系是從神話故事的角度理解太陽鳥神話的關鍵。經過對出土文物圖像和相關神話故事的分析，筆者認為，日鳥圖中的太陽和鳥具有同一性，鳥是太陽的指代物，太陽鳥就是太陽的化身。后人之所以認為太陽鳥就是太陽中的那只鳥，是因為用太陽鳥指代太陽的敘事在一些神話故事中發生了變異，從而將鳥與太陽割裂開來，略去了太陽鳥的太陽真面貌，突出了鳥的形象，進而使人們產生了誤解。

二、出土史前圖像所反映的日鳥同一性

由于有關太陽鳥神話的觀念在文字記錄時發生了分化或演化，太陽鳥的形象雖然豐富但文字記錄卻很簡單，這就需要從出土文物中尋找蛛絲馬跡，并與后世圖像做比較，以求發現內在的文化脈絡。在史前出土文物中，有幾件重要的日鳥圖一直以來都受到學界的關注，如河姆渡文化遺址的“雙鳥負日”骨雕和“雙鳥朝陽”牙雕、浙江余杭良渚文化遺址的玉璧日鳥圖、河南汝州洪山廟遺址的仰韶文化“金烏負日”圖、陜西華縣泉護村仰韶文化廟底溝類型彩陶器上的日鳥圖、成都金沙遺址的“四鳥繞日”金箔圖等?？梢园l現，既有位于黃河中上游的仰韶文化，也有黃河下游的大汶口文化，還有長江下游的河姆渡文化和良渚文化。有人在分析該現象后認為，日鳥圖在仰韶文化、大汶口文化中多表現為單只鳥載日飛翔，而在河姆渡文化中則有二鳥或四鳥與日共在[8]。我們可以把日鳥圖分為較多見的單鳥圖、二鳥圖、四鳥圖，此外，還有三星堆的青銅神樹上九只鳥、金沙遺址的青銅有領璧形器三鳥紋等典型圖像。下面分類展開分析。

（一）單鳥與日圖

單鳥與日圖反映了遠古時代用飛鳥類比太陽的觀念，描述太陽在天空中的“飛行”運動。陜西華縣泉護村出土的“金烏負日”圖（見圖1）、長沙馬王堆漢墓出土的彩繪帛畫“日中有烏”均是典型例證。廖群認為，“日中有烏”或者“金烏載日”的日鳥神話在漢代繪畫雕刻中已是屢見不鮮的母題，河南南陽畫像石中就有大量表現，其中如唐河縣出土的白虎、三足烏畫像石，表示太陽的圓輪中就刻著一只三足烏，與帛畫中的太陽鳥圖如出一轍；還有南陽市出土的陽烏畫像石、南陽縣出土的陽烏星宿畫像石、日月合璧畫像石、金烏星宿畫像石、日月同輝畫像石等等，凡是刻畫太陽，都有鳥首、鳥羽、鳥尾把日夾在腹中，展示“金烏載日”或者“日就是鳥”的母題[9]（72）。從漢畫像日鳥圖所出現的場合可以推測，此類圖像多與太陽的天文概念相關，表達日月合璧或星象等天文現象及其引申的神話和信仰意義。在這些圖像中，太陽與鳥一體，鳥是太陽符號化、固定化的象征。

圖1：華縣泉護村H165出土的“金烏負日”圖

（二）二鳥與日圖

迄今發現的最早的二鳥與日圖是浙江余姚河姆渡文化遺址出土的“雙鳥負日”骨雕和“雙鳥朝陽”牙雕（見圖2、圖3）。象牙雕刻的蝶形“雙鳥朝陽”中部是五個大小不等的同心圓構成的太陽紋，而“雙鳥負日”骨匕上是雙鳥異首同身的兩組圖。學者們在解讀這兩幅圖時，大都關注其是否為古時“金烏負日”神話的實物圖像，以及中間有圓圈和光芒的圖案是否為太陽等。中間圖案為太陽這一點已基本達成共識，但對于為何在太陽旁刻畫兩只相對或者相反的鳥，學者觀點不一。陳忠來認為是雙鳥負日，意在闡述鳥與太陽的關系[10]（220～225）。此觀點延續了“金烏負日”觀念。宋兆麟則認為，兩鳥表達的是連體交合的含義，中間圖案為鳥卵，反映了對鳥類旺盛的生殖能力的崇拜[11]。唐德中、徐翔認為，這些圖像是雙鳥創世或者雙鳥育日[12]（148）。后兩者從生育角度解析了“雙鳥負日”骨雕和“雙鳥朝陽”牙雕，關注點集中在史前圖騰崇拜和人類對生存、生殖的強烈渴望。然而，從該角度解讀太陽鳥圖案難以解釋多鳥與日圖，因為在河姆渡文化遺址中還出土了四鳥繞日圖，通過有遞增規律的數量來強調生殖能力似乎并不常見，而且若將二鳥與四鳥割裂開來分別解釋亦似不妥，否則單鳥、三鳥、十鳥與日圖都要分別解釋，這并不符合人類常規的思維習慣。

圖2：河姆渡文化遺物有柄骨匕上的日鳥圖像

圖3：河姆渡文化遺物象牙雕片上的日鳥圖像

如果將太陽與鳥聯系起來考慮，便可以更好地闡釋這一問題。在二鳥與日圖中，鳥亦是太陽的化身，雙鳥是太陽在東西方位的象征，表示太陽東升西落，雙鳥與日圖是古人時空觀念的體現。在人類定義的時空系統中，最先確定的應當是東方和西方，辨別方位最直觀、最簡便的方法就是觀測太陽。人們最早意識到的方向概念應該是東西二向，因為太陽的東升西落最為直觀，由此導致東和西概念的產生，十分自然。宋代科學家沈括說：“所謂東西南北者，何從而得之，豈不以日之所出者為東、日之所入者為西乎？”（《宋史·天文志》）這就是將東西二向與日的出入相聯系[13]（19）?？臻g觀念建立起來之后，太陽在天空中的位置不僅可以表示方位，還可以用來表示時間，通過觀察太陽在一天和一年之內的運行，可以確定一天之內的時刻和一年內的重要時節，這對農業生產具有至關重要的意義。因此，雙鳥與日圖實際上標志著太陽東升西落的現象和人類時空觀念的建立。

（三）四鳥與日圖

運用上述觀點還可以很好地解釋四鳥與日圖。在河姆渡文化遺址第一層出土的“四鳥旋陣圖”和成都金沙遺址出土的距今2300—2050年的“四鳥繞日”太陽神鳥金箔圖等四鳥與日圖中，中間是太陽，四鳥分別位于上下左右，呈順時針或逆時針方向飛旋。四鳥在不同方位代表了太陽的不同方位，由此可推定一年四季的重要節點。農作物的生長與太陽一年四季的循環往復密不可分，掌握相對精準的時間體系十分重要。中國古人很早就發明了立竿測影的方法，通過觀測日影在一年的長度來確定空間方位，再據此測定時間，由此形成了十分重要的四方和四時的對應觀念。馮時在解讀河姆渡文化遺址出土的日紋四鳥圖（亦稱“四鳥旋陣圖”，見圖4）時認為：“圖像中四鳥盤環，每鳥各守一方，中央的圓形似為太陽，這使我們想起了四時與四方。古人認為，太陽之所以能在天空中運行，那是因為有金烏的載負，因此，金烏運行到什么地方，也就意味著太陽運行到了什么地方。從這個意義上去考慮，太陽在天空中每一位置的變化，都需要靠金烏的搬運來完成。假如先民們對太陽的周年運動確實有著認真的觀測，那么，金烏運載著太陽東升西落，南行北進，不正是四時日行四方的寫真！同樣，牙骨雕板上的圖像如果有與此相同的含義，那么它無疑體現了二分日時太陽分主東、西兩方的古老觀念?！盵14]（68～69）可見，指向四方的飛鳥正是太陽的不同位置，是太陽的分身和象征。

圖4：河姆渡文化遺物陶豆盤上的日鳥圖像

此外，與四鳥緊密相關的是《山海經》中的“使四鳥”?！渡胶＝洝ご蠡慕洝分杏卸嗵幱涊d“使四鳥”，“使四鳥”的國家大都被明確記載為帝俊的后代掌管。帝俊為何“使四鳥”？這使我們聯想到《左傳》中的帝堯命四子分守四方、掌管四時。對此，馮時有精辟論述，他說，帝分派到四方的先是四鳥，后來是四子，再到四神[15]（218）。諸多學者已經證明帝俊、堯均是太陽神，帝俊是太陽，四鳥守四方，而帝俊之子“使四鳥”，四鳥就是太陽的不同方位，表達著古人體認時空和天文歷法的深邃內涵。

還需說明的是，在古代出土文物中還有太陽與十鳥、三鳥并置的圖像。十鳥乃十個太陽輪流“值日”，《山海經》中有明確記載，馬王堆出土的太陽神樹上的九只鳥也正是如此，除去正在“值日”的一個太陽，樹上是休息的九只鳥。至于三鳥，應當跟四鳥意義雷同，是太陽在二分二至日的象征，因為測定二分二至日最簡單的方法是觀測三個點的日影長度，古代就有三點觀測法。因此，在日鳥圖里，鳥的數量所代表的天文意義有所不同，但鳥代表太陽的屬性并沒有改變。

三、“玄鳥生商”神話中所反映的日鳥同一性

上文述及帝俊乃日神及其與“使四鳥”的關系，帝俊同時被認為是東夷部落之神。傳說中的東夷部族以鳥和太陽為圖騰，無論是在出土文物、口頭傳說還是文字記載中，帝俊、東夷與日、鳥之間都密不可分，而這組關系是論證太陽鳥神話日鳥同一性不可回避的一環。

東夷一般是對黃河下游地區較大范圍內部族的泛稱，在不同歷史時期所指不同。古稱商是東夷文化的持有者和繼承者，關于商部族祖先契降生的“玄鳥生商”神話將帝?。ǖ蹏浚?、商、東夷、日、鳥聯系在一起，是日和鳥統一于玄鳥的綜合體，“玄鳥生商”神話正是商部族太陽圖騰崇拜故事化的結果，玄鳥就是太陽鳥，而太陽鳥是太陽的象征。

古代文獻中有諸多關于“玄鳥生商”神話的記載，主要有以下幾則：

《詩經·商頌·玄鳥》：“天命玄鳥，降而生商，宅殷土芒芒?！编嵭{：“天使鳦下而生商者，謂鳦遺卵，娀氏之女簡狄吞之而生契，為堯司徒，有功，封商?！盵16]（2125）

《楚辭·天問》：“簡狄在臺，嚳何宜？玄鳥致貽，女何喜？”王逸注：“言簡狄侍帝嚳于臺上，有飛燕墮遺其卵，喜而吞之，因生契也?！盵17]（82～83）

《史記·殷本紀》：“殷契，母曰簡狄，有娀氏之女，為帝嚳次妃。三人行浴，見玄鳥墮其卵，簡狄取吞之，因孕生契?！盵18]（40）

《呂氏春秋·季夏紀·音初篇》：“有娀氏有二佚女，為之九成之臺，飲食必以鼓。帝令燕往視之，鳴若謚隘。二女愛而爭搏之，覆以玉筐，少選，發而視之。燕遺二卵，北飛，遂不反，二女作歌一終，曰：‘燕燕往飛?！瘜嵤甲鳛楸币??！盵19]（141～142）

《今本竹書紀年·殷商成湯》：“初高辛氏之世妃曰簡狄，以春分玄鳥至之日，從帝祀郊禖，與其妹浴于玄郊之水，有玄鳥銜卵而墜之，五色甚好。二人競取，覆以玉筐，簡狄先得而吞之，遂孕，胸剖而生契?！盵20]（62）

上述文獻記載是“玄鳥生商”神話的幾個主要文本?！靶B生商”神話的情節梗概是：帝嚳的妃子簡狄遇到玄鳥下凡產卵，簡狄吞鳥卵而有孕，生下商部族的始祖契。這一神話故事在不同的文獻中有細微差異，如簡狄遇玄鳥的地點?！靶B生商”神話作為商部族圖騰崇拜神話最關鍵的問題有二：玄鳥是什么，簡狄吞玄鳥卵為何會有孕？

（一）玄鳥是什么

關于玄鳥是什么，學界有燕子說、鳳凰說、太陽鳥說、太陽黑子說等觀點。太陽黑子說是今人用現今的知識解釋神話。筆者基本上贊同玄鳥是太陽鳥、燕子、鳳凰的說法，但認為燕子、鳳凰實際上都是太陽鳥，而太陽鳥就是太陽本身。

首先，玄鳥為燕子，燕子乃太陽鳥之一種?！稜栄拧め岠B》：“燕燕，鳦?！惫弊ⅲ骸啊对姟吩疲骸嘌嘤陲w’一名玄鳥，齊人呼鳦?！盵21]（183）《說文·燕部》：“燕，燕燕，玄鳥也?！盵22]（587）這都是玄鳥即燕子的典型證據。在齊地，玄鳥曾被叫作鳦，燕也曾被叫作鳦，“鳦”與“日”（太陽）讀音相同，如今在東北和山東仍然把“日”（太陽）讀作yi。因此，在某個歷史階段，“日”“鳦”“燕”同音。鳦（燕）既是鳥的名稱，也用來指稱太陽，太陽就是飛翔的鳦，玄鳥（鳦、燕）也就是太陽鳥。商與齊同在東方，商部族崇拜太陽，認為自己是太陽后裔，傳說商部族始母簡狄吞了一個叫鳦的卵而生契，這無疑和太陽鳥降卵于簡狄是一回事。

其次，玄鳥為鳳凰，鳳凰是太陽鳥之一種?！冻o·天問》載：“簡狄在臺，嚳何宜？玄鳥致貽，女何喜？”[2]（189）玄鳥給簡狄禮物，簡狄為何會懷孕？王逸解釋，玄鳥為燕子，但在《楚辭·離騷》的記載中不是玄鳥致貽，而是鳳凰受（授）詒（貽），“望瑤臺之偃蹇兮，見有娀之佚女?！P皇（凰）既受（授）詒（貽）兮，恐高辛之先我”[2]（22）。在《離騷》中，鳳凰作為使者，帶著高辛帝的聘禮去追求簡狄?！峨x騷》中并未提到燕子，可見燕子并不是簡狄吞卵有孕神話中唯一的神鳥。所以說，玄鳥既可以是燕子，也可以是鳳凰，鳳凰是太陽鳥這一點早已得到許多學者的解釋。此外，民間流傳伏羲、女媧是風姓，在甲骨文中，“風”和“鳳”本為一字，伏羲、女媧被認為是日神和月神，可見日神、月神的名稱與鳳凰有關，鳳凰鮮見與月亮相關，應為太陽鳥的名稱之一。

太陽鳥一般被認為是烏鴉，為何玄鳥、燕子、鳳凰也是太陽鳥的化身呢？前文已述及，太陽鳥的形象在歷史上不斷演變，在不同地方和不同時期各異，最初是一個抽象的統稱，因為世間的鳥類眾多，之后各地因不同的環境物候和日常生活賦予太陽鳥不同的具象。這也是燕子被認為是太陽鳥的原因之一，因為在黃河下游地區，二月初正是燕子北歸之時，再加上神話和漢字讀音相似，在齊地，燕子被視為太陽鳥。而太陽鳥最終被固定為烏鴉，據學者研究是在漢代[7]。

（二）簡狄吞玄鳥卵為何會有孕

簡狄吞玄鳥卵后懷孕生契的感生情節是上古神話中常用的神化祖先的筆法，也是后世關于商部族鳥圖騰神話的依據。同時，商部族以太陽為圖騰，其太陽崇拜在甲骨文和后世多種文獻中俱有記載，已是學界共識。前文論證了玄鳥為太陽鳥，也就是太陽的象征物，接下來，從玄鳥生商神話入手，補充幾條“玄鳥生商”是太陽圖騰崇拜的證據。

首先，帝嚳乃太陽神。簡狄之夫為帝嚳（高辛氏），據楊寬、陳夢家等諸多學者考證，帝嚳、舜、帝俊、太皞為一神之分化，他們的神格都是日神，這就意味著簡狄吞玄鳥卵生契，正是商部族太陽崇拜或者視太陽為祖先的另一種表達。

其次，日神具有高禖神格。據上文所錄《今本竹書紀年·殷商成湯》記載，簡狄吞玄鳥卵有孕是在帝嚳和簡狄于春分祭祀高禖之時，古人素有春分祭祀高禖的習俗，高禖是管理婚姻和生育的神，人們祭之以求子?！抖Y記·月令》記仲春之月的風俗：“是月也，玄鳥至。至之日，以大牢祠于高禖，天子親往，后妃帥九嬪御。乃禮天子所御，帶以弓韋蜀，授以弓矢，于高禖之前?！盵23]（301）高禖有成年女性形狀，呈孕育狀，比如遼寧紅山文化遺址的女神陶像。生育經常被認為是女性功能，具有陰性的神格，所以女媧和西王母被認為是生育神。與此相應，太陽歷來被認為是陽，承擔著男性角色，是生育的另一端，同樣被認為具有生育神、高禖神的神格。例如，河南淮陽的人祖廟里，不僅有女媧，還有伏羲，人們將伏羲、女媧視為夫妻神，也是當地的生育神和祖先神。這就是說，在民間，羲（日神）也具有生育神的神格。另據吳曉東研究，伏羲、女媧（日神、月神）的名稱是由“羲和”分化而來，羲和來源于表示天之眼的“目”，最早太陽和月亮都被稱為“目”（mu），由mu（目）演變為mi（密），因此“高禖”也被寫為“高密”[24]。同理可推，原本日月都來源于“目”（mu），由mu 演變來的mi（高禖）也有日神的內涵。再如《拾遺記》卷一載：“帝嚳之妃，鄒屠氏之女也……妃常夢吞日，則生一子。凡經八夢，則生八子。世謂為‘八神’?！盵25]（21）這則材料明白地記載，帝嚳之妃吞日生子，直接證明了日神的生育崇拜，同時也說明簡狄吞鳥卵和吞日的傳說在民間均有流傳。

再次，臺桑的太陽崇拜屬性。在“玄鳥生商”神話中，有一個要素“臺”。文獻記載，帝嚳和簡狄在臺遇玄鳥，或說簡狄在臺，又說有娀氏二佚女做九成之臺。臺為何物？為何在臺會成為“玄鳥生商”神話的要素之一，而且還有九成之臺等不同說法呢？其實，“臺”讀作yi，為“日”（yi）的音變。證據有二。證據一是吳曉東發現，“羲和”讀為yi wo，yi和wo都是由第一人稱代詞的古音演變而來，與wo同音的如“我”，與yi同音的是“臺”[26]。以臺為聲旁的字如“怡”“飴”“貽”如今仍讀yi，說明tai和yi之間在古代存在語音轉換關系。與yi 這個語音對應的太陽神話人物有后羿（yi）、伏羲（yi）。換言之，“臺”字曾作為第一人稱代詞讀作yi，與日神的發音一致[27]。因此，yi 可能就是太陽本身的讀音，只是后來隨著語音演變和神話故事的不斷附會，“臺”有了tai 的讀音后混為一談而改變了故事講述的內容。證據二是簡狄在臺的“臺”與大禹和涂山女相會地臺桑的“臺”一致?！冻o·天問》載：“禹之力獻功，降省下土四方，焉得彼涂山女，而通之于臺桑？”[2]（81）大禹與涂山女相會于臺桑這個地方。如今在安徽省蚌埠市懷遠縣方言中，“臺?！本妥x作yi sang。涂山臺桑遺址的旅游景點介紹中也標注此處的“臺”讀作yi，是太陽高禖屬性的遺存，簡狄在臺遇玄鳥應具有同樣的含義，都是太陽崇拜的佐證?！芭_”或“臺?！逼鋵嵅⒎侵改硞€具體的地方，而應該是觀念意義上太陽生殖崇拜的產物，經故事化后附會為生殖生育神話的一個情節。由于神話故事的情節相對穩定，因此一直沿用在各類文獻記載中。我們不妨猜測，《離騷》“鳳皇（凰）既受（授）詒（貽）兮，恐高辛之先我”[2]（22）一句中的“詒”（貽）就是“臺”，即“日”，由太陽崇拜神話故事演變而來。

除此之外，還可從臺桑的“?！闭业饺丈褡鳛閳D騰崇拜的證據。在古代神話故事中，與桑有關的詞匯，如“桑林”“桑中”“空?！?，皆與生育相關。桑樹或桑林在古文獻中常被用來寓指生育、男女交合的場所?！赌印っ鞴硐隆罚骸把嘀凶?，當齊之社稷，宋之有桑林，楚之有云夢也，此男女之所屬而觀也?！盵27]（255）桑被用來寓指生育，與桑果多籽的特征有關。臺桑是因太陽崇拜所產生的生育繁衍之地，可與簡狄在臺遇玄鳥互證。通過以上分析可以發現，“玄鳥生商”神話和大禹涂山相會臺桑神話均指向太陽圖騰崇拜，“玄鳥生商”神話無論從玄鳥的太陽鳥屬性，還是在臺要素，都暗示著“玄鳥生商”本是商部族崇拜太陽的神話表達。也就是說，“玄鳥生商”神話在本質上體現的是商部族的太陽圖騰崇拜[28]。

四、結 論

本文從史前出土文物圖像和“玄鳥生商”神話兩個維度論述了太陽鳥神話中的日鳥同一性問題，認為太陽鳥神話中的太陽鳥具有太陽屬性，太陽鳥的本質就是太陽。古人對太陽運行活動的認識和記錄，一方面有其客觀性、科學性和樸素性，另一方面將其故事化，體現在實物上，形成了雕刻、繪畫、建筑等諸多觀測太陽遺留下來的文物古跡，同時，另有一套記述系統在口頭流傳或者被訴諸文字，幾經流傳演變，形成了諸多版本的太陽鳥神話。太陽神話在世界各國神話中都有著十分重要的地位，太陽崇拜在幾大古老文明中皆有表現，“玄鳥生商”神話表達的是商部族將太陽視為祖先的圖騰崇拜，玄鳥看似是鳥，其實質乃是太陽鳥，太陽鳥所象征的仍是太陽，因此，太陽鳥神話中的日鳥具有同一性。然而，太陽崇拜和鳥崇拜不能同一而論，鳥崇拜在我國百越民族中有著悠久歷史，鳥崇拜與太陽崇拜是否有關，這屬于另一個論題，當另作研究。