《齊物論》9

王景琳 徐匋

莊子說

長梧子曰：“是皇帝之所聽熒也，而丘也何足以知之！且女亦大早計，見卵而求時夜，見彈而求鸮炙。

“予嘗為女妄言之，女以妄聽之。奚旁日月，挾宇宙，為其脗合，置其滑涽，以隸相尊？眾人役役，圣人愚芚，參萬歲而一成純。萬物盡然，而以是相蘊。

今譯

長梧子說：“連三皇五帝聽到了這樣的話都會感到疑惑，孔子又怎么會理解呢！況且你也太操之過急了。這就像你剛見到雞蛋，立刻就想得到報曉的公雞，剛剛見到彈丸，就想馬上吃到烤好的美味一樣。

“現在就讓我姑妄言之，你姑妄聽之。圣人為什么能與日月同輝，胸中裝得下宇宙天地？是因為圣人將自己與宇宙萬物合為一體。天下有萬物，有各種紛亂不一的言論，但圣人可以將這一切包容于胸中，不分人世間的尊貴卑賤，統統視之為一。世上眾人一生都在勞碌，圣人看似無知愚鈍，胸中卻裝得下上下古今，能將上下古今與天地萬物融合成一體。萬物都是一樣的，因而互相包容。

說莊子

“道”無所謂“妙”，也無所謂“不妙”。人一旦對道有了“妙”的念頭，道就被蒙上了帳幔，圣人也就不再是“圣人無名”的圣人了。瞿鵲子所謂“夫子以為孟浪之言，而我以為妙道之行也”，只不過表達了他“久在樊籠中”初次聽到這種獨特行為方式后的欣羨。實際上瞿鵲子并不了解圣人，他對圣人的理解僅僅限于皮毛，遠遠談不上對道的認識，可他卻忍不住要出來“辨之”。在長梧子看來，這就像是“見卵而求時夜，見彈而求鸮炙”一樣可笑。

《齊物論》從“夫道未始有封，言未始有?！遍_始，一直在說圣人當如何以“寓諸庸”的立場看待爭辯不休的物論。到這一段，可以說莊子已經基本完成了對圣人方方面面的詳盡論述。一個“圣人無名”的圣人形象已經完整地立在了讀者面前。

不過，回顧《齊物論》中有關圣人的論述，總會有一個繞不開的疑問，這就是為什么莊子要在其中插入一段堯對攻打三個邊遠小國感到“不釋然”的敘述？此刻的堯仍糾纏于名利之中，與“圣人無名”的圣人又有什么關系呢？

如果把這段敘述放到《內篇》特別是《逍遙游》與《齊物論》對“圣人”的全部論述背景中去，可以說莊子是刻意用這一段對儒家最完美的圣人與“圣人無名”的圣人做一番比較。字面上看，舜說堯的德“進乎日”，與長梧子說圣人“旁日月”確實有相似之處，但莊子說圣人與日月同輝，強調的是圣人與日月之輝融為了一體，與圣人胸中擁有整個宇宙，與宇宙相合為一同義，而不僅僅限于儒家圣人如“時雨”、如“日月”的“德”如何惠及天下這一層含義。所以像堯所盤算的是否要攻打那三個邊遠小國這樣的君王之事，莊子眼中的圣人是根本連這樣的念頭也不會有的。這就是儒家圣人堯與莊子“圣人無名”之圣人間的差距。

同時，堯的故事也為這一段長梧子與瞿鵲子的對話做了鋪墊。堯被視為儒家圣人是因為他做的都是關乎國計民生的事，而莊子“圣人無名”的圣人同樣也并不僅僅游乎塵垢之外，“旁日月，挾宇宙”，也做君主之事。但與堯最大的不同在于，“圣人無名”奉行的是“不就利，不違害，不喜求，不緣道，無謂有謂，有謂無謂”，一切都在自然中發生，在自然中進行，一切順從自然，因此也就從來不會有“不釋然”的時刻，且待人、待物完全沒有高低貴賤之分，一視同仁，萬物一齊。這恐怕也是堯這位儒家圣人望塵莫及的。

有意思的是，先秦諸子幾乎人人都談圣人，但絕對出人意料的是，圣人出現頻率最高的竟然是《莊子》！《內篇》中，至人出現過八次，神人四次，圣人卻高達近三十次。而且，每當寫到“圣人無名”，一向對現實社會冷眼相向的莊子總是難掩內心深處的激情。問題是為什么莊子如此醉心“圣人”？我們只要將莊子《內篇》中談及圣人的全部文字都放到一起，就不難看出莊子眼中的圣人胸中裝的并非自己的權力與名利，而是宇宙天下，是所有的人。當莊子按照“圣人無名”的標準在人世間尋找這樣的圣人時，他意識到，只有儒家標舉的圣人堯與他“圣人無名”的圣人最為接近。所以在《逍遙游》中，莊子充分肯定了堯治理天下的功績：“治天下之民，平海內之政”，使四海晏然，這對有時吃不上飯、餓著肚子借糧還要受奚落的莊子來說（見《莊子·外物》），他所希望的不同樣是這樣一個太平盛世？然而莊子的偉大在于他并不滿足于堯式的盛世，他要做的是從人的內心深處、從根本上改變、消除人與人之間、人與物、物與物之間這種種不“齊”、不平的現象。所以莊子認為僅僅有一個堯的太平盛世還不夠，還必須忘“名”。莊子所說的忘名并不是堯“讓天下于許由”那樣的忘名，這樣的忘“名”，還免不了為攻打那三個小國而“不釋然”，還會出現亂世。只有上了藐姑射之山，“杳然喪其天下”的君主，才能真正成為“圣人無名”式的圣人。這也是為什么莊子在談及圣人時，常常以堯作為對比。一方面稱頌堯的治理，另一方面又指出堯的缺陷與不足。這足以說明，莊子在從根本上否定現實社會的同時，仍把改變這個世界的希望寄托在君主身上。只不過，莊子構想的圣人君主人設要比儒家的堯高許多：“旁日月，挾宇宙，為其脗合，置其滑涽，以隸相尊。眾人役役，圣人愚芚，參萬歲而一成純。萬物盡然，而以是相蘊?！边@，就是莊子理想世界中的君王，是一個視萬民與己一“齊”的君王。

莊子說

“予惡乎知說生之非惑邪！予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪！麗之姬，艾封人之子也。晉國之始得之也，涕泣沾襟。及其至于王所，與王同筐床，食芻豢，而后悔其泣也。予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎？

今譯

“我怎么知道貪生不是人的一種困惑呢？我又怎么知道惡死不是流落他鄉的游子不知返回故鄉的心態呢？麗姬是麗戎國艾地守封疆人的女兒。當她被晉國迎娶的時候，淚水濕透了衣襟。但當她住進了晉王的宮殿，與晉王同睡舒適的大床，餐餐美味佳肴，非常后悔當時為什么會哭。我又怎么知道人死后不會后悔當初不該貪戀生呢！

說莊子

生與死，可以說是困擾人類的一個最常見、最難解，而又最讓人恐懼的人生問題。相比較而言，齊論、齊物似乎比齊生死要容易得多。不管怎么說，齊論、齊物都更像紙上談兵，是嘴頭子上的事，只有文人士子才對這個話題有興趣，而齊死生就不一樣了。生與死是人人都看得見、體會得到的一種人生經歷，生老病死隨時隨地都在自己、家人、熟人乃至周圍人身上發生。要想把生死說成一體，說得透徹得體，還能讓人信服，還真是不容易。不過，我們的莊子太知道如何牢牢抓住人心了。當他轉入談論齊生死這個話題的時候，一上來就提出了兩個人人都渴望獲得答案的問題：我怎么知道貪生不是人的一種困惑呢？我又怎么知道惡死不是流落他鄉的游子不知返回故鄉的心態呢？

對這樣的問題，誰能不關心，不想知道答案？

孟子有辯論高手的美譽，他在論辯時擅長給人下套，讓人鉆進去就出不來?？筛f子相比，孟子的論辯技巧終遜一籌，特別像對齊死生這樣幾乎不可能完滿解答的人生難題，莊子居然做到了。莊子本來就是講故事的行家，這次他講的是人們耳熟能詳的麗姬出嫁的故事。

驪戎國被晉國打敗后將麗姬作為戰利品送給晉獻公。她在就要背井離鄉去往陌生的晉國時，心中充滿恐懼悲傷，禁不住涕淚沾襟。萬萬沒有想到，麗姬到了晉國后，享受到的是意想不到的奢華尊貴。她睡在寬敞方正的大床上，每天享受美味珍饈，以至于對自己出嫁時竟然會悲哀地哭泣感到十分后悔。莊子就這樣抓住世俗世界中人們的普遍心態，透過麗姬出嫁前后想法變化的巨大落差，說人不能預測自己的未來，雖然人對一個未知的世界都會產生莫名的恐懼與擔憂，但真正進入未知世界之后，才能產生焉知非福的感受。這就是莊子所說的“予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎”的含義。

麗姬出嫁前就如同是人的生，而出嫁后就像是人的死。出嫁時，麗姬哭濕了的衣衫說明她多么不想死，多么留戀生！這是人生的常態。然而出嫁后的境遇證實了出嫁時的恐懼完全是庸人自擾。所以莊子才發出了這樣的詰問：我怎么知道貪生悅生不是一種困惑？我又怎么知道死后不會后悔當初不該貪生！真讓人感到石破天驚！有必要指出的是，莊子將死說得如此輕松自在，目的不是要人們舍生就死，而是要人們不必恐懼死，影響人活著時的生活。所謂“矯枉過正”是也?；?，就輕輕松松地活，死，就輕輕松松地死。既然“人生如夢”，那為什么不“視死如歸”呢？況且，那還是一個“忘年忘義，振于無竟”沒有四時之事的逍遙游世界。

死與生是先秦諸子大都不愿觸及的話題。即便問到眼前，也大都采取回避的態度。例如孔子的弟子問到死的時候，孔子馬上一改平日溫文爾雅的態度，板起面孔說，連生都還沒有搞清楚，怎么能談論死呢？（見《論語·先進篇》）老子更坦直一些，談死生也談得相對多一些。老子視生死為一種自然現象，提出了“出生入死”的看法。不過，老子在分析人的死生現象時，注意得更多的還是為什么長壽的人只有十分之三，短命早死的占十分之三，而自己尋死的又占了十分之三，他是在探索人死的原因（見《老子》第五十章）。而莊子不同。莊子不但把死視作游子還家，還把死后的生活描述得令人向往，這絕對是對傳統死生觀的徹底顛覆。別看莊子使用的都是問句，那一個個“予惡乎知”實際上都是一個個“我絕對知道”，似乎他剛剛從死亡世界體驗了一回死后的愉悅生活回來了一樣。特別是那句“予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪”，不僅把死后的世界寫得十分溫馨，而且把人們的怕死比作年幼遭喪亂離家寄居在外的游子不知歸鄉，直指人們對死的誤解。

至此，人們至少已經開始感覺到死并不那么恐懼，怕與不怕，人都得死，與其怕，還不如痛痛快快地死，死后或許還會像麗姬那樣為死前的無知感到后悔。當然，僅僅是一個麗姬的故事、一個弱喪不知歸鄉的比喻，莊子還無法能讓人徹底相信死生一齊，死是生的繼續，那么，除此之外，莊子還能以什么論據進一步齊死生，令人徹底相信死是生的延續呢？

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