馬克思哲學當代性的歷史源起及深層意蘊

[摘 要]馬克思哲學的創立是哲學史上劃時代的變革，其當代性源起于時代訴求、實踐發展以及近代以來西方哲學尤其是德國古典哲學的批判性繼承和發展之中。作為人類最高智慧成果之一，馬克思哲學始終屬于當代哲學的研究視域，對其當代性的深層意蘊探討是關系到馬克思哲學理論命運和未來社會實踐發展的重大問題。實踐唯物論的哲學根基、本真批判精神二重性的科學態度、對資本主義現代性的深刻洞察使馬克思哲學始終以與時俱進的姿態在各個歷史時期保持著自己的創新活力，確證自己的“在場”和當代性。馬克思哲學當代性所含的深層意蘊對于推動馬克思主義時代化，指導我們認識和解決現實社會發展問題具有重要現實意義。

[關鍵詞]馬克思哲學；當代性；歷史源起；現代性

[中圖分類號] B0-0

[文獻標識碼] A

[文章編號]1007-8487（2016）05-0025-06

[收稿日期]2015-05-15

[作者簡介]王祥（1978- ），男，江蘇漣水人，法學博士，南京林業大學思想政治理論教學研究部副教授、碩士生導師，主要從事馬克思主義基本原理研究。

哲學作為一種特殊的思維方式，包含著世界觀層面探索世界本原及對人生原初存在形態進行合乎理性的基礎性、根本性的解讀和反思，從而構造接近于真善美的終極理性關懷，為人的生存和社會發展進步提供理性論證和價值支持。這種以不同理論形態表述的哲學話語體系又在不斷接受著社會特別是科學實踐的詰問和考量，通過不斷變更自己的提問方式、解讀范式、問題視域和思維方式來應對具體實踐經驗的累積，不斷適應著社會認知能力巨大躍遷所帶來的思想結構和理論形態的變革。作為真正時代精神精華的馬克思哲學也不例外，它的產生和發展始終在適應時代變遷和哲學理論形態的變革中完成，在充分把握社會實踐所造成的思想資料和認識成果中不斷地進行哲學反思和理論凝練，從而始終以無可辯駁的姿態“活在”當下。究其原因，馬克思哲學的當代性無疑是最具使命感和說服力的重要命題。于是，澄明馬克思哲學當代性的深層意蘊在理論層面上關系到哲學變革意義的科學考量，同時也關系到其在今天如何以新的表征方式和價值關懷去探討現實問題，以期繼續為當代中國社會主義建設和發展提供可靠的話語權支持和理性指導。

一、馬克思哲學變革中當代性的歷史源起

馬克思哲學作為一種世界性的學說，其理論意義具有廣泛的普適性和共通性，這正是馬克思哲學反思西方資本主義社會的發展和順應“世界歷史”時代要求的具有強大生命力的關鍵所在。馬克思哲學承襲著西方哲學的歷史源起，但是馬克思沒有就此沉迷于對以往西方哲學合法性的價值論證，而是不失時機地對近現代西方哲學進行超越和變革。正因如此，馬克思哲學在當代仍然具有重大的理論意義和時代價值，其時代意義也就不僅僅局限于近現代社會發展之中，而是以當代性的理論形態延存，至今仍然閃耀著真理的光輝。

在哲學發展史上，任何一種新的哲學思想，總是在原有的理論解釋現實生活或新的事實產生矛盾，亦即認識和實踐造成沖突，并且思想變革的現實條件已由時代、社會實踐提供了某種準備的時候，它才能接受實踐的召喚呼之即出。馬克思哲學就是在時代和實踐的召喚下應運而生的，其產生具有時代的歷史邏輯和學理的必然性。

從理論源頭來看，馬克思哲學承繼于西方傳統哲學的衣缽。早期馬克思的哲學思維深深地鐫刻著古典哲學的理性印痕，承襲著自康德、費希特、黑格爾到費爾巴哈的哲學理路，而且每個時期馬克思哲學思想中都透露著對古典哲學的檢視和哲學變革精神。早在中學時代，馬克思就對法國啟蒙思想中的自由主義傳統和超驗于現實生活的理想主義表現出濃厚的理論興趣，試圖用浪漫主義的理性觀念來構建自己的未來生活圖景，雖然這帶有朦朧的形而上學的局限性，但在當時禁錮的人文環境下已經有違世俗的偏狹。進入柏林大學后，馬克思開始全面接受黑格爾思想的熏陶，深刻反思康德和費希特哲學中理想和現實、應有和現有關系上的主客二分性及其與現實世界之間的深刻矛盾。而此時的馬克思并非全盤接受黑格爾的觀點，而是一方面以批判的眼光和有保留的態度研習黑格爾哲學，另一方面又對以往整個西方哲學發展過程開展更為細致專門的探究。應該說，從1839年開始，馬克思的研究范圍就囊括了從蘇格拉底、柏拉圖、亞里士多德、德謨克利特到伊壁鳩魯、斯多葛，從第歐根尼·拉爾修、塞克斯都·恩披里柯、普羅塔克到盧克萊修、西塞羅等人在內的傳統哲學的各個領域，其中以康德、黑格爾等德國古典哲學家對馬克思的影響最為突出。

康德在他的“三大批判”理論體系中，率先將實踐引入其哲學論域。他對“理論理性”和“實踐理性”進行區分，強調后者在層次上高于前者。因為實踐理性直指生活世界，具有支配人的意志，規定和推動人的行為，將思想現實化的功能。顯然，康德的實踐理性并沒有越出倫理實踐的窠臼。對此，黑格爾對康德哲學的倫理實踐進行了揚棄，把實踐論引入勞動一類對象化活動的理解中，將人的內在力量和目的性以實踐的形式進行表征，使自然物以及人與自然的關系發生人所需要的變化，并以此確證人的本質。在黑格爾看來，理論理性是要消除主觀世界的片面性，讓思想吸收客觀內容而具有真實有效的客觀性。而實踐理念則要通過手段對于目的的貫徹，按主觀的內在性與規定性去改造客觀世界，從而揚棄客觀世界的片面性。對此，他指出：“實踐這個理念比以前考察過的認識的理念更高，因為它不僅具有普遍的資格，而且具有絕對現實點的資格……行動的推理不僅形成邏輯的規律，而且檢驗著人的認識?！盵1]（P523-524）黑格爾在實踐理念和理論理念關系問題上的辯證思考對馬克思產生了重大影響，讓馬克思開始強烈地關注起包含理論元素的現實生活，萌發了馬克思對實踐唯物論的原初性思考。在博士論文《德謨克利特的自然哲學與伊壁鳩魯的自然哲學的差別》中，馬克思就開始嫻熟地運用黑格爾辯證法思想來認識思維的歷史方面，這也為后來馬克思擺脫黑格爾唯心主義的束縛，用唯物辯證法來解釋現實生活開啟了思想先河，自然也邁出了馬克思哲學關注社會生活、擔當當代性使命的第一步。

值得注意的是，馬克思哲學革命肇始于對黑格爾哲學形而上學傳統的實踐批判，深刻揭示了黑格爾理智的、超感性的世界圖式對存在的超驗理解和理性遮蔽，將這種超感性世界的虛假性與現實生活的尖銳矛盾聯系起來加以考察，從而為解決資本主義和現代性的現實問題厘清了未來哲學的發展理路。在馬克思看來，傳統形而上學的終結性批判并非他的哲學目的，這種脫離時代需要的形而上學理論形態最終會走向消亡的，而問題的關鍵在于如何還原社會本來就有的現實內容，在于如何改變資本主義的現實來適應這個時代的新需要，換言之，就是如何使哲學話語真正服務于現實生活和服從當代性的客觀需要。對此，馬克思毫不隱晦地表達了對黑格爾哲學的不滿：黑格爾“在任何地方都把觀念當作主體，而把本來意義上的現實的主體，例如，‘政治信念變成謂語”[2]（P14）。

馬克思哲學變革的著眼點就在于打破傳統哲學摒棄時代訴求、滿足于自我封閉式理性構建的理論藩籬，建立起以當代性為研究藍本，致力于“改變世界”的全新哲學話語體系。應該說，基于當代性的哲學變革是一種實踐的、批判的和人類解放的哲學，其主導語境具有不同于傳統西方哲學本體論、認識論，包括生存倫理抑或價值哲學的顯著特征，而是建立在實踐唯物論基礎上的對資本主義和現代性的批判。在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思進一步清晰地表達了這一思想。他指出：“自我對象化的內容豐富的、活生生的、感性的、具體的活動，就成為這種活動的純粹對象，絕對的否定性，而這種抽象又作為抽象固定下來并且被想像為獨立的活動，即干脆被想像為活動?！盵2]（P333）這種活動被傳統西方哲學超驗化理解為絕對主體的純粹活動或抽象的精神勞動。近代西方哲學在理解現實的“勞動”時，僅僅局限于“抽象的精神的勞動”，于是，主客體的對立和沖突在日益物質化的社會關系中變得更為顯性突出，以至于完全被世俗的利益關系所吞噬和埋沒，人的異化愈加嚴重。

事實上，黑格爾對以往哲學中主客體裂變關系及其消極性早已覺察，而且極力以“抽象的精神的勞動”來消弭這種裂變性，但是他并沒有真正認識到這種裂變的根源在于資本主義和現代性的現實，因而并沒有從哲學當代性的角度去深刻把握歷史自身的運動，無法真正做到從人類社會發展的宏觀視野去考察私有財產的歷史命運以及由此所引申出來的資本主義發展趨勢。事實上，馬克思實現哲學變革的關鍵并不在于構建抽象的人與自然關系的內在關聯，并不是在意識形態領域內進入超現實的明顯有別于真實生活的“此在”領域，而在于歷史自身的運動，在于對哲學當代性的實踐把握。

二、馬克思哲學當代性的深層意蘊

馬克思哲學的當代性問題歷史源起于理論訴求、時代本質和實踐發展的客觀需要。發揮馬克思哲學的當代價值必須深刻把握其當代性的深層意蘊，并以此為深入研究的契機來真正推進馬克思哲學的時代化和本土化進程。

第一，馬克思哲學的當代性建立在堅實的實踐唯物論根基之上，這是其始終“在場”的哲學根源。

馬克思哲學的當代性深層意蘊在于其鮮明的實踐品性，在于其將實踐確立為全部社會生活的本質內容。這種理論品性絕不會僅僅滿足于確立對存在的事實的正確理解，必然要求從實踐上對存在的現存狀況進行檢視，時刻反思自己面臨的時代訴求，確證自己的當代性和合法性。因此，從本質上來說，馬克思哲學是以改變世界為價值旨歸的實踐唯物主義哲學，它從根本上超越了以往哲學特別是西方傳統哲學思維的狹隘性，克服了形而上學的思辨傳統和主客二分的弊端，從而使哲學第一次真正走出企圖建立適用于各個歷史時代的藥方或公式的狹隘眼界。正因為馬克思哲學不屬于哪一個特定的歷史時代，也不提供放之四海而皆準的理論體系模型，這就為馬克思哲學的當代性提供了“在場”的合法性根基。

理論與實踐存在相關性，由此催生了實踐唯物論的生成和發展，這種學理的必然性還源自于馬克思本人的實踐發展，以及英法社會變遷及其唯物主義理論的發展。馬克思哲學中實踐唯物主義的理論生成得益于社會生活本身的實踐性呈現。這一呈現過程無疑受到近代以來自然科學的去形而上學化影響，人們更多地將社會生活的實踐方面和世俗內容顯性化，在此情形下，“實在的本質和塵世的事物開始把人們的全部注意力集中到自己身上”[3]（P162）。另一方面，這一時期英法唯物論思想發展的理論過程也將哲學的時代性訴求以前所未有的姿態表達出來，“人們感到需要一部能夠把當時的生活實踐歸結為一個體系并從理論上加以論證的書”[3]（P164）。資本主義工業化實踐的突飛猛進和社會發展的日新月異，使得以往被信仰時代遮蔽的經濟利益和人的價值理性重新在英法這些富于生活實踐經驗的國家開始凸顯和復歸，并且逐步將唯物主義運用到社會生活方面。在此基礎上，“感性的印象和自私的欲望、享樂和正確理解的個人利益，是整個道德的基礎。而人的智力存在天然的平等性，理性的進步和工業的進步是完全一致的過程”[3]（P165-166）。

當然，馬克思哲學的實踐唯物主義轉向還同馬克思本人的實踐經歷密切相關。早在《萊茵報》工作期間，馬克思就嘗試著回答物質利益在社會生活中的地位問題。在面臨理論困惑的同時，馬克思更加關注社會的經濟現象，關注社會生活的物質實踐本質，關注工人階級只有在革命實踐中才能獲得解放的事業。在此后的《神圣家族》和《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思更是將實踐與社會生活、人的本質、思想認識、世界本體和對象化的客體等等問題緊密地聯系在一起，從思維與存在、認識與實踐等多重維度上批判離開實踐談論現實問題的巨大危害，著力由工人的生存實際引出對社會的實踐批判，進而將實踐唯物論思想與工人階級的解放事業內在結合起來。此時的馬克思已經能夠將理論的前提和思想發展的實踐驅動力緊密地結合在一起，即從理論的方面去尋求實踐的支持與價值的澄明，又從實踐的方面去尋求理論的求證與方法，從而更加自然地將唯物主義與社會主義實踐內在結合起來。由此可見，馬克思第一次真正厘清了哲學理論與革命實踐的內在關聯，深刻闡明其中的邏輯建構和事實與學理依據，從而在理論與實踐發展的共同軌跡與趨勢上將時代精神和時代的現實生活導引到一種全新的歷史境界之中，在社會實踐中張揚了唯物主義的革命精神和革命結論的現實可能性，從而奠定了馬克思哲學當代性的堅強基石。

第二，馬克思哲學的當代性得益于馬克思本真批判精神二重性的確立和張揚，這是馬克思哲學始終處在“當下”的活力源泉。

馬克思哲學的使命在于改變世界，為無產階級和人類解放提供思想武器。馬克思毫不隱晦地將自己的哲學精神和無產階級的歷史使命聯系在一起，將精神武器和物質武器的有機統一作為實現社會理想的現實路徑。在馬克思哲學中關于自然觀、認識論、歷史觀以及資本主義經濟運行機制和無產階級革命前景的探討和研究無一不同其批判精神結合在一起。在批判舊世界中發現新世界，為無產階級和人類解放提供理論佐證和實踐指導。誠然，這種以實現人的自由、全面發展和“自由人聯合體”為最高境界的哲學話語體系本身就是批判的時代號角，在人類解放之前的受屈辱、被奴役、被遺棄和被蔑視的東西的一切關系都是馬克思哲學所必須關注和批判的對象內容。因此，在人類解放、全面發展的“自由人聯合體”尚未完成的情況下，馬克思哲學的批判精神和研究品性，包括整個馬克思哲學的當代性就不會真正“出場”，這是因為馬克思哲學所內蘊的批判性具有本真的二重性特征，即實踐的辯證批判和自我批判的統一。

在馬克思之前，啟蒙運動對傳統的理性批判就已經開始，并且對馬克思產生了深刻的影響，開啟了馬克思告別傳統，終結形而上學的思想源頭。這種囿于抽象理性價值判斷的純粹精神批判在當時具有不可否定的積極意義，為近代歐洲哲學奠定了思辨理性的研究基調?！皢⒚蛇\動的普遍傾向就是不承認任何權威，并把一切都放在理性的審判臺面前”[4]（P349），但是“理性批判”在注重思辨性的同時又脫離了現實的生存環境和歷史的合法性，以至于在面對感性世界延伸出來的經濟、政治、社會關系時無法給出合理性解釋，甚至陷入自相矛盾和自我否定的漩渦之中。馬克思很早就對啟蒙運動理性批判的局限性有著敏銳的洞察力，在接觸現實環境的斗爭中，馬克思對德國古典哲學家的思辨理性進行了質疑和批判，從而為克服啟蒙運動理性批判的局限性找到了對現實達到真正批判理解的道路，即實踐批判。這種實踐批判并非是對黑格爾哲學、青年黑格爾學派純粹邏輯批判的完全否定，而是在充分吸收了他們的辯證批判的精神內核，在理論批判和現實的物質環境之間建立起符合實踐原則的內在關聯。實踐的辯證批判開啟了對人們的生活、生存狀態和生存方式的超越啟蒙運動狹隘立場的深刻反思和歷史檢視，由此馬克思得出了要使現存世界革命化，就一定要徹底顛覆和變革現實存在物的論斷。

馬克思哲學批判性不僅僅指向外部生存狀態和生產方式，并不是僅僅包含外向性的對資本主義和現代性的實踐批判，其理論批判的魅力還在于其特有的內向性批判，即理論上自我批判。這種自我批判使馬克思哲學得以永葆生機和活力，是其在產生后的各個時代保持當代性的關鍵所在。時代和實踐的不斷發展，要求理論創新必須不斷跟進，不斷以新的存在形態對“當下”和未來人們的生存狀態進行解釋和預見，在不斷自我追問中實現自我批判，而不是簡單地構造什么一勞永逸的絕對真理和“終極體系”。馬克思哲學的當代性就在于其能夠不斷地反思和檢視自己的研究論域，通過高度的理論自覺來確證自己的“在場”，這是其始終保持當代性的合法性的深層理據之一。馬克思哲學所代表的是全人類的根本利益，著眼于無產階級的自由和解放，自己本身并無任何私利可言。因此，它能夠在不斷地自我否定、自我批判中實現理論的創新性，不斷總結新的實踐成果，確證著自己的當代性和“在場”。

第三，馬克思哲學當代性著眼于對資本主義現代性的深刻批判和客觀理性洞察，這是馬克思哲學跨越歷史境域、確證當代哲學身份的重要標志。

自文藝復興以來，現代性一直是一個從未終結的研究領域，對現代性的探討一直伴隨著近現代社會的發展，對現代性認識的深度和廣度也是衡量一種哲學思想能否“在場”的重要標志。早期的啟蒙思想家最先賦予現代性以理性主義的元敘事性質，將理性上升為人的本質規定性，由此將理性作為實現人的價值理想的根本途徑和手段，對理性至高無上的崇拜引領著近代西方哲學研究的熱潮，由此開啟了近代理性形而上學大行其道的時代。在經院哲學中被長期壓抑的人的“自我意識”逐步膨脹為熱忱的“主體”運動，主體本體論、主體形而上學成為西方現代性大業的思想支撐。在以康德、黑格爾為代表的德國古典哲學中，思辨式的理性形而上學的闡述被引向極致，實現了主體對人自身、自然、社會乃至整個生存世界的絕對專制。黑格爾就是理性不遺余力的擁簇者，在“精神現象學”的方式下，他構筑了從意識到自我意識再到理性的嚴密的概念體系，建立起理性原則和現實原則相關聯的同一性世界，理性化由此成為西方哲學表達現代社會以及現代性的標志性符號，資本主義現代性從此得以建立，黑格爾為資本主義現代性奠定了最堅實的形而上基礎。然而，看似嚴整的理性形而上學卻充滿著虛幻性和專制性，它所體現的是特殊有產者的利益和意志。

馬克思首先對黑格爾從勞動出發來揭示人的本質、人的自我產生過程的哲學研究理路表示贊同。但馬克思并未停留于此，而是進一步尖銳地指出黑格爾否定性辯證法即“勞動辯證法”的抽象性對感性生活的遮蔽，指出它導致了抽象與人的現實世界之間關系的錯位，用“想象主體”內部運動吞沒了“現實的歷史”外部運動。此種超然于外部現實世界的哲學表達戕害了歷史運動的固有規則，它為資產階級的思想原則和價值原則進行預設和辯護的同時卻忽視了其現實生活中的虛妄性。由此，它只能采取一種抽象的方式來加以表征，“對于人的已成為對象而且是異己對象的本質力量的占有，首先不過是那種在意識中、在純思維中即在抽象中發生的占有，是對這些作為思想和思想運動的對象的占有”[2]（P318）。正因為黑格爾抽象地剝離勞動的雙重性特征，因此對資本主義生活中工人階級的生存現狀無法進行理性承諾的兌現。由此，現代性在黑格爾那里始終未能得到現實生活的印證而變得蒼白無力，近代以來現代性所宣揚的人的自由和解放更是無從談起。

在人類思想史上，馬克思是最早洞察理性價值的抽象性和虛幻性的人，他對現代性采取了客觀公正的批判態度，既肯定現代性對傳統社會的積極意義，又不局限于啟蒙思想家和古典哲學家們對現代性的抽象式理解，堅持從資本主義社會內在深層矛盾的剖析出發，揭示現代性理念中的資產階級的歷史局限性，將現代性的內在矛盾與現實生活中的資本主義生產方式和社會關系的異化結合起來加以考察，建立起以資本為核心的馬克思現代性批判的理論體系。這種以資本邏輯為核心的現代性批判具有以往古典哲學所不具備的現實針對性，它一掃以往現代性理念的純粹思辨的陰霾，將現代性的歷史命運與人類解放的發展道路——共產主義聯系在一起，從根本上找到了實現現代性理想和揚棄異化的根本路徑。在馬克思看來，資本邏輯是建立在異化勞動的基礎之上的，它支配著現代社會的發展命運。打破資本邏輯和異化勞動，人才能真正成為生活豐富性和全面性的存在物，現代性才能得到徹底的超越，一種使每個人自由全面發展的社會才能得以生成。只有這樣，西方資產階級所開啟的現代性理想才能成為人的現實需要，人才能變成更加豐富、全面和自由的真實存在。

馬克思始終將現代性作為一個整體的歷史對象加以研究，將哲學本體的批判和現實生活的分析有機結合起來，其直面的時代就是資本主義和現代性?！叭蚧薄昂蠊I社會”“后現代社會”等等指稱現當代社會的標志性符號并沒有真正溢出馬克思哲學的研究視野。也就是說，我們今天的這個時代盡管與馬克思所處的時代存在著很大差異，但是當代資本主義的性質并沒有發生根本性改變，資本主義現代性所面臨的各種矛盾和問題并沒有真正得到根本性解決。只要現代社會資本邏輯、資本的奴役和統治、資本和勞動的矛盾沒有消失，資本主義制度沒有發生根本性的動搖和危機，作為對資本主義和現代性批判有力武器的以改造世界、使世界革命化為己任的馬克思哲學就不會真正淡出人們的視野，不會僅僅作為理論表征存在于歷史的邏輯之中，它仍然對認識當代資本主義社會發展具有重大的理論和實踐價值，其當代性仍然存在。

三、基本結論

中國處于全面深化改革、發展和完善中國特色社會主義的歷史關鍵時期，我們滿懷信心地為實現中華民族偉大復興的中國夢而努力奮斗。偉大的社會實踐需要科學的理論作為指導，科學理論的先導作用是我們的事業取得勝利的重要保障。馬克思哲學作為人類的最高智慧成果之一，經歷了誕生以來近170年社會實踐的嚴格檢驗，具有無可辯駁的科學價值和時代意蘊。實踐唯物論的哲學根基、本真批判精神二重性的科學態度、對資本主義現代性的深刻洞察使馬克思哲學始終以與時俱進的姿態在各個歷史時期保持著自己的創新活力，這種活力源自于深厚的實踐哲學基礎和高度的理論自覺精神，源自于對社會歷史發展和人類自由解放事業的執著追求，源自于馬克思及其后繼者科學本真的研究態度。

今天我們確證馬克思哲學的當代性，更多地是要繼續發揮其對當代社會發展進步的指導意義。不可否認的是，隨著中國社會現代化的快速推進，現代性、經濟市場化、知識科學化、政治民主化以及人的個體化等問題將更加突出，發掘馬克思哲學的當代性價值，堅持以馬克思哲學為指導去認識和解決現實發展問題，仍然是今天我們所面臨的迫切任務。只要我們能夠真正把握馬克思哲學當代性的深層意蘊，汲取馬克思哲學的思想精髓，立足于馬克思哲學的本真精神，并且將其與當代中國社會實踐、現實生活和中國現代性的構建緊密聯系起來思考和研究，不斷推動其時代化和中國化進程，馬克思哲學的當代性及其價值就能夠更加充分地彰顯出來，它在未來社會發展中仍然能夠葆有其智慧生命和創新活力。

參考文獻：

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[4][德]伽達默爾.真理與方法（上卷）[M].洪漢鼎，譯.上海：上海譯文出版社，1999.

責任編輯 鄭百靈