上古季冬“祭魚”禮制與《詩經·小雅·魚麗》

尹榮方

(上海海關學院 基礎部, 上海 200433)

一、上古的月令政制與季冬取魚

1.上古季冬捕魚及天子的“視魚”

《詩經·小雅·魚麗》一詩主旨，《序》：“美萬物盛多，能備禮也?？梢愿嬗谏衩饕??！编嵭{：“告于神明者，于祭祀而歌之?！贝嗽娝佌哧P乎魚，同時強調萬物盛多，照傳、箋之說，本詩是告神之祭歌，祭祀對象，或認為是祖先神靈，因為《禮記·月令》季冬云：“是月也，命漁師始漁，天子親往。乃嘗魚，先薦寢廟?！编嵭ⅲ骸疤熳颖赜H往視漁，明漁非常事，重之也。此時魚潔美?！盵1]560

季冬捕魚肯定十分重要，并已形成一種制度，周天子必親自前往“視漁”，捕得的魚，先祭祀祖先，然后天子與臣下“嘗魚”享用，這是《禮記·月令》的說法?！抖Y記·王制》：“獺祭魚，然后虞人入澤梁”，似乎初春也有捕魚之舉?！吨芏Y·天官·鱉人》則有“秋獻鱉魚”之說。但季冬的捕魚顯然最為重要，甚至天子要親自出動。而夏季是禁止捕魚的，《逸周書·大聚解》：“且聞禹之禁，春三月山林不登斧。以成草木之長；夏三月川澤不入網罟，以成魚鱉之長?！盵2]406《國語·魯語上》載里革諫魯宣公泗水漁獵也云：

宣公夏濫于泗淵，里革斷其罟而棄之，曰：“古者，大寒降，土蟄發，水虞于是乎講罛罶，取名魚，登川禽，而嘗之廟，行諸國，助宣氣也。鳥獸孕，水蟲成，獸虞于是乎禁罝羅，獵魚鱉，以為夏犒，助生阜也。鳥獸成，水蟲孕，水虞于是乎禁罝罣麗，設阱鄂，以實廟庖；畜功用也?！胖栆?。今魚方別孕，不教魚長，又行網罟，貪無藝也?！盵3]167-170

夏季是魚類產卵孵化的季節，今日我國就有夏季禁漁之制，則古人之夏季禁漁，實有利于魚類之繁殖生長，是一種良法。季冬取魚的歷史必定十分悠久，《大戴禮記·夏小正》“十二月”也有“虞人入梁?！蔽闹械摹坝萑恕本褪巧衔摹对铝睢分械摹皾O師”?！傲骸笔遣遏~用的網罟，到了十二月虞人就布下網罟捕魚。

“物其有矣，維其時矣”，《小雅·魚麗》反映了古人遵循時間(自然)節律，按時取物的“時”的觀念，這是月令思想的核心?！蹲髠鳌の墓辍?前621年)：“閏以正時，時以作事，事以厚生，生民之道于是乎在矣?！边@種觀念影響深遠，《孟子·梁惠王上》所說的“不違農時，谷不可勝食也。數罟不入洿池，魚鱉不可勝食也。斧斤以時入山林，材木不可勝用也”，與此一脈相承。毛《傳》用了少見的大段文字申說《魚麗》的主旨：

太平而后微物眾多，取之有時，用之有道，則物莫不多矣。古者不風不暴，不行火。草木不折，不操斧斤，不入山林。豺祭獸然后殺，獺祭魚然后漁，鷹隼擊然后罻羅設。是以天子不合圍，諸侯不掩群，大夫不麛不卵，士不隱塞，庶人不數罟，罟必四寸，然后入澤梁。故山不童，澤不竭，鳥獸魚鱉皆得其所然。[4]605-606

季冬捕魚及天子“視魚”，反映了上古天子、貴族對魚類資源的重視，天子親往，當然具有示范意義，與“視魚”相應的必然是某種儀式，又在“嘗魚”之前，則《禮記·月令》實際已指出“嘗魚”后于“視漁”之禮?！遏~麗》反映的大約就是上古的視漁也就是祭魚儀式。這種儀式不是如后人所說的用魚祭祖，而是獵魚前的祝禱儀式，祝禱祭祀的對象是魚；此禮不在宗廟舉行，而行之于捕魚現場。

2.上古春季的“祭魚”之禮

上古肯定有祭魚之舉，《大戴禮記·夏小正》二月：“祭鮪?！薄抖Y記·月令》季春：“天子始乘舟，薦鮪于寢廟?！闭f的是春季用鮪魚祭祖?！对姟ぶ茼灐摗沸颍骸凹径]魚，春獻鮪也?！薄吨芏Y·天官·漁人》：“漁人掌以時漁為梁。春獻王鮪”，說的似是季冬捕魚，到春天則用鮪魚獻祭。

值得注意的是，關于春天的“祭鮪”，《夏小正》并沒有說是用魚祭祖，則祭祀的對象當是鮪魚本身，盧辨注云：“祭不必祭，記鮪何也？鮪之至有時，美物也，鮪者，魚之先至者也，而其至有時，謹記其時?！盵5]185《榖梁傳·成十七年》(前574年)也說：“祭者，薦其時也，薦其敬也，薦其美也，非享味也?！滨n魚今稱鱘魚，是江海洄游性魚類，春季因產卵洄游江河，是鱘魚的季節性行為。鱘魚在江河的出現可以作為時節的參照，古人因此特別看重它們從而祭祀之。較之《夏小正》，《禮記·月令》自為晚出，其說以鮪魚祭祖，或已糅合了后代禮制。事實上祭享用牲，天子、諸侯主要用牛羊豬等，《國語·楚語上》：“祭典有之曰：‘國君有牛享，大夫有羊饋，士有豚犬之奠，庶人有魚炙之薦?！盵3]488《楚語下》又載子期祀平王云：“祭，以牛俎于王。王問于觀射父曰：‘祀牲何及？’對曰：‘祀加于舉。天子舉于太宰，祀以會。諸侯舉以特牛，祀以太牢。卿舉以少牢，祀以特牛。大夫舉以特牲，祀以少宰。士食魚炙，祀以特牲。庶人食菜，祀以魚。上下有序，則民不慢?！盵3]516

載籍中類似說法甚多，雖《周禮》中也有以魚鱉祭享之說，然如楊希枚先生指出的：“就祭享而言，魚鱉既非祭牲，也遠不如獸牲之重要?！盵6]518

《小雅·魚麗》首章“魚麗于罶，鲿鯊，君子有酒，旨且多” ，二、三章句式意思大致相同，但魚換成“魴鱧”與“鰋鯉”，強調魚的盛多包括魚的種類之多?！遏~麗》詩必用于儀式，儀式離不開歌舞，則《魚麗》或如《頌》詩一樣，是儀式樂舞的陳述和記錄。韓高年先生說《魚麗》是一個巫術儀式的記錄，這一儀式包括模仿魚兒入罶的巫舞與禱詞兩部分?！叭率囚~兒游入罶中被捕獲這一過程的再現，后二章則是熱烈的禱告。他說：“‘鲿鯊’‘魴鱧’‘鰋鯉’等，顯然是采用了列舉的方式，與祝詞的基本形式相同?！盵7]244-245這個意見值得重視?！遏~麗》所行儀式樂舞之場所，原不在宗廟。前人或謂此詩所述為“嘗魚”宴請賓客，但詩反復陳述者乃捕魚之景及魚類之多；“君子有酒”，強調的也是美和多，并未言及嘗魚及宴賓之事，所以嘗魚之說恐不確。此詩當為天子貴族季冬捕魚前行“視(觀)漁”儀式的祝詞?！抖Y記·郊特牲》說到三種不同的祭祀：“祭有祈焉，有報焉，有由辟焉?！笨追f達《正義》：“有祈焉者，謂求福祥也。有報焉者，謂獲福而報之。有由辟焉者。由，用也。辟，明也。謂用此祭之，以弭止災兵罪戾之事?！盵1]827《周禮·春官·小?！罚骸罢菩〖漓雽⑹潞?、禳、禱、詞之祝號?！碧瀑Z公彥《疏》：“求福謂之禱，報賽謂之詞。皆有祝號?！盵8]971

《魚麗》詩當是捕魚前禱豐產之禮，不僅詩的前面部分，末章“物其有矣，維其嘉矣；物其旨矣，維其偕矣；物其有矣，維其時矣?！比杂脧晚?、告訴的方法，也是祝禱之詞。

在考古發掘中也經常能夠見到“祭魚”現象的存在。1979年，湖北省宜昌地區博物館在發掘中堡島遺址時，發現地層中含有大量的魚骨及狩獵工具；1985年至1986年第二次發掘時，在TO405發現一條完整魚骨遺骸，長近1米，魚鰓紋理清晰；1993年，第三次發掘時，又發現5個魚骨坑，許多魚鰓和魚骨成片成堆疊壓。無獨有偶，1984年武漢大學歷史系考古專業在清水攤遺址也發現有骨簇、矛、魚鉤、魚鰾等狩獵捕魚工具，還有鹿角、野豬等動物骨骸和大量青魚、白鰱等魚骨。袁廣闊、崔宗亮認為，這些遺址和遺跡中魚骨的大規模出現，尤其是中堡島魚骨集中的、成堆疊壓形成魚骨層、魚骨坑的現象表明，它們絕不是人們隨意丟棄的，而是有意識、有目的的放置的。應是當時人們某種特殊活動的遺留?？梢哉J為這種活動就是宗教祭祀活動，而大規模魚骨的存在正是宗教祭祀中“祭魚”的反映。他們還認為，仰韶文化繪著魚紋的彩陶器皿，是一種祭器。同樣反映了宗教祭祀中的“祭魚”[9]61。

獵取某種動物前先祭禱之，這是很多民族都曾有過的文化現象，有些類似的祭禱禮儀甚至傳承至今。鄂溫克人有獵熊，分食熊肉的傳統，但他們又按照薩滿教禮儀祭熊、敬熊。白族春天有“祭鳥節”，傳說白族原來不知節令，不會種莊稼，山神命他的兒子變成二十四只候鳥，按時節引導人們種植莊稼。人們為了感謝鳥的相助，相約入山投食喂鳥，形成祭鳥節日。滿族民間獵貂前后，要舉行祭貂神和感謝貂神的儀式。祭魚禱魚也不乏其例，臺灣的阿美人于農歷五月利用月夜舉行魚祭?！扒嗄耆藥Ь迫獾綕O港口祭魚神，由祭司主持，禮畢，大家下海網釣魚蝦，以求全年豐收，當天禁下農田?！盵10]79亞美人則有傳統的飛魚祭禮?！皳裨捳f，遠古時雅美人祖先夜夢魚王前來傳告漁汛，并指示捕魚海域及各種方法、禁忌?！詾榧?，于是按夢的指點捕魚，獲大豐收。從此，雅美人在盛產飛魚的蘭嶼島世代以捕飛魚為業。飛魚祭期長達10個月，間斷進行，禮儀繁多，三四月飛魚旺季，以部落為單位祖船出海，舉行一系列招魚等儀禮，漁民穿戴盛裝給船具、漁具及火把等都涂血，唱招魚歌，祈神，繞船驅鬼。此期住地用籬笆防護，免遭惡靈侵擾，船上人禁與異性接觸。其中舉行嘗新儀式，祭魚靈、祭祖謝神?！盵10]79-80

《魚麗》關乎上古的祭魚之禮，但中國上古的“祭魚”“視漁”禮儀，雖見于載籍，但記載過于簡略，后世此禮不行或禮儀的形態已經改變，人們不知其詳，所以《魚麗》雖述“祭魚”“視魚”之禮而人們淆之以“嘗魚”了。

《詩經》中類似《魚麗》的還有《周頌·潛》，此詩只有六句：“猗與漆沮，潛有多魚：有鳣有鮪，鰷鲿鰋鯉。以享以祀，以求景福?！逼?、沮是兩條河流之名，“潛”或謂以米養魚，或說是捕魚器，當以捕魚器為是，“潛有多魚”說的是魚器中有很多魚，展現的是捕魚現場之情景。則此詩也應是春季獵魚的祝禱之詞。鳣是鮪之大者，載籍鳣、鮪常并言，本詩突出的是鳣、鮪，與《夏小正》等春天“祭鮪”的記載正相一致。

二、季冬“天子”觀魚與上古漁獵禮制

上古天子的 “祭魚”“視魚”作為一種漁獵禮制，除了祝禱漁產豐收之外，還有其他的不少功能。上古禮制常為后人誤解，尤其是“狩”禮，它實際是集頒布時令、開墾田地、訓練士卒、獵取禽獸以及祭祀天地神靈等于一體的重要活動，后人于“狩”，每將它歸入“打獵”范疇而不論其他，是不明上古禮制所致。季冬漁師捕魚“天子親往”的天子“視魚”，也存在類似情況。此句后人常解為天子去“觀魚”或“射魚”，如高誘注《呂氏春秋·季冬紀》：“漁讀如《論語》之語，是月也將捕魚，故命其長也。天子自行觀之?！倍痘茨献印r則訓》(季冬之月)云：“天子親往射魚?！盵11]184古今不少學者相信所謂“射魚”之說，如陳其猷說：“天子親往，非觀魚，乃射魚也?！盵12]919前面提到鄭玄注《月令》解為“視魚”，則較近于事實。

1.“觀魚”“矢魚”的本義

不少學者以為《月令》中的“觀魚”，實為“射魚”，是因于《春秋》隱公五年(前718年)《公羊》、《谷梁》之記載：“春，公觀魚于棠?！倍蹲髠鳌穭t《經》作“矢魚”， 矢有射義，故矢魚就是射魚了。而《左傳》又作觀魚：

五年春，公將如棠觀魚者，臧僖伯諫曰：“凡物不足以講大事，其材不足以備器用，則君不舉焉?！蚀荷L、夏苗、秋狝、冬狩，皆于農隙以講事也。三年而治兵，入而振旅，歸而飲至，以數軍實。昭文章(指車服旌旗)，明貴賤，辨等列，順少長，習威儀也。鳥獸之肉不登于俎，皮革、齒牙、骨角、毛羽不登于器，則公不射古之制也?！唬骸拔釋⒙缘匮??！彼焱?，陳魚而觀之。僖伯稱疾不從。書曰：“公矢魚于棠?！狈嵌Y也，且言遠地也。[13]42-44

“觀魚”“射魚”之說大約皆源于《左傳》之說。而后人對二者的理解可能都有誤。蔡啟盛《公矢魚于棠解》一文：

《傳》首曰：“公將如棠觀魚者?！狈虿坏霍~，而曰魚者，則《孔疏》所謂魚者猶言獵者，信塙詁矣。尚得謂公自射魚耶？蓋魚乃漁之假字……且《谷梁傳》曰：“魚，卑者之事也?！比舴羌亵~為漁，則必當曰“射魚，卑者之事也”，可但曰“魚，卑者之事”乎？[6]505-506

楊希枚先生引上文后說：

蔡氏在批評“矢魚”為“射魚”說者望文生義之余，即根據這一魚字，云“證其必當為觀”。然則“矢魚”、“觀魚”、“陳魚”者實事涉捕魚即漁獵之事，而非謂觀賞游魚。隱公雖愚，也不致遠赴棠地觀賞游魚。[6]506

楊希枚的這一說法無疑可以成立，“觀魚”之“魚”，乃是“漁”的通假字，《釋文》：“魚者，本亦作漁者?！薄肮隔~于棠”，《史記·魯周公世家》作“觀漁于棠”[14]1525，說的是漁獵之事。上古四季都行狩獵之禮，其總名叫“田”，而不同時節的“狩獵之禮”又各有專名，如《左傳》中臧僖伯已提到四時狩獵之名?！稜栄拧め屘臁罚骸按韩C曰蒐，夏獵曰苗，秋獵曰狝，冬獵曰狩?！盵15]183說的都是四時之獵禮，古代記載，也有說春、秋、冬三時行田禮的，如《國語·周語上》：“蒐于農隙，狝于既烝，狩于畢時?！彼^“狩于畢時”，就是說“狩”于一年的農業生產終結的年末。不管四時或三時狩禮，其中最重要的是“冬狩”之禮，《大戴禮記·夏小正》除了十一月的“王狩”，十二月的“虞人入梁”，其他三時就沒有狩獵的記載。

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2.“觀”的本義為“示”“觀魚”意為通過漁獵示人以禮

“觀魚”之“觀”義為“示”，《爾雅·釋言》：“觀、指，示也?！薄秶Z·周語上》：“先王耀德不觀兵?！表f注：“耀，明也。觀，示也?！薄兑住び^卦》象曰：“先王以省方觀民，設教?！笔》郊囱彩?，“觀民”也是“示民”之意?！秴问洗呵铩げ┲尽罚骸按似渌杂^后世矣?！备哒T注：“觀，示也?！薄肚f子·大宗師》：“以觀眾人之耳目?！薄夺屛摹罚骸坝^，示也?！薄稄V雅·釋詁》：“觀，視也?！?/p>

“觀”的本義是“示”，上古漁獵屬于禮制范疇，則“觀魚”，就有通過漁獵示(教)人以“禮”之意了。但魯隱公之“觀魚”，意在略地，違背了觀魚之古禮，所以要遭臧僖伯的反對了。關于上古用“田獵之禮”來示(教)民，載籍記載并不少見，《左傳·僖公二十七年》(前633年)：

晉侯(晉文公)始入而教其民，二年，欲用之?！臃冈唬骸懊裎粗Y，未生其共?！庇谑呛醮笊L以示之禮，作執秩以正其官，民聽不惑，而后用之。

《國語·晉語四》也說：

子犯曰：“民未知禮，盍大蒐備師尚禮以示之？乃大蒐于被廬，作三軍。

上面提到的臧僖伯的諫言中還有：“三年而治兵，入而振旅，歸而飲至，以數軍實，昭文章(指車服旌旗)，明貴賤，辨等列，順少長，習威儀也?！闭f的都是結合田獵與習武，示(教)人以“禮”之事。楊寬認為春秋時代大蒐禮的功能主要有五：1.建置和變更軍制；2.選定和任命將帥、執政；3.制定和頒布法律；4.對違法者處罰；5.救濟貧困和選拔人才。[16]706-710這五項功能的實現，自然有賴于民眾的集中宣示。當然楊寬所說的大蒐禮的功能，主要是鑒于春秋時期的情況而言的，實際上周以前包括周初的狩獵禮，其功能除上述所說者之外(其中軍事的功能相對較弱)，更重在開辟荒地、頒布時令(時令就是法令)祝禱豐產、享祀天地祖先等事宜，其源頭就是《堯典》的四時巡守。田獵必集中民眾，楊寬認為具有國民大會的性質：“所謂大蒐禮，實質上就帶有‘國人’大會的性質。貴族所以要把建置和變更軍制、選定將帥和執政、制定法律等大事在這里公布，無非表示對‘國人’的重視，并有要求大家公認的目的?！盵16]711集中民眾，便于授時頒政，甚至也便于統計軍人(同時也是農人)的人數?！秶Z·周語上》：仲山父：“王治農于藉，蒐于農隙，蓐獲于藉，狝于既蒸，蒐于畢時，是皆習民數也?！绷暶駭?，說的就是統計人數之事。

3.“觀魚”“矢魚”與上古“誓禮”

“觀魚”“矢魚”云云，或關乎上古巡狩、祭祀時的所謂“誓”禮?！稜栄拧め屧b上》：“矢……陳也?！倍笆浮?，《爾雅·釋言》云：“矢，誓也?！惫弊ⅲ骸跋嗉s誓?！焙萝残小稜栄帕x疏》曰：

矢者，《釋詁》云“陳也?！标惒寂c約信義近，故《論語》“夫子矢之”《釋文》引孔鄭繆播，皆云“矢，誓也?！辈讨冊疲骸笆?，陳也?！标?、誓義近。[17]卷2

關于上古狩獵時的“聚眾而誓”，載籍記載甚多，《周禮·夏官·大司馬》：“仲秋，教治兵，如振旅之陳(矢)……遂以狝田，如蒐之法，羅弊致禽以祭四方?！薄抖Y記·月令》：“季秋之月……是月也，天子乃教田獵，以習五戎，班馬政……司徒搢撲，北面誓之?！薄吨芏Y·地官·大司徒》說大司徒之職也有“八曰以誓教恤，則民不怠?！睂O詒讓《周禮正義》引俞樾之說：

此經以誓教恤，即以誓教慎也?！妒繋煛分氃唬骸耙晕褰湎群笮塘P，毋使罪于民。一曰誓，用之于軍旅?！逼鋵嵤闹?，亦不專在軍旅?！稐l狼氏》注曰：“誓者謂出軍及將祭祀時也?！笔栌忠对铝睢贰疤铽C，司徒北面以誓之”。是祭祀田獵無不用誓，誓之用廣矣。國有大事，先誓戒之，使知敬慎以役上命，故曰“以誓教恤，則民不怠”。[18]709

清人孫希旦云：

誓者，誓以犯田法之罰。若《周禮》注引《漢田律》云：“無干車，無自后射”是也。車徒背門而南面，故司徒北面向屏而誓之。四時之田，皆既教戰，然后田獵，而皆有誓焉?！吨芏Y·大司馬》于大閱，言“群吏聽誓于陳前，斬牲以左右徇陳”，此教戰之誓也。于蒐田，言“表貉，誓民”，此田獵之誓也。[19]481

誓禮用于很多場合，實際上俞樾說的“出軍”“祭祀”原也是“狩”禮的部分內容。孫希旦同樣將“教戰之誓”與“田獵之誓”分開，又以《漢田律》之類的漢代狩獵禮繩上古誓禮，大大縮小了誓禮的功用范圍，不知誓禮原是“敬授民時”，涉及生產、軍事、祭祀、法制等很多領域，“敬授民時”，也即“巡守”時之“誓”禮，不能用后世的“教戰之誓”、“田獵之誓”加以概括。則狩禮的“觀示”功能，又通過“誓”禮予以加強，或“誓”與“示”(觀、陳、矢)說的原本就是一回事。

《漁麗》所表現的祭魚、視魚之禮，原是漁獵禮的組成部分，同樣含有古代天子、貴族通過這樣的禮儀以頒示禁令、教示民眾之意，而教示的主要內容為按時令而動。詩中“物之多矣，維其時矣”的，“物”，包括魚，當然不僅指魚，“時”也不盡指按時捕魚，其實是對整體狩獵之制因“順時”帶來“物多”的祈祝和贊嘆，可知彼時的狩獵禮包括“觀魚”禮，與春秋時期“狩獵”的內涵是有所不同的。西周初期，地廣人稀，大片土地有待開發，這時期的“狩”，主要是一種時節性很強的“田”禮，在于致力荒地開墾和農業的豐收，致力并滿足于獲得豐盛的物產，較少后世軍事征伐包括軍事訓練的氣息。如《白虎通義》卷十二：“王者諸侯所以田獵者何？為田除害，上以共宗廟，下以簡集士眾也。春謂之田何？舉本名而言之也。夏謂之苗何？擇去其懷任者也。秋謂之蒐何？蒐索肥者也。冬謂之狩何？守地而取之也。四時之田，總名為田何？為田除害也?！盵20]590

四季狩獵總名為“田”，它的主要目的是“為田除害”，即消除對農田造成巨大危害的獸類，以保證農業生產的豐收，《白虎通義》的這種解說，雖說對“田禮”的功能的概括可能未必全面，但確實保留了“狩獵”的某些古義?！墩f苑·修文篇》也說：“去禽獸害稼穡者，故以田言之?！盵21]489因此嚴格地說，四季狩獵實際上是上古農業社會的一種農業祭禮，與后代貴族階級娛樂性質的打獵是大不相同的。

西周初期季冬狩禮的集中民眾，教(示)民眾，其根本目標在“敬授民時”，就是頒布月令，告示民眾某時當作某事，不當作某事，古人認識到按時行政是“物其有矣”的保證，而違反時令帶來的后果也不堪設想，所以古代貴族在行這樣的禮儀時要“誓”眾，甚至還要對違犯時令者予以責罰了?！遏~麗》表現的就是這樣的情景與觀念，詩中“物其有矣，維其嘉矣；物其旨矣，維其偕矣；物其有矣，維其時矣?！奔仁亲６\之詞，也可看成是一種教導民眾的“誓詞”。毛《序》：“《魚麗》廢則法度缺矣?！盵4]631正是看到《魚麗》詩所具有的偌多禮儀內涵而發出的感嘆。

三、《南有嘉魚》與上古“舉賢”之禮

1.《南有嘉魚》的時代與地域

毛《傳》云：“江漢之間，魚所產也?！闭J為《南有嘉魚》所詠者，同于《周南》之南，也即所謂的南國?！吨苣稀h廣》序云：“文王之道，被于南國，美化行乎江漢之域?！北驹娋涫交蛲凇吨苣稀?，如二章“南有樛木”，也見于《周南·樛木》篇首句；本詩第四章“翩翩者鵻”，又見《小雅·四牡》，關于《四牡》的寫作，毛《傳》云：“文王帥諸侯撫叛國而朝聘乎紂，故周公作樂以歌文王之道，為后世法?！薄吨苣稀贰缎⊙拧に哪怠范急徽J為是文王、周公時代的作品，則《南有嘉魚》也當是周初的作品，地域在則在江漢之間的所謂周南之地。

2.《南有嘉魚》的主旨是舉賢

《詩序》：“《南有嘉魚》，樂與賢也?！鼻迦笋R瑞辰說：

與當讀為舉?！吨芄佟熓稀贰巴跖e則從”，《注》“故書舉為與?！薄抖Y運》“選賢與能”，王尚書謂即《大戴·王言篇》“選賢舉能”，是也。此《序》與賢即當舉賢。下云“樂與賢者共之”，亦謂樂舉賢者共之也?！豆{》云“樂得賢者，與共立于朝，似非《序》之本旨?！盵22]531

馬瑞辰的這個說法無疑是有道理的，上古伴隨狩獵之禮，必有選賢任賢之舉，這種舉賢之制，在《虞夏書》中已露端倪，后世文獻談到巡守，莫不兼及舉賢，《禮記·王制》中談到“司徒”之職：“上賢以崇德，簡不肖以絀惡?！l論秀士，升之司徒，曰選士。司徒論選士之秀者而升之學，曰俊士。升于司徒者不征于鄉，升于學者不征于司徒，曰造士?！盵1]403-404《禮記·禮器》：“是故昔先王尚有德，尊有道，任有能，舉賢而置之，聚眾而誓之?！盵1]752《禮記·射義》：“古者天子以射選諸侯、卿大夫、士。射者，男子之事也，因而飾之以禮樂也?！适ネ鮿昭??！盵1]1643又云：“天子將祭，必先習射于澤。澤者，所以擇士也，已射于澤，而后射于射宮，射中者得與于祭，不中者不得與于祭?！盵1]1652射禮源于田獵之禮，原來“習射”是在野外真實的狩獵環境中進行的，后世則衍成在辟雍附近或在宮中建筑射廬來習射，如楊寬所云：周初借漁獵而所舉之賢，或與后世之賢有所不同，彼時所舉之賢，當是最出色的農民及獵手，也就是能夠最多地獲取作物與禽獸的人，不一定指武藝高強擅長戰事者。石鼓文丁鼓說:“□□□虎，獸(即狩)鹿如□，□□多賢，禽(擒)□□□，□□允異?！蓖踅B蘭《說文段注訂補》解釋“多賢”的“賢”說：“尋其上下文，理當為獲獸眾多之義?！盵23]738西周初的賢人指能夠最多地獲取作物與禽獸的人，從“賢”字字義也可見之，《說文》貝部“賢，多財也，從貝?！惫痧ァ墩f文解字義證》卷十八引戴侗云：“賢，貨貝多于人也。引申之則德行道藝愈于人者謂之賢?！盵24]541

大約隨著土地的不斷被開發，人口的不斷增加，爭奪土地與人口的戰爭也隨之不斷出現與擴大，在這樣的歷史條件下，賢人才會定位于有勇力，擅長戰事者。而在周初的歷史條件下，中原及四周尚有大片土地需要開墾，周人又是擅長農業生產，是以德著稱的人群，絕不會也沒有必要尚“勇力”，正如《榖梁傳·昭公八年》(前534年)所說：

因蒐狩以習用武事，禮之大者也?！蓦m多，天子取三十焉，其余與士眾以習射于射宮。射而中，田不得禽，則得禽；田得禽，而射不中，則不得禽。是以古之貴仁義而賤勇力也。

上古“貴仁義而賤勇力”之說，是并非沒有根據的。

3.《南有嘉魚》也用于年終儀式

韓高年認為，《南有嘉魚》與《魚麗》一樣，其前兩章“南有嘉魚，烝然罩罩……”“南有嘉魚，烝然汕汕”，也是對獵物的贊美和捕魚的祝禱[7]245。但較之《魚麗》，《南有嘉魚》的文本多有加工的痕跡，似不全是對儀式的描摹及祝禱之詞。如“南有樛木，甘瓠累之”“翩翩者鵻，烝然來思”，似為作詩者敘景之言，是所謂的“興詞”?！赌嫌屑昔~》的主旨與《魚麗》還是有所不同的，雖然兩詩的背景都關乎年末的祭魚視魚，但《南有嘉魚》的主旨還在“舉賢”，陳述對賢人的熱情款待，詩中強調“君子有酒，嘉賓式燕以樂”，表現的尚有燕禮的歡宴場景。所以《南有嘉魚》或者關乎所謂的“嘗禮”?！遏~麗》反映的是捕魚現場的禱祝儀式，《南有嘉魚》則表現捕魚結束后的慶賀歡宴禮儀。 《南有嘉魚》舉賢之旨，或亦可從詩中“翩翩者鵻，烝然來思”之句尋覓出一些信息。這個“鵻”，毛《傳》謂：“壹宿之鳥?！编嵭豆{》：“壹宿者，壹意于其所宿之木也。喻賢者有專壹之意于我，我將久如而來，遲之也?！盵4]613毛、鄭關于“鵻”的解說或出于傳承，但還是讓人有難以捉摸之感。而毛傳《四牡》“翩翩者鵻”云：“鵻，夫不也?！编崱豆{》：“夫不，鳥之愨謹者?！盵4]562以“鵻”即為夫不鳥?！墩f文》鳥部“鵻，祝鳩也?！薄蹲髠鳌ふ咽吣辍?前525年)：‘祝鳩氏，司徒也?！倍蓬A注：“祝鳩，鷦鳩也，鷦鳩孝，故為司徒，主教民?！蹦軌虺袚堂衤氊煹?，非賢人莫屬了。

值得注意的是“鵻”或為“隼”， 《說文》鳥部：“隼，鵻或從隹一?！鼻迦硕斡癫谩墩f文解字注》鳥部“隼”下云：

從一者，謂一宿之鳥也?！豆{》云“壹宿者，壹意于其所宿之木也?！薄睹姟?、《爾雅音義》云“鵻本作隹?！鄙w是本作隼，轉寫偽之耳?！稄V韻》及大徐鵻思允切，未為非也。[25]265

段玉裁以鵻為鷹隼類的隼，《毛詩》、《爾雅音義》“作隹”乃轉寫之偽，確然有據。錢繹《方言箋疏》卷八：

今考鷦為題肩，成于變化，非由乳生。以書傳求之，當為鳩類之鷦鳩，即上文鳩小者，梁宋之間謂之鷦，非鷦鷯也?！稜栄拧防钛沧⒃疲骸胺虿?，一名鵻，今楚鳩也?！狈庾⒁洞呵铩纷ｘF氏云：“祝鳩即隹其，夫不，孝，故為司徒也?！弊?、鷦一聲之轉，是鷦其、鳺鴀、楚鳩、祝鳩、鷦鳩一物而異名，其單稱之則曰鷦?！墩f文》“鵻，祝鳩也?；蜃黯??！薄队衿贰蚌?，祝鳩也?！宾兰鳃v鳥，與鷦不類，何以鷦、隼合為一字？今以《詩箋》、《禮注》及《左傳集解》諸文反復互證，而知鷦之為鳥，有時化而為隼，故古者二名同文，許氏之義，確有依據，即《鄭箋》鷦為題肩及鸮，無不可通也。[26]卷8

以“鵻“為鷹隼類的隼，完全可以成立。則《南有嘉魚》中的“鵻”當指隼，鷹隼有時與其他鳥類混同，除了文字傳承過程中引起的差訛因素，也與上古鳥類互變的觀念有關。而鷹隼正是年末時令之標志性物候，《夏小正》十二月“鳴弋?！北R辨注：“弋也者，禽也。先言鳴而后言弋者，何也？鳴而后知其弋也?！蓖跗刚浣庵^：“弋，謂鷙鳥也，鷹隼之屬，繳射曰弋。十二月，鷹隼取鳥，捷疾嚴猛，亦如弋射，故謂之弋?！盵5]299好像還只是在物候的意義上將“鳴弋”時令化，而《禮記·月令》季冬：“命有司大難(儺)，旁磔，出土牛，以送寒氣。征鳥厲疾?！编嵭ⅲ骸皻猱敇O也。征鳥，題肩也，齊人謂之擊征，或名曰鷹，仲春化為鳩?！盵1]560

鷹、鳩互化的觀念，是古人不明候鳥的季節性移徙所致，“翩翩者鵻”之“鵻”為鷹隼類鳥類是可以肯定的，它展示的是季冬之景，“翩翩者鵻”作為詩中的“興”詞，正好可以印證《南有嘉魚》所表現的乃是季冬所行之禮儀。