淺議情感說
——藝術產生的直接原因

（山西師范大學 041000）

關于藝術的起源這個問題，在西方美學史上有諸多理論對其進行了詳細的闡釋，實踐說、模仿說、游戲說……等，但每種理論都有其存在的合理性及不合理性。馬克思主義美學認為，藝術起源于實踐。而在藝術起源問題上，我個人認為，情感才是藝術產生的直接原因。但必須強調的是，我并不完全否定“實踐說、巫術說……”等其他學說，因為正是勞動使人成為了人，勞動是人類其他活動的根本原因，勞動為藝術的產生提供了條件；而巫術、模仿、游戲……等因素，在藝術產生和發展的過程中，也產生了諸多影響。單就藝術本身的本質特征、審美形態來看，勞動、巫術……等與藝術產生的關系是一種間接關系，而情感才是藝術產生的直接原因。

一、藝術的本質特征

根據人類基因學和遺傳學，人類在一代代的傳承中，盡管外在形態，如外貌、體征等，會受到自然環境等因素的影響而發生變化，但始終都能夠保持自己的生物特性，這是因為人類只有一個基因組，基因具有穩定性，能夠忠實地復制自己，以保持生物的基本特征，因此不管如何演變、遺傳，人類的本質特征是不會發生變化的。同理，藝術活動在其遺傳演變中，不管如何發展，它的本質特征都不會改變的，因此我們可以從藝術的本質特征入手，追本溯源，探尋藝術的本體，藝術產生的直接原因。

藝術就其本質而言，是審美活動。審美，簡而言之，即可以引起人們情感的變化。所以，美即是丑，丑即是美，審美就是審丑，為何要寫丑，就是為了引起人們情感的變化，更好的寫美。如，文學作品中，魯迅在《阿Q正傳》中，對阿Q頭上的癩瘡疤進行了大段描寫，目的就是為了引起人們情感的變化。因此，狹義的來講，藝術的本質，即可以引起人們情感變化的美的產物。朱狄在《原始文化研究中》認為人類最早的藝術是原始宗教的副產品，言下之意，認為藝術起源于宗教。如若假設朱狄的觀點正確，那么宗教是如何產生的，為何在宗教之下產生了藝術，而不是其他。從雙希文明影響下的審美形態來看，宗教產生的直接原因就是情感，而宗教影響之下形成的藝術，也正是因為情感的寄托（關于雙希文明影響下的藝術形態以及為何是情感原因，后邊將著重論述），由此一來，朱迪的論斷是一種悖論。而究竟是什么使原始人在生理的需要尚未完全滿足以前，就跳到馬斯洛所說的“自我實現”的層級呢？我認為，就是情感的寄托。劉勰《文心雕龍·明詩》篇，“人稟七情，應物斯感，感物吟志，莫非自然”；鐘嶸《詩品序》中也提出，“氣之動物，物之感人，故搖蕩性情，行諸舞詠”，借照古人的觀點，而從文章、古詩的等實際操作的角度來講，會發現情感確實是藝術產生的直接原因。馬奇在《藝術的社會學解釋》中說：“我們在這里遇到的事實是藝術本身起源于巫術，因為藝術旨在實施某種巫術來招引部落賴以維生的動物”。1人類的生活分為物質生活和精神生活兩大類，在原始社會，人類處于蒙昧階段，因為受到自然條件的限制，生產力低下，物質生活尚不能完全滿足，所以此時精神生活是不太可能存在的，但是，人類和動物最根本的區別是，人是有意識的，是有想象存在的，因此人類將滿足物質生活的情感寄托于巫術、寄托于宗教，祈求可以有好的收成、祈求神靈庇護。假設正如馬奇所說的，藝術就是旨在實施某種巫術來招引部落賴以維生的動物，那么是什么促使原始人類實施巫術祈求動物的呢，我們不難推出：是因為原始人類可以吃飽飯的情感寄托，才導致人們采用巫術這種方式的，而采用巫術這種方式也許只是一種偶發性?，F象學美學家米蓋爾·杜夫海納在其《審美經驗現象學》一書中提出了情感先驗說。在他看來，情感先驗構成了審美對象客體和審美知覺主體同一性的共同基礎。情感先驗先于客體和主體，標示了先在性特點；情感先驗同時又規定著客體和主體，標示了意向性特點。一方面，情感先驗賦予知覺主體以解讀審美對象本具的情感意義的潛在認識，如，原始人利用巫術祈求賴以為生的動物，寄托了巫術豐衣足食的情感；另一方面，情感先驗賦予審美對象能被情感體驗到的性質（即情感物），如，巫術儀式、宗教祭祀中，按照人類對神靈的情感、想象，巫師進行神靈化的裝扮，等到他們登場時，讓人感覺到巫師已不是巫師，而是寄托人類情感的神，以至于人們能從巫師的裝扮、行為上真實的感覺到神就在我們身邊、聽到了我們的訴求、并且可以幫助我們實現愿望。審美對象與知覺主體的意向性關系就建立在情感先驗的基礎上。情感先驗作為客觀化和實體化的獨立存在，是審美對象與知覺主體及其相互溝通的客觀根源2。藝術雖是早期先民祭祀的產物，但實際是用藝術這種固定的形式，將帶有情感性的祭祀留存下來。所以并不是所有具有藝術形式的“藝術”都是藝術，也不能單從藝術形式出現的時間來斷定藝術的起源。所以，盡管原始壁畫中記錄了早期人類勞動生產的過程，但這只僅僅是為了記錄生產過程，是出于一種“實用”目的，并未包含情感，所以不是審美的，也就不具有藝術的內容，雖然具有藝術的形式，但不是真正的藝術。因此，并不能像馬奇所論斷的，藝術本身起源于巫術，因為在巫術和人類之間存在的客觀根源是情感先驗。由此，我們可以這樣大膽的說，藝術、巫術、宗教是交叉產生的，產生的直接原因都是情感。

二、東西方藝術的審美形態

藝術是內容與形式的統一，既然前邊已經了解到藝術的本質內容就是情感，那么我們接下來就藝術發展過程中主要的審美形態，來探尋為何藝術產生的直接原因即情感。

蘇珊·朗格在《情感與形式》一書中指出：“藝術是人類情感的符號形式的創造”，藝術所表現的是藝術家對情感生活認識到的抽象化的情感概念，不是藝術家個人的自我真實情感。朗格主張情感表現的符號化，情感符號既是表現性形式，把人類情感轉變為可以視聽的符號手段；又是抽象性形式，即具有邏輯表現力的形式。她強調符號形式是一種情感形式和生命形式，藝術是用表現性和符號形式體現出來的一種抽象化的情感領悟3。從東西方兩個比較大的文化生態系統影響下，形成的審美形態來看，我們可以推斷出藝術即是一種抽象化的情感領悟。

（一）西方文明下的主要審美形態

單就西方來講，阿德諾在《文化與混亂》中認為，希伯來文明和希臘文明是迄今為止影響西方人的兩種主要力量，在這兩種文明影響下形成了不同的審美形態，而這些審美形態實際是兩種文明影響下情感領悟的形式化表現。古希臘人認為神靈也有喜怒哀樂，與老百姓是有交流的，人神之間關系很近，所以古希臘人認為理性可以解決一些問題，在這種情況下，古希臘人追求內心的和諧，正是因為這種內心的情感，產生了“優美”的審美形態，如：雕塑《米洛斯的維納斯》，形態優美，線條柔和。而隨著古希臘文明的衰落，古羅馬文明崛起，事實上古羅馬文明和古希臘文明是一脈相承的，但古羅馬作為一個南征北戰的國家，是一個在戰爭中成長的文明，因此古羅馬人的內心是顯赫的夸耀，受此內心情感的影響，古希臘“優美”的審美形態，在古羅馬變為了“宏麗”，更加注重細節的刻畫。除了古希臘文明，影響西方的另一個重要的文明便是希伯來文明。希伯來民族是一個顛沛流離、多災多難的民族，因此這個民族便將唯一的希望寄托在上帝身上，認為上帝無所不能，上帝是崇高的，這種對上帝虔誠的內心情感，形成了“崇高”的審美形態，這種審美形態尤以中世紀后的宗教建筑為例。因此，無論是“優美”、“宏麗”，還是“崇高”，都是人類情感領悟的抽象化表現：古希臘人的情感領悟是“理性”，外化為“優美”的審美形態：古羅馬人的情感領悟是“顯赫的夸耀”，外化為“宏麗”的審美形態；而希伯來人的情感領悟是人生來是有罪的，只有上帝才能幫助人類，上帝是崇高的，所以外化為“崇高”的審美形態。

（二）東方文明影響下的主要審美形態

與此同時的東方，受華夏文明的影響，情感領悟的不同，也出現了不同的審美形態，其中最主要的是，受道家文化的影響，出現了“意境”。道家思考人的終極目的以及道是什么，與天地往來，與天地萬物價值等同，但并未產生西方的理性超越，認為人與世界萬物一樣的、同價值，講究從“游”到“妙”的過程，最終目的：物我不分，所以受道家文化的影響，中國形成了和西方不一樣的情感領悟，在這種對“道”、對人生宇宙探討的情感的驅使下，“意境”也就應運而生?！耙饩场?，實際是一種抽象化的情感體驗，是情感領悟的外化。

由此可以得出，東西方的這些審美形態都是體現了抽象化情感領悟的符號形式。

綜上所述，究其內容和形式來講，情感都是促使二者形成和發展的本質動力，形散而神不散，情感是藝術產生的直接原因。

注釋：

1.馬奇《藝術的社會學解釋》，中國人民大學出版社，1988年版，第47頁.

2.黃南珊《二十世紀西方文論中的藝術情感理論》，文藝研究，1996.5.21.

3.黃南珊《二十世紀西方文論中的藝術情感理論》，文藝研究，1996.5.21.