關于海德格爾存在主義的哲思

（燕山大學文法學院 066000）

“存在”是一個被哲學家追問了上千年的問題，從巴門尼德第一次提出“存在”范疇，到亞里士多德將第一哲學的對象歸結為“作為存在的存在”，至歐洲中世紀托馬斯·阿奎那提出“上帝的存在”，再到黑格爾存在論的“思之所思”，最后到德國哲學家海德格爾創立的存在主義，并由薩特將其發揚光大?？梢哉f，海德格爾存在主義哲學撼動了西方千百年來形而上學思維模式的基礎，為人類重新理解“自己與世界”開拓了全新而廣闊的視野。海德格爾的存在主義成為人類思想史天空上一顆璀璨的明星，至今熠熠生輝。

一、海德格爾存在主義的內涵

“存在”是海德格爾窮盡一生所追問的問題，亦是其學術思想的核心。他的存在主義思想集中體現在其著作《存在與時間》一書中，美國哲學家斯坦納認為：“撇開歷史和個人的情況不談，我們仍舊可以公正地說，在西方思想史上，《存在與時間》是一部絕無僅有的著作”。1

1.“存在”和“存在者”

與西方傳統哲學的存在相比，海德格爾存在主義認為“存在”和“存在者”二者是有區別的。首先，海德格爾提出“存在”這一哲學范疇主要是針對于“存在者”。他并沒有對“存在”這一概念給出過明確的定義，因為在他看來“存在”表現的是一種顯現的動態過程，其中究竟顯現什么是不可言說的。當你一旦說出顯在什么的時候，它就已經不再是“存在”本身，而是被對象化為“存在者”?！按嬖凇睆谋举|上講是不可言說的，也是無法把握的。這種不可言說的性質與中國古代哲學《道德經》中的“道可道，非常道”有些相似的意蘊，都是不能說出來的。其次，海德格爾認為，凡是現實存在著的就都是“存在者”，“存在者”就是已經存在或者已經顯示出存在的東西。關于存在者是如何顯現存在的問題，海德格爾說：“讓它成為它所是，并且在讓它成為它所是的同時，允許它如它所是地顯現它自己”。2最后，在談及“存在”與“存在者”彼此的關系時，海德格爾認為使“存在者”被規定為“存在者”的就是“存在”，也就是說“存在”是一切“存在者”得以存在的基礎與先決因素?！按嬖凇陛^之“存在者”有著邏輯上的優先地位。反過來說，“存在”的本質是時間，沒有現實的本質，無法給它下定義。因此，就不能問“存在”是什么，只能問“存在者”為何存在、怎樣存在，為什么說它存在而不能說它不存在，即通過對“存在者”的追問來明晰“存在”的意義。

2.“此在”是“存在”的根本

西方傳統哲學自第一個哲學家產生伊始直到二十世紀的存在論都是無根的存在，只思考什么是“存在者”（being），不問“存在”本身（to be）是什么；只討論誰是“存在者”，不研究是誰在問這個問題。正如海德格爾所說，一部西方哲學史，不過是一部忘卻人之存在歷史。 那么，究竟誰才是“存在”的根本呢?對此，海德格爾認為，人即“此在”——是存在的根本。由此，他說：“存在的東西叫做人。只有人才存在。巖石只是‘有’而不是存在。樹木只是‘有’而不是存在。馬只是‘有’而不是存在。天使只是‘有’而不是存在。上帝是‘有’而不是存在?！挥腥瞬攀谴嬖凇?。3海德格爾的“此在”比其他所有“在者”都具有優先地位，人的存在是其他萬物賴以存在的前提，是唯一的本體形式，他將自我作為一切存在的根本。因此，海德格爾的本體論是有根的本體論。

3.“此在”與“煩”

海德格爾認為“此在”是存在的“在世”，而“煩”是在世的基本結構。他用“煩”來描述人們的一種生存方式：人生在世，總要做事。簡言之，人的存在即是“煩”，只要此在是“在世的在”，它就徹底被“煩”所支配?！盁笔勾嗽诘谋举|被遮蔽，使在世的人“沉淪”于他所處的世界，處于被拋的非本真的生存狀態。若要將此在從“沉淪”中解救出來，最好的方式就是“畏”和“死”。在海德格爾看來，與“怕”相比，“畏”是“怕”的根源，是一種更原始、更可怕的東西，即“在世界之中存在”?！拔贰钡臉O端表現是“死”，正是“畏死”的情緒讓人們從沉淪的狀態返歸自身，回歸人“自由存在”的本真狀態。

二、海德格爾的哲學方法——解釋現象學

現象學的創始人是海德格爾的老師胡塞爾，他的早期現象學也被稱為“描述性現象學”，宗旨是“面向事情本身”，是指拋棄所有舊觀念和舊思想，用新方法讓事情本身顯現出來。這種新方法就是“描述”——排除一切偏見，直接面對事物，目的是通過清晰而嚴謹的思維方式來“探索世界的出路”。從哲學的角度講，胡塞爾現象學旨在描述意識的內在秩序，認為“意向性”是意識的一大特征，即人的意識總是指向某個事物，意識與意識對象是統一的。并且，胡塞爾認為意識總是對事物某個方面的認識，如果人們將關注點僅停留在這一方面，那么其他方面就成了它的邊緣。實際上，事物還有很多隱藏在幕后的其他的方面，盡管未被人們看到，但卻不能否認它們的存在。

胡塞爾曾說：“現象學運動，海德格爾與我而已”。海德格爾在吸取胡塞爾描述性現象學精華的同時，又創造性地發展了導師的現象學。他對現象學描述的意義做出了新的解釋：描述就是解釋，描述現象就是解釋現象。一般來說，人們對某一現象做出解釋時，需要有一定的根據或理由，因為這樣才能更有說服力，可當人們對于這些具有說服力的根據、理由進行追本溯源的時候，往往就會停滯不前。比如，“勿以惡小而為之，勿以善小而不為”是老師和家長經常教育小孩的箴言，但當被質疑為何要相信這句話的時候，得到的解釋通常就是：這是千年傳承的道理，是亙古不變的真理。這也就成了解釋的最終歸宿，無法再進一步深入了。那么解釋的終點到底是什么呢？對此，海德格爾認為這是一種“先入之見”，在描述某現象時，解釋的根據是那些不證自明的道理或事實。正是基于這個意義，海德格爾說：“人的現象學就是解釋學，描述人就是解釋人”。海德格爾將解釋學元素注入現象學之中，用解釋學來闡述存在的意義。

海德格爾認為，人們在對歷史性生活解釋的過程中發現真理，他進一步闡釋：人之所以能夠解釋生活，是因為生活或者說生命的意義已經顯現。換句話說，沒有這種顯現，就沒有解釋，那么所謂的歷史或價值觀念也將不復存在。海德格爾把顯現出來的東西稱為“存在者的存在”。在這里，“存在者”即千姿百態的生活，主要是指人們可以看得見、摸得著的一些具體事物，比如說一些正在綻放的紅色“玫瑰花”，它的形態、顏色均可以清晰地映入人們的眼簾和腦海；而“存在”則是這些事物對人們顯現出來的意義，也就是這些“玫瑰花”的意義是：它們屬于一種薔薇科的木本植物。按照海德格爾的思路，得到的結論是：意義不明顯，我們就無法認識事物。值得注意的是，這些意義的出現均是對人顯現出來的，必須以人的存在為前提。

在海德格爾看來，現象學的主要任務反思存在的意義，應該分析和理解的是實在的自我生存。為了追思存在的意義，海德格爾用解釋現象學方法取代了胡塞爾的描述現象學方法，他把人的存在作為一切存在的基礎，從人的存在推出整個世界之存在，提出“面向人本身”的哲學命題。他給自己提出摧毀以往本體論的任務，用現象學方法建立所謂的基本本體論，也可稱之為“有根的本體論”。

三、詩意的思維

作為一種哲學范疇，存在主義最先關注的是現代人內心支離破碎的狀態?？茖W技術的發達讓人們漸漸迷失自我，人們開始沉醉、迷戀于物質來享受“物化”的世界，也正是在這個“物化了”的世界面前，現代人全然忘卻殆盡了對“在”的追問。

海德格爾將居住視為人的存在，存在最終關乎人的命運，對存在的遺忘使人們變得無家可歸。因為存在的遺忘狀態，存在之真理也始終未被思及，由于思想是存在的思想，存在被遺忘，思想自身也就轉身離去。對此，不同于人們用一切科學理論來把握世界的方式，海德格爾用一種他稱之為“詩意思維”的途徑來追思這個世界。思考向人給予了思考的可能，這通過思想的可能，人能夠在思想中思想。

海德格爾稱此在是人的在世存在，但他并不是說人要脫離自己的在世存在而去追求其他生活存在方式，而是要領會存在。生活中的人應該去聆聽存在、去接受存在，并感恩存在給予人的饋贈。換言之，人雖然沉淪于世，但卻能夠以某種方式領會人之本性和人生的終極意義。在海德格爾看來，詩意地棲居，使思想得以還鄉，人們才可以回歸到本真的自我狀態之中。

“人充滿勞績，但還詩意地棲居在大地之上”，這也是海德格爾存在主義所要追尋的最后的精神歸宿。所謂棲居是說人的生存狀態，而詩意表明通過詩歌是令人獲得心靈的解放與自由的一種思維方式，詩意的棲居就是要去尋求人的精神家園。海德格爾的存在主義哲學恰恰喚醒了現代人對基本危機的覺醒，這也正是其思想至今仍經久不衰的根本之所在。

四、結論

海德格爾的存在主義擺脫了傳統的形而上學思維模式，他的著作及思想是晦澀難懂的，但他也為人類重新理解自己與世界提供一種新的思想途徑，被帕策特稱為“亞里士多德式”的偉大思想家。實際上，人生不僅需要物質，更加離不開思想。漫步在思想的路上，我們一定能領悟海德格爾的深刻與偉大。恰如海德格爾的名言：“道路，而非著作”。這位偉大哲學家始終引領我們走在探索“真理”的道路上，永不止步。

注釋：

1.喬治·斯坦納.海德格爾[M].中國社會科學出版社，1988：p119.

2.（美）威廉·巴雷特.非理性的人[M].上海譯文出版社，2012：p227.

3.海德格爾.回到形而上學基礎之路[M].譯文[美]W·考夫曼.存在主義[M].商務印書館，1994：p223.