以生命作為媒介的新藝術樣態

王程

無論古今中外，人類都對生命充滿著敬畏和無限的幻想。早在古埃及就一件相傳著一個擁有五百年生命的神鳥，當科技不斷地進步，我們對生命的形態進行著更多的可能性的猜想，從而通過科學技術進行實現。而在領域領域，藝術家們更是通過生物的實驗加上藝術的猜想進行創作。

在藝術領域，由于一只名叫“阿爾巴”的兔子出現，開啟了藝術的一種全新的樣態——生物藝術?！鞍柊汀笔且恢粺晒馔米?，當它在博物館出現的時候，所有人都驚呆了，它實現了人類對于神話的幻想，開創了藝術與生物結合的新篇章。我們最早接觸的單細胞生物就是草履蟲，在顯微鏡下，我們看到的它只是一個小小的圓球，這就是我們最早理解的生物。其實，生物是指具有生命活力的有機體。人作為生物為一個生物對象， 在提及“生物”時， 通常會缺席在它們的隊列之中。動物、植物、微生物、單細胞植株、腔腸動物… …各具生命體征， 它們以各自獨特的存在方式與人類保持著不同的距離。

當生命作為媒介的藝術在中國被人所所熟知的時候，是當代藝術家：李山。李山稱：我是一個解放者，給予生命解碼。哲學家們認為上帝死了，李山卻認為，人類和上帝一樣傲慢，他們都是在俯視自己之外的一切，以神性或是人性的名義。當克隆羊多利的誕生，藝術家李山更加鑒定了自己的想法，認為：DNA給藝術帶來了全新的春天。全新的媒介的介入，讓藝術沖破了倫理的界限，在倫理方面不能完成的幻想，產生在藝術實驗室中，讓藝術擺脫了人的作用，平等的去看待“萬物”。所以，李山采用基因技術，沒有人為干預還原自然本身的樣態，讓其“自由生長”。 因此，與其說李山是藝術化地呈現了生命藝術對于生物的改變，毋寧說是生物藝術更多地賦予了藝術家一個新的思考“生命”與“自由”的工具，一個俯下身來，平等對待萬物的機會。李山的《南瓜計劃》、《涂抹》系列作品。但看到這類藝術作品卻比科學研究的理論數據更讓我們感到恐慌，但小麥的DNA不斷被提取，不斷的往“祖先輩”還原，我們看到的到底是改變后的生物還是改變前的生物？科學的數據在我們看來只是數字，而藝術的形式帶給我的不僅僅是視覺的沖擊，更是對“自由”的無限向往和思考。

從生命走進藝術，我們開始關注生命，關注我們原本忽略的小事。在李山的采訪中，關于《南瓜計劃》，他自己有一句評價：“一個生命總算擁有了自己的存在方式，南瓜最終擺脫了上帝的制約和人類的壓迫。從始至終，李山把“生物藝術”和“轉基因”都分的很明確，一個是功利性的，另一個是關注生命的本身。李山畫的蜻蜓人，更是讓我們看到了人類現象的魅力，也帶領藝術走向了，造物的圖像時代。

生物藝術從傳統的視覺方面來看，和藝術的關系并不大，是由生物科技與生物工程引導和制約的藝術創意，不是某一個流派與風格的延續與發展，也不是天馬行空的自由暢想，它是一種新的生命樣式，它是被改變了傳統生物性狀的新生物。作為新型的藝術，藝術家們的方案和最后呈現的樣態有差異，但是他們更是在尋找一種機遇，讓這它和視覺形態相結合。

而合成生物學是生物藝術最重要的理論依據，在基因合成階段，生物藝術只能對原生態的物種進行某種形式上的改變，它不能脫離“這一個”的屬性，他最多是“這一”或“這二”原生態屬性的變體，但是到了合成生命的階段，在實驗室人工合成細胞，一個不依附原生態物種的原創細胞的時候，即我把它視為創造生命時候，人類才能真正地行使造物主的權力。

生命作為新的藝術媒介產生的生物藝術，可以說是“造物藝術”，藝術家們將他們天馬星空的想法畫成草圖，并使用生物技術進行可能性的探索，這使藝術在更高的領域上尋求更大的突破，也是當代藝術家對人類文明的一種反思：我們擁有的技術極大的提高了我們生活的質量和社會的進步，同時也放大了“生命科學”對人類帶來的恐慌。蘇迪所言： 藝術本來就是嘗試性和探索性的， 藝術家的主要職責是提出問題，讓社會思考。因此創造生物的同時，要打破生物自身的局限，提出全新的態度和思考，這才是生命應有的思考方式。

生物藝術依靠兩方面：一個是生物技術，另一個就是藝術的大膽猜想。在生物藝術方面，藝術家們并不是真正的掌握這門技術，而是組建自己的科研團隊，在特有的實驗室里進行“藝術造物”，此時的“造物”就不僅僅是藝術的創作過程，還是藝術的實驗過程，在這樣的過程中就會產生無限的可能性。在生物藝術的環境下，藝術領域還提出了一個新名詞叫做—異存。本是相同的存在，確實不同的樣態。這就是藝術家對其的解讀。相同的生物，它們求同存異，彼此熟悉也彼此陌生。

在不斷產生的新的概念、新的樣態的環境下，我們的知識體系在不斷地被沖擊、替換。任何文化、生態都存在一個發展與消亡過程，新的物種是否會淘汰陳舊的物種？新生物體的身份如何定位？前衛的觀念是否又要有新的內涵？這都是生物藝術給我們帶來的思考，和我們接下來要面對的事情。每一個新鮮的事物的產生必定會帶來相對應的影響，以生命作為媒介的生物藝術也是如此。它讓我們重新審視的生命，重新思考了自己的行為，也讓我們看到“無線自由”之后要承擔的后果和生命本無價的真諦。