社會歷史辯證法
——馬克思主義哲學方法論的理論自覺

李俊鑫，李曉敏

(1.南京大學 哲學系，江蘇 南京 210046；2.哈爾濱工程大學 馬克思主義學院，黑龍江 哈爾濱 150001)

方法論自覺是認識馬克思主義哲學革命和批判本質的理論前提。正如伽達默爾所說，人們對于文本的理解都是一種“效果歷史”，我們都是站在各自不同的方法論和歷史階段去回溯同一種文本。方法論就像是斯賓諾莎手中的鏡片，不同鏡片的折射率不同因而也會有不同程度的“失真”和對于“真實”本身不同的映現。因此，同一種文本會產生相互矛盾的觀點的原因就在于方法論立場的差異。

我們注意到，從方法論的視角出發，在蘇聯教科書體系中關于辯證唯物主義和歷史唯物主義的界定出現了三個問題：第一，如何解釋作為馬克思主義哲學的辯證唯物主義和歷史唯物主義在自然和社會歷史領域的分離；第二，脫離了人的實踐的自然界的規律是否能應用于社會歷史發展；第三，如何理解馬克思對于一般唯物主義者費爾巴哈和歷史唯心主義者黑格爾的超越。更為直接地說，如何看待馬克思恩格斯在對待馬克思主義哲學方法論之間的差異。因此，我們必須重新回到馬克思恩格斯的文本中來回顧這些異質性的內容。

一、反形而上學的辯證法——馬克思對于黑格爾哲學的揚棄

馬克思的方法論來源于對于黑格爾辯證法的改造。馬克思認為：“辯證法在黑格爾手中神秘化了,但這決沒有妨礙他第一個全面地有意識地敘述了辯證法的一般運動形式。在他那里,辯證法是倒立著的。必須把它倒過來,以便發現神秘外殼中的合理內核?！盵1](P22)馬克思并沒有簡單地顛倒了黑格爾哲學，而是將黑格爾辯證法的思辨內核和神秘本質實現了徹底的改造，恢復了辯證法的合理形態。黑格爾辯證法的神秘性在于觀念關于自身內部直接性內容的占有和外在間接性形式外化為現實的上升過程，剝去了神秘外殼的辯證法剩下的只是現實的個人的社會歷史規定性及其物質生活條件。觀念作為一種否定性和創造性的推動力在黑格爾哲學中被定義為概念關于現實的抽象的占有，而在馬克思的語境中現實則作為一種純粹經驗性，肯定性和直接性的感性實踐以實現關于抽象觀念的揚棄。因此，在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思將自己的方法歸結為實踐，通過人的實踐(勞動)實現關于黑格爾哲學思辨內容的顛倒。

黑格爾哲學是馬克思觀照德國古典哲學、實現哲學革命的一面鏡子。辯證的否定性貫徹于黑格爾哲學體系和方法中?？傮w來說，黑格爾的理想是建立一門無條件的絕對的科學，任何一門具體科學都奠基在這門科學之上[2]。黑格爾曾經在《小邏輯》中總結自己的方法論為三個必然性環節，分別為抽象的知性、辯證的或者否定的理性、思辨的或肯定的理性。黑格爾認為，以往舊形而上學包括批判哲學的主要問題在于緊緊抓住抽象的知性，將知識局限于范疇之內而忽略了范疇本身也只是理性認識自身的一個有限環節。內容與形式的二元論貫徹于康德哲學的體系?？档抡軐W中現象界和自在之物，否定性的規定性與抽象的知性之間是絕對分裂的，所以在現象界中既無法得到概念的認識，也無法在自在之物中得到確定的規定性。因此，黑格爾一定要從抽象的知性之間相互矛盾的規定性中回溯到斯賓諾莎“規定性即是否定性”的真理，在知性中發生的理性的矛盾建立為方法論的第二個環節即辯證的和否定的理性，但是理性停留于否定性往往會走向虛無主義和懷疑主義，因此理性必須在否定性中重新回歸自身的確定性，將抽象的知性和辯證的否定性之間的矛盾界定為思辨的肯定性中反思自身的中介環節。

在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思使用“異化勞動”的概念批判以經濟生活為主要內容的市民社會中的異化狀態。馬克思意識到在《黑格爾法哲學批判》時期僅僅從唯心主義到唯物主義的主謂顛倒并不能在根本上透視市民社會中的神秘主義和唯心主義本質，尤其是黑格爾站在斯密的立場上關于市民社會中勞動和需要體系的分析更是在馬克思的視域之外。因此，馬克思在經歷了關于物質利益發表意見的難事之后，他清晰地認識到：在英國體現為經濟學的東西，在法國被表述為政治的語言，在德國則被轉述為自我意識和觀念。所以單純的哲學的批判對于改變德國現實來說是無效的，因此馬克思在巴黎嘗試將哲學、經濟學、社會主義統合在一起，使用“異化勞動”作為基礎概念進行關于市民社會的經濟學—哲學批判?，F代市民社會是以個體勞動為基礎建立的聯合體，馬克思從個體勞動者出發，論述市民社會中異化勞動過程對于人本身類本質的異化。在《1844年經濟學哲學手稿》的第三手稿中，馬克思明確地提出了一個基于人的類本質的“社會”的概念取代異化的市民社會。針對個體在市民社會中的異化狀態，馬克思認為，只有通過人的自由自覺的對象化勞動，才能實現面向人的類本質的合理復歸。因此馬克思指出：“共產主義是私有財產即人的自我異化的積極的揚棄，因而是通過人并且為人對人的本質的真正占有；因此，它是人向自身、向社會的(即人的)人的復歸，這種復歸是完全的、自覺的而且保存了以往發展的全部財富的?！盵3](P297)在關于市民社會異化問題解決方案，馬克思和黑格爾采取了不同的理論進路。雖然此時的馬克思還沒有深入到資本主義的生產邏輯中來進行資本主義的直接性批判，但是在馬克思立足于異化勞動這個統合了哲學、經濟學和社會主義思想的基礎性概念明顯地超出了黑格爾政治國家的解決方案，關于資本主義生產方式中壓制人、異化人的不合理、不自由狀態具有強大的批判性意味和實踐力量。

馬克思評價黑格爾的方法即辯證法包含對于現存事物否定性的理解，辯證法的本質從根本上來說是批判的和革命的。因此，必須在人的實踐的基礎上恢復在黑格爾哲學體系下關于事物運動變化的真理，并在人的對象化活動、異化和外化過程中抓住人的本質。恩格斯認為，黑格爾哲學中有著體系和方法的對立，抓住黑格爾哲學方法的人往往在政治和宗教上激進地反對黑格爾哲學的體系，抓住黑格爾哲學體系的人則傾向于在神學和哲學上淪為思辨的“實證主義”反對黑格爾哲學的方法。在這一點上，恩格斯和馬克思出現了方法論之間的差異：馬克思側重于從實踐出發理解黑格爾哲學中合理內核，將黑格爾哲學中的神秘性理解為人的實踐之上的感性確定性；恩格斯則強調黑格爾中體系和辯證方法之間的對立，試圖希望用唯物主義“顛倒”的方法反對黑格爾的哲學體系。

二、唯物主義辯證法——恩格斯關于費爾巴哈的強調

恩格斯同樣強調關于黑格爾辯證法批判，但是他的關注點不在于黑格爾辯證法中合理的一般形式而在于黑格爾的唯心主義立場。因此恩格斯高度贊揚費爾巴哈的唯物主義立場，并認為費爾巴哈的思想是一個黑格爾主義者走向唯物主義的過程。恩格斯認為黑格爾辯證法:“歸根到底,黑格爾的體系只是一種就方法和內容來說唯心主義地倒置過來的唯物主義?！盵4](P226)在這里，馬克思恩格斯在理解黑格爾哲學本質時出現了對立。馬克思傾向于將黑格爾哲學的方法理解為唯心主義歷史辯證法，因此顛倒過來的黑格爾就是歷史唯物主義；相反，恩格斯傾向于將黑格爾哲學的方法理解為一般唯心主義，因此恩格斯十分強調費爾巴哈的一般唯物主義立場在黑格爾和他們之間的中介作用。

因此，當恩格斯看到費爾巴哈的《基督教的本質》時，他指出：“我們立即成為費爾巴哈派了?！倍鞲袼沟谋疽馐窃凇堵返戮S?！べM爾巴哈和德國古典哲學的終結》中回憶他和馬克思是如何轉向唯物主義的，他認為費爾巴哈是黑格爾哲學和他們的觀點的一個中間環節，但是實際上，馬克思對于黑格爾的超越并未像恩格斯所說經歷了一個費爾巴哈唯物主義立場的中間環節，而是在1843年遭遇到對于物質利益難題發表意見的難事的情況下轉向政治經濟學研究的結果。恩格斯回憶的正是他自己是如何轉向唯物主義的一個過程，費爾巴哈一般唯物主義的思維框架始終構成恩格斯的思想地基。

恩格斯的馬克思主義哲學的方法論是自然辯證法。恩格斯和馬克思方法論的沖突具體體現在自然概念中。站在恩格斯方法論的角度，一般唯物主義和辯證唯物主義之間的區分是模糊的。因為在恩格斯的語境下，黑格爾哲學方法論只是一般唯心主義的，因此只要將辯證法與黑格爾的唯心主義體系相分離應用于自然界就自然會得出自然辯證法的概念。他明確指出:“唯物主義的自然觀不過是對自然界本來面目的樸素的了解,不附加任何外來的成分?！盵5](P177)在這里，恩格斯不僅在自然概念中排除了唯心主義的上帝，還排除了人的實踐的成分。在對于自然的理解上，恩格斯與費爾巴哈的一般唯物主義的立場交匯于懸置了上帝和人的感性活動的單純的自然界。

恩格斯的方法論對于第二國際，尤其是普列漢諾夫和列寧馬克思主義世界觀的塑造產生了決定性的影響。在馬克思逝世之后，恩格斯承擔了馬克思哲學方法論的解釋任務。由于恩格斯在費爾巴哈一般唯物主義的立場將馬克思的社會歷史辯證法理解為自然辯證法，因此沿用恩格斯路徑的蘇聯經典教科書體系將馬克思主義哲學界定為“辯證唯物主義與歷史唯物主義”，將馬克思主義哲學的方法認定為黑格爾一般唯心論立場顛倒之后的辯證法加上樸素的自然觀形成的自然辯證法。列寧更是在《唯物主義和經驗批判主義》(1908年) 中,提出了一個經典的論斷，他寫道:“馬克思和恩格斯幾十次地把自己的哲學觀點叫做辯證唯物主義?！盵6](P12)實際上，這是列寧的一個誤判。辯證唯物主義第一次是由狄慈根在《一個社會主義者在認識論領域中的漫游》首先提出的觀點。事實上，馬克思從未使用過“辯證唯物主義”這個術語，恩格斯使用的是“唯物主義辯證法”，馬克思在《德意志意識形態》中則是將自己唯物主義稱為“這種新的歷史觀”。很顯然，恩格斯使用唯物主義辯證法與列寧使用辯證唯物主義的語境是相同的，即強調馬克思主義哲學中的一般唯物主義立場。

費爾巴哈是恩格斯解釋馬克思哲學基礎的中介，恩格斯傾向于將辯證法理解為哲學基礎之外嫁接過來的工具。通過費爾巴哈，恩格斯一方面將馬克思哲學的語境拉回到18世界的法國唯物主義，第二國際的普列漢諾夫則更進一步將這種理論線索延伸到斯賓諾莎、拉美特利等唯物主義者；另一方面，恩格斯將馬克思的唯物主義解釋為自然科學的唯物主義，將自然和社會歷史相分隔。也就是說，費爾巴哈的一般唯物主義取得了解釋馬克思哲學的優先地位，因而恩格斯在闡釋馬克思哲學時會對黑格爾和費爾巴哈產生相反的定位。其具體表現為：第一，恩格斯始終堅持用費爾巴哈的一般唯物主義作為理解他和馬克思哲學的基礎；第二，恩格斯又無時無刻不在強調理解黑格爾對于闡發他們觀點的重要性，但是重要的問題在于，恩格斯無法在一般唯物主義的基礎上調和在馬克思那里本質上作為反形而上學的辯證法而只能將黑格爾和馬克思強調的作為一般運動形式的辯證法理解為一種工具或者武器。

三、社會歷史辯證法——馬克思主義辯證法的本質內容

社會歷史辯證法的基礎是歷史唯物主義。歷史唯物主義破除了資本主義意識形態下關于辯證法形式化、抽象化和中立化的理解，通過社會歷史辯證法將社會歷史與人化自然統一于人的實踐。恩格斯十分認同費爾巴哈在自然觀領域的唯物主義立場并認為費爾巴哈:“同黑格爾哲學的分離在這里也是由于返回到唯物主義觀點而發生的?！盵4](P242)馬克思的偉大之處在于他從黑格爾哲學中尋找到合理形態的辯證法，費爾巴哈敵視辯證法也否認矛盾。因此，恩格斯理解的唯物主義就是費爾巴哈的唯物主義立場加上馬克思發現的合理的辯證法。但是值得注意的問題在于，方法是體系的靈魂，如果辯證法是外在的和形式化的，那么作為辯證法基礎的唯物主義便變得偶然和外在了。

按照這樣的理解，在恩格斯的語境中，既然費爾巴哈只是提供了一個唯物主義立場，那么18世紀的法國唯物主義如拉美特利等人也可以成為馬克思走向唯物主義的中介。顯然，事實并非如此，這種關于辯證法的理解從屬于現代資產階級意識形態的理智形而上學范疇，當馬克思所指出的批判的、革命的辯證法以純形式的方式進入到社會歷史領域，便立即成為第二國際所強調的，經過斯大林所確定的教科書體系中“辯證唯物主義與歷史唯物主義”關于社會歷史發展的實證主義和教條主義。有趣的是，關于人的主觀性和能動性的強調又一次從馬克思的辯證法中退行到原初的唯心主義形態。

自然和社會歷史分裂于恩格斯的方法論中，馬克思則意圖在實踐中統一社會歷史與自然。馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中明確提出人化自然的概念。馬克思強調：“社會是人同自然界的完成了的本質的統一?！盵7](P122)在人的實踐之外不存在任何自然。社會歷史和自然統一于人的實踐中。在《德意志意識形態》中，馬克思更是使用“歷史的自然”的概念指出社會歷史與自然，自然的歷史和歷史中的自然的不可分離性。從這個角度出發，我們就會清晰地意識到，恩格斯方法論中與人的實踐相脫節，與社會歷史分離，只見物而不見人的自然在實際的社會歷史中是不存在的，只有將社會歷史和自然統一在人化自然基礎上的實踐，才是馬克思的社會歷史辯證法的真正基礎。

因此，恩格斯在看待馬克思的方法論時“退回”到曾經被馬克思超越的形而上學思維。馬克思認為，黑格爾辯證法的合理內核就是堅持從暫時性和否定性的角度分析事物的發展運動過程，反對形而上學思維所塑造的各種“神話”。這種“神話”不僅出現在唯心主義，具體表現為馬克思激烈批判的如鮑威爾的自我意識、施蒂納的唯一者和黑格爾哲學體系中無所不在的絕對精神，還突出地表現在歷史唯物主義之前的一切唯物主義包括費爾巴哈的唯物主義和18世界的法國唯物主義中。正如馬克思所強調的那樣，這種直觀的唯物主義的最大問題在于僅僅停留于對于人和自然界的直觀和忽視了唯心主義片面發展的人的主觀性和能動性。因此，這種形而上學思維層次上的唯物主義只是在自然領域樹立了唯物主義的權威，而在社會歷史領域重新回到了唯心主義的懷抱?？此圃诒倔w論立場上相互對立的唯心主義和唯物主義在社會歷史領域的觀點卻驚人地一致，其原因就在于根植于二者的現代資產階級意識形態中的理智形而上學范疇。

辯證唯物主義與歷史唯物主義在社會歷史與自然的分離，使馬克思的哲學革命重新被拉回到18世紀法國機械唯物主義的層次。很明顯，堅持恩格斯語境下辯證唯物主義與歷史唯物主義相互拼接的前提在于，規律只要能在自然界中應用，那么就一定可以延伸到社會歷史領域，歷史唯物主義研究的只能是自然而不能是歷史，但是我們一旦回歸到馬克思所說的“人化自然”的概念，上述觀點對于歷史唯物主義的限制便失去了其理論基礎。因為正像是馬克思批判費爾巴哈是一名不徹底的唯物主義者一樣，費爾巴哈在宗教領域以及自然界廢黜了任何神的權威，但是他在歷史領域又重新訴諸愛的宗教，恢復了唯心主義在歷史領域的統治。

堅持一般唯物主義的人，在歷史觀一定陷入唯心史觀和半截子的唯物主義如費爾巴哈，但是堅持歷史唯物主義的人，一定是一個唯物主義者如馬克思。自然和社會歷史相分離直接地構成了在自然領域被拒斥的外在權威以顛倒的形式重新出現在社會歷史領域的第一動因。因此，當恩格斯試圖用一般唯物主義的立場將黑格爾的辯證法顛倒為唯物主義辯證法時，黑格爾辯證法中的神秘的實證主義又以蘇聯教科書體系中教條的形式出現在社會歷史領域。

四、結語

作為結論，馬克思恩格斯在方法論上的不同在于：恩格斯強調自然觀，傾向于將馬克思主義哲學理解為純粹的自然觀在歷史中應用的辯證唯物主義和歷史唯物主義的二元論體系，因此在社會歷史領域出現了薩特所稱的“人學的空場”。在此基礎上，唯物主義又一次重新回到了現代資本主義理性形而上學的范疇之下。馬克思則強調歷史觀，主張將馬克思主義哲學理解為社會歷史辯證法基礎上的歷史唯物主義一元論，將社會歷史與自然、將人與世界聯結在人的實踐基礎上的社會歷史，徹底地終結社會歷史領域不斷游蕩的幽靈和幻影。馬克思所說的黑格爾方法的神秘外殼就是他以絕對精神為核心的歷史唯心論，因此在這種前提下，馬克思主義哲學本質上就是歷史唯物主義，馬克思主義哲學的方法就是以反形而上學為目的的人的實踐基礎上的社會歷史辯證法。