迎春禮及其用樂研究

文/熊妙能

一、迎春禮歷史

關于迎春禮的起源說法不一，產生于周代是學界較為普遍的觀點?！抖Y記》載：“立春之日，天子親帥三公、九卿、諸侯、大夫以迎春于東郊。還反，賞公卿、諸侯、大夫于朝。迎春祭蒼帝靈威，仰于東郊之兆也?！庇袑W者認為，周代文獻中關于迎春禮的記載，只是作為一種制度存在，實際并未執行，真正開始舉行迎春禮是在東漢時期，《后漢書·祭祀志中》：“立春之日，迎春于東郊，祭青帝句芒。月令章句曰：東郊去邑八里因木數也。車旗服飾皆青，歌青陽，八佾舞云翹之舞，及因賜文官、太傅、司徒以下縑各有差?！蔽簳x至唐，迎春禮承襲漢制，但皇帝不參與迎春禮，《魏書》曰“立春之日，遣有司迎春于東郊，祭用酒、脯、棗、栗，無牲、幣，又立五岳四瀆廟于桑干水之陰?！彼卧獣r期迎春禮在民間得到廣泛實施，逐漸成為一項全國性活動。實施范圍的擴大，為迎春禮發展奠定了基礎。明清時期，國家重視禮樂教化與禮樂制度建設，國家禮樂從宮廷走向地方官府，迎春禮除了在宮廷實施外，開始在各級地方官府實施。明朝，地方實施迎春禮按洪武禮制實施，嘉靖《清流縣志》載：“我朝洪武禮制，頒于郡縣，行于臣民，斯禮也，尊尊也，親親也，贒贒也，靡不備具實治道之所關也。爰列時典用昭盛制云：萬壽圣節、皇太子千秋節、正旦冬至節，朝廷遣使開讀詔勑、新官上任、立春、鞭春、日食、月食、倶知縣帥僚屬行禮如制?！鼻宄?，地方官府舉行迎春禮的制度納入《大清會典》，“迎春，順治初定……又定毎歲各省、府、州、縣官豫造芒神、土牛于東郊外。立春日，各官朝服迎春于東郊?！庇憾Y在地方官府的實施，明清地方志文獻多有記載。如嘉靖《遼東志》載：“迎春，立春先一日，三司迎于東郊。赴春宴，至日具朝服，行禮如制?！蓖巍都魏炭h志》載：“迎春禮，每歲立春，有司官遵照《會典》迎春于東郊，出土牛?！毙枰赋龅氖?，迎春活動從習俗上升為國家禮制，但迎春活動民間仍然舉行，如光緒《漳浦縣志》載：“立春前一日，有司備儀衛迎春于東郊。民間結彩為棚，童男女靚妝立棚上，珠翠羅綺相尚，十數人肩之以行，先詣縣庭，謂之呈春?！蓖巍夺涌h志》載：“立春，前一日官僚迎春東郊。民間童子，服彩衣、乘騎前導，鼓樂喧闐，謂之迎春故事。迎土牛入縣，視牛色以辨雨旸豐歉。次日打土牛，謂之鞭春?！币虼?，迎春禮是實施于地方官府和民間的慶典活動，具有國家禮制和民間禮俗雙重性質。

二、迎春禮儀式

明清以前，迎春禮儀式陳設、程序等均較為簡略，如宋朝，《大學衍義補》引《宋志》載：“立春前五日，并造土牛、耕夫、犁具于大門之外。是日黎明，有司為壇，以祭先農，官吏各具彩杖環擊牛者三所，以示勸耕之意?！泵髑鍟r期，迎春禮從民間習俗上升為國家禮制，儀式實施更加正式規范，程序也更加繁瑣。雖然明代迎春禮在宮廷與地方官府均實施，但陳設、規格、參與者等方面有差別。以《大明會典》所載為例，明朝宮廷舉行迎春禮，“凡每歲立春，先一日，本府官迎春于東直門外。至日，上御皇極殿府尹進春，次謁東宮進春皆如儀。太皇太后、皇太后、中宮、親王春俱捧在午門外，奏請命司禮監官捧進?！泵鞔胤焦俑e行迎春禮，“有司鞭春：永樂中定，毎歲有司預期造春牛、芒神。立春前一日，各官常服輿迎至府州縣門外，土牛南向，芒神在東西向。至日清晨陳設香、燭、酒、果，各官具朝服，四拜，興，班首詣，前奠酒三，奠酒，俯伏，興，復位，又四拜。各官執彩仗排立于土牛兩旁，贊，長官擊鼓三聲，贊，鞭春，各官環擊土牛者三，禮畢?！庇晌墨I可知，明代宮廷與地方均施行迎春禮，儀式分兩日進行。立春前一日，各官著常服于府縣門外迎先期造好的土牛芒神，土牛安置于南向，芒神在東西向。立春日清晨，案前陳設香燭、酒果，各官著朝服行禮。各官執彩仗排立于土牛兩旁，贊長官擊鼓三聲，各官環擊土牛，是謂鞭春。宮廷與地方迎春禮最大的不同在于參與人員，宮廷迎春禮的參與人員包括地方官員、皇帝、太皇太后、皇太后、中宮、親王等，地方官府舉行迎春禮則只有地方官員。

清朝，宮廷的迎春禮，禮制、儀式基本沿襲明朝。地方上迎春禮，在繼承的基礎上，做了一點新發展，儀式程序多了立春時至的行禮一項，其余與明朝無異?！洞笄逋ǘY》載：“直省迎春之禮：先立春日，各府、州、縣于東郊造芒神、土牛。立春在十二月望后，芒神執策當牛肩；在正月朔后，當牛腹；在正月望后，當牛膝；示民農事早晩。屆立春日，吏設案于芒神春牛前，陳香、燭、果、酒之屬。案前布拜席，通贊、執事者于席左右立。府、州、縣正官率在城文官、丞、史以下，朝服畢詣東郊。立春時至，通贊，行禮。正官一人在前，余官以序列行就拜位。贊：跪，叩，興，眾行一跪三叩禮。執事者舉壺爵，跪于正官之左。正官受爵、酌酒、酹酒，三授爵于執事者，復行三叩禮；眾隨行禮，興。乃舁芒神、土牛，鼓樂前導，各官后從，迎入城，置于公所，各退?！?/p>

三、迎春禮用樂

“禮非樂不行，樂非禮不舉，禮樂相須以為用”，行禮用樂、禮樂并舉是常態。迎春禮作為明清時期一項重要的國家禮制，用樂國家制度有明確規定，不論是宮廷還是地方官府均用鼓樂。如：同治《臨湘縣志》載：“每歲立春日，地方官迎春于東郊，先一日具吉服、彩仗、鼓樂，出土牛、芒神，行一跪三叩首禮。舁土牛芒神行香亭，鼔樂前導至縣署。大門內設次安奉土牛南向、芒神位東面向。至日清晨，陳設香燭、酒果，各官具吉服齊集次所，行一跪三叩首禮，奠酒三，爵后三，叩，興，舁土牛芒神行，各官隨至東郊，執彩仗環立土牛兩旁，樂工擂鼔，各官鞭春環擊土牛者三，禮畢?！庇晌墨I可知，立春前期，鼓樂出土牛芒神，再鼓樂導引回各署大門內；立春日，各官鞭春前，樂工擊鼓提示儀式進程，用樂貫穿整場儀式過程。鞭春禮在地方官府實施亦有用鼓吹形式，如《清通典》載：“又每歲迎春，順治元年定制，直省府、州、縣迎春東郊，以鼔樂前導至署，樂工擊鼓?！倍Y樂的核心精神是辨貴賤、明等威，因此，宮廷與府州縣各級地方官府雖然都是使用鼓樂，但樂工人數與樂器規模不同，以顯示身份與等級差異。值得注意的是，與宮廷嚴格遵守國家禮制不同，地方官府舉行迎春禮時會雜用裝扮、演戲、歌舞等音樂形式，如嘉慶《蕭縣志》載：“立春前一日，用青幡幘或結彩亭故事，又用彩制為采菱船，倡優扮演前導，官僚師生簪花、飲酒，迎春于東郊。立春之時，以五彩春鞭鞭土牛，俗曰打春?！庇止饩w《乾州廳志》載：“民持春鼓，又紗帽黃衣花補，執春牛，分赴城鄉，按戶歌擊，是日俱集于郊，隨彩仗故事，繞擊歌唱、鼓吹喧闐，寬平處團繞三周。入城游街市，次進文武衙門，亦團繞三周，均賞以銀牌花菓苗婦女入署，擊鼓曰：打猴兒鼓。沐面梳頭，圍腰繞背，一手擊一手演，擺搖跳躍，雖村俗亦有節次，農夫爭視土牛色。占水旱疾疫，眉色；占棉花，視勾芒笠鞋；占春早遲及晴雨寒暖，立春日，廳官鞭春牛，謂之打春?！边@是因為鞭春禮在地方官府舉行時，是一項由官方主導、官民共同參與的禮樂活動，具有民間禮俗活動性質，迎春禮在地方官府的實施對社會大眾開放。正是如此，地方志文獻有時將其列在“風俗”一目，如同治《高安縣志》，卷之二，疆域志包括形勝、區域、風俗、物產，迎春置于風俗一目卷首，以及上文提到的嘉慶《蕭縣志》，卷二風俗中包括迎春；光緒《乾州廳志》都是將迎春的內容置于風俗一目。有地方志文獻徑直認為迎春禮在民間舉行，如宣統《懷仁縣志》載：“立春之日行迎春禮，民間或作嬉春之戲于東郊?！庇捎诹⒋憾Y實施空間具有開放性與包容性，因此，民眾參與活動時會自發組織表演各種音樂形式，從而形成鞭春禮用樂的多樣性與豐富性。

禮樂具有象征意義，禮樂的功能是教化不是審美，是表意不是表情，娛樂不是禮樂應有之義。地方官府舉行迎春禮出現的多種音樂形式，豐富了立春禮用樂，促進了俗樂的發展，但自孔子提出“鄭聲淫”“樂則韶舞，罷鄭聲”觀念后，歷代王朝對對俗樂均持貶低態度，認為是靡靡之音，有傷風化。因此，國家對地方官府舉行鞭春禮用俗樂的情況屢次下禁令，如“迎春，禮節歲事之首……廣列娼優唱闐市井酣歌痛飲、喪失禮儀 皆所當戒也?！笨滴跏?，迎春禮相關事宜頒布相關禁令：“雍正《大清會典》：禮部進春儀，康熙十二年覆準直省府、州、縣拜迎芒神、士牛，勒令提取伶人、娼婦者，嚴行禁止?！薄坝航?，康熙十二年覆準嗣后直省府州縣各官拜迎芒神土牛，止用鼓吹彩亭，其勒令鹽商、當鋪、行戶，妝扮故事臺閣、排列金珠、張鼓樂、樹旗幟，并科派里長提取馬匹、車輛、伶人、娼婦等項，嚴行禁止。如有前項縻費并各官借端派累，該督撫科道題參交與該部議處?！苯褂貉輵?，主要原因有三點，一是認為是演戲破壞風俗；二是耗財且浪費時間、擾亂農事；三是借慶典活動之名演戲而帶來了諸多的社會問題。演戲，國家原則上是認可的，畢竟除了民間演戲，宮廷也常常舉行演戲活動。國家禁止的不是戲曲，而是戲曲所承載的內容，禁止的是“淫詞艷曲”。

結 語

由上可知，迎春禮是一項古老的禮制，始于先秦，漢以降逐漸形成禮俗傳統，至明清上升為國家禮制。迎春活動從禮俗上升為國家禮制，體現了國家重農勸耕的精神。明清時期，迎春禮儀式程序分兩天進行，立春前一日官率幕僚于東郊迎土牛、芒神，立春日鞭春和祭祀儀式。宮廷與地方迎春禮實施最大的不同在于參與人員的規模、等級不同。宮廷迎春禮皇帝、皇后、皇太后于立春日親臨儀式，參與人員更是皇親貴胄、滿朝文武官員；地方上迎春禮由地方官員主持實施，民眾也能參與活動。由于迎春禮是一項由官方主導，民間參與的慶典活動，既屬于國家祀典，同時兼具民間禮俗活動的性質，因此，其用樂除了鼓樂外，又有演戲、歌舞、裝扮等形式，從而形成整體統一性情況下的區域豐富性。

① 《禮記疏》，卷第十四《月令第六》，清嘉慶二十年南昌府學重刊宋本十三經注疏本。

② 簡濤：《略論迎春禮俗的起源》，《民俗研究》1995年第4 期。

③《后漢書》，卷九十八《祭祀志第八》，百衲本景宋紹熙刻本。

④ 《魏書》，卷一百八之一志第十《禮四之一》，清乾隆武英殿刻本。

⑤ 嘉靖《清流縣志》，卷之三《禮儀》，明嘉靖刻本。

⑥ 《大清會典則例》，卷六十二《禮部》，清文淵閣四庫全書本。

⑦ 嘉靖《遼東志》，卷四《典禮志》，明嘉靖刻本。

⑧ 同治《嘉禾縣志》，卷之十一《典禮志》，清同治二年刻本。

⑨ 光緒《漳浦縣志》，卷之三《風土志上》，民國二十五年鉛印本。

⑩ 同治《嵊縣志》，卷二十《風土志》，清同治九年刻本。

? 《大學衍義補》，卷四十八《明禮樂》，清文淵閣四庫全書本。

? 《大明會典》，卷二百十六《順天府》，明萬歷內府刻本。

? 《大明會典》，卷七十四《禮部》，明萬歷內府刻本。]

? 《大清通禮》，卷二十九《嘉禮》，清文淵閣四庫全書本。

? 《通志》，卷四十九樂略第一《樂府總序》，清文淵閣四庫全書本。]

? 同治《臨湘縣志》，卷六《典禮志》，清道光十八年刻本。]

? 《清通典》，卷六十四樂《雜樂》，清文淵閣四庫全書本。]

? 嘉慶《蕭縣志》，卷2《風俗》，清嘉慶刊本。]

? 光緒《乾州廳志》，卷之五《風俗志》，清同治十一年修清光緒三年續修本。]

? 同治《高安縣志》，《目錄》，清同治十年刻本。

? 宣統《懷仁縣志》，卷之五《民賦》，清鈔本。

? 《初仕録》，禮屬，明崇禎金陵書坊刻官常政要本。

? 《癸巳類稿》，卷十二《除樂戶丐戶籍及女樂考附古事》，清道光日益齋刻本。

? 嘉慶《長沙縣志》，《典禮》，清嘉慶十五年刊二十二年增補本。