恩格斯對“自由人聯合體”思想形成的獨特貢獻

王洪波,王亞杰

(首都師范大學 馬克思主義學院,北京 100048)

“自由人聯合體”思想是《共產黨宣言》(以下簡稱《宣言》)中的重要思想,其文本依據為《宣言》中經典論述:“代替那存在著階級和階級對立的資產階級舊社會的,將是這樣一個聯合體,在那里,每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件?！盵1]對這一思想的研究,學界多在“未來社會的科學設想”“人類期待實現的價值目標”等維度展開①《論“自由人聯合體”思想的本真意蘊》(參見《東南學術》2017年第5期)一文認為“自由人聯合體”思想承載了馬克思畢生的價值追求和人文關懷,是馬克思對人類徹底解放后生活方式的憧憬和建構?！恶R克思恩格斯“自由人的聯合體”思想及其當代意義》(參見《東南學術》2018年第5期)一文指出“自由人的聯合體”以革命目標、制度形態、價值信仰貫穿在《共產黨宣言》中。。而且,對“自由人的聯合體”的闡釋多在“馬克思”或“馬克思恩格斯”的視角進行②《馬克思恩格斯“自由人的聯合體”思想及其當代意義》(參見《東南學術》2018年第5期)一文認為馬克思恩格斯共同通過唯物史觀的研究方法,描繪了未來社會即“自由人聯合體”的宏偉藍圖?！度祟惷\共同體與自由人聯合體的邏輯一致性》(參見《吉林大學社會科學學報》2019年第3期)一文將“自由人聯合體”直接稱為“馬克思的‘自由人聯合體’”。,相比而言,專論恩格斯對這一思想形成貢獻的成果極少(學界在闡釋恩格斯的貢獻時,多局限于其對《宣言》發表的貢獻)?；诖?本文嘗試探討恩格斯對“自由人聯合體”思想的獨特貢獻,以此求教于學界。

一、從社會秩序出發闡釋“自由人聯合體”建構之必要性

1845年,恩格斯在愛北斐特集會上公開說明了資產階級社會已然凸顯的社會秩序問題,并闡述了共產主義社會秩序的建構原則。他認為,自由競爭導致社會秩序混亂、動蕩,并從中預示了資產階級社會滅亡的必然性,“我們現在就已經看到社會正在全面解體,我們只要拿起一張報紙就會看到社會紐帶全部松弛的最有說服力的事例”[2]445,社會亟須一種全新的秩序或建構原則代替行將解體的資產階級社會,“至于共產主義的原則是將來的原則這一點,一切文明國家的發展進程可以證明,迄今存在的一切社會制度的迅速瓦解可以證明,人的良知、首先是人的良心可以證明”[3]616。

首先,資產階級社會秩序整體上呈現“社會戰爭”狀態。在資產階級社會里,每個人都在竭力地謀取私利,從而社會成員之間形成激烈的競爭關系?！案鱾€資本家同其他一切資本家進行斗爭,各個工人同其他一切工人進行斗爭;所有的資本家反對所有的工人,而工人群眾也必然要反對資本家集團。這種一切人反對一切人的戰爭,這種到處都很混亂、到處都在剝削的現象就是現代資本主義社會的實質?！盵3]602具體而論,資本家之間為了獲利彼此競爭,大資本家在競爭中排擠小資本家,不可避免的后果是實力較差的小資產階級破產,從而小資產階級從有產階級逐漸轉變為無產階級即反對資產階級的階級。工人之間為了工作或生存彼此競爭,工人們在競爭中互相搶奪用以謀生而數量有限的工作機會,造成的后果是總有一部分人成為失業者,而這些失業者由于無法生存而最容易成為發動革命的社會群體。這些矛盾終將匯集至資產階級與無產階級兩大階級之間的尖銳對立之中,而他們之間的貧富差距愈大,這種敵對現象就愈尖銳。

其次,資產階級社會頻發商業危機,經濟普遍蕭條。自由競爭首先會使產品生產、消費、分配之間出現嚴重脫節。發達的商業使廠主和消費者之間插入許多投機者,廠主們便很難直接了解市場的真實情況,他們“憑猜測進行生產,用別人也必定這樣行事的話來安慰自己。除了永遠在波動的價格水平,他是沒有什么東西可以遵循的”[3]604。對他們來說,這無疑最為冒險,因為較大可能在他寄出貨物時,貨物的價格已經與他人之前傳達的遠方的市場價格完全不同了,貨物到達目的地時,價格又與發貨時不同了?！霸谏a如此混亂的情況下,商業中時時產生不景氣的現象,是十分自然的事情。一個國家的工商業愈發達,這種不景氣的現象自然也就愈嚴重?！盵3]604例如在英國,眾多投機者使英國廠主無法確切知曉他們商品的消費情況,再加上巨大的生產力,導致英國各市場充斥滯銷的商品,隨之而來的就是工廠停工、破產、商業停頓直至產生商業危機。恩格斯描述道:“從本世紀初起,在英國就可以看到一系列這樣的商業危機,而最近二十年來,危機每隔五年或六年就重復一次?！盵3]604

再次,資產階級社會增加了犯罪需求和犯罪行為。恩格斯認為“競爭支配著人類在數量上的增長,也支配著人類在道德上的進步。誰只要稍微熟悉一下犯罪統計,他就會注意到,犯罪行為按照特有的規律性年年增加,一定的原因按照特有的規律性產生一定的犯罪行為?！@種規律性證明犯罪也受競爭支配,證明社會產生了犯罪的需求……”[2]84-85。因自由競爭產生的犯罪需求和行為表現在兩個方面:其一,資產階級靠工人階級的勞動牟利卻無視甚至殘害他們的生命和健康。恩格斯將這種行為稱之為“社會謀殺”,這是一種赤裸裸的犯罪,但在資產階級統治范圍內,他們掌握社會利益鏈和規則,法律和公正仍允許這種犯罪行為肆意存在;其二,工人階級的生存狀況致使他們道德墮落,蔑視和反抗現有社會秩序,“在資產階級的粗暴野蠻、摧殘人性的待遇的影響之下,工人逐漸變成了像水一樣缺乏自己意志的東西,而且也同樣必然地受自然規律的支配——到了某一點他的一切行動就會不由自主”[3]416。而工人們的人數越多,犯罪率也就越高。這些都是自由競爭的后果,競爭愈激烈,兩大階級的矛盾愈深,資產階級對工人階級的犯罪行為愈肆意,工人階級的犯罪也就愈嚴重。

二、從共同利益出發闡釋“自由人聯合體”之優越性

恩格斯認為,工業革命改變了以往“宗教”(教會)、“政治”(國家)等因素對人和社會關系的控制狀況,即工業、商業實現充分發展后,“原則要對歷史產生影響,必須先轉變為利益”[2]92。

然而,由于私有制的作用,資產階級社會的“利益”原則表現為利己的、“個人”的利益,利益的單一性發展到極致,從而“個人利益”原則成為現代資產階級社會利益原則的本質形態。遵循“個人利益”原則致使人與人之間利益對立,恩格斯認為:“每一個人的利益、福利和幸福同其他人的福利有不可分割的聯系,這一事實卻是一個顯而易見的不言而喻的真理?！瓚摮姓J僅僅是利益把我們大家聯系起來,但是我們卻以我們的行動來踐踏這一真理,我們把我們的社會安排得好像我們的利益不但不能一致,而且還是直接對立的?！盵3]605在資產階級社會,利益已經成為聯結人與人關系的紐帶,每個人利益的實現離不開他人利益的實現,例如,資本家發財致富得益于工人的勞動,而工人獲得維持生活的工資又依靠資產家發財致富。但是,資本家以實現“個人利益”為準則,執迷于獲取自己的私利而不愿顧及甚至損傷工人的利益,工人階級為了維護自身利益必須與資本家及其一切勢力斗爭,長此以往便形成對抗的兩大階級勢力?？梢?資產階級與無產階級在利益聯結的同時利益對立,當矛盾雙方的對抗性超過統一性占據主導地位時,這一矛盾便會解體,一種克服了舊事物內在矛盾的新事物便會誕生、發展。

與資產階級社會不同,共產主義社會遵循“人類共同利益”原則,人與人之間利益不是彼此對立,而是一致的,從而競爭消失,社會內在矛盾也失去了存在的土壤。在恩格斯看來,以“人類共同利益”或“人類共同幸?！睘樵瓌t的共產主義社會具有巨大的優越性,具體表現在以下幾個方面。

第一,在現實方面,它消除了資產階級社會自身不可調和的內在矛盾,例如自由競爭導致的商業危機和經濟蕭條。恩格斯認為,在共產主義社會,階級對立消失,全部生產便集中在“聯合起來的個人”手中,因此“在生產和分配必要的生活資料的時候,就不會再發生私人占有的情形,每一個人都不必再單槍匹馬地冒著風險企求發財致富,同樣也就自然而然地不會再有商業危機了”[3]605。在共產主義社會中,生產和消費都容易被估計,根據每個人平均的需求量便可計算出一定數量人口的需求量,產品便可以實現按照需求的數量進行生產,而且生產掌握在有組織性的管理機構手中。那么,生產與市場之間便可以維持長期的平衡,由此商業危機與經濟長期蕭條就不復存在了。

第二,從歷史發展來看,它改變了歷史上長期存在的“階級斗爭”的社會狀態。在《宣言》中,馬克思、恩格斯提到原始社會之后一直到資產階級社會的歷史都未曾消滅階級對立,新的社會形式也只是用新的階級及其斗爭方式代替舊的階級及其斗爭方式。但恩格斯在《英國工人階級狀況》中就指出了:“在原則上,共產主義是超越資產階級和無產階級之間的敵對的,共產主義只承認這種敵對在目前的歷史意義,而不承認它在將來還有存在的必要;共產主義正是要消除這種敵對?！粌H僅是工人的事業,而且是全人類的事業?！盵2]497在《宣言》之前,恩格斯已經說明共產主義社會與以往社會形態的根本不同之處在于階級和階級對立的廢除,這種觀點在當時無疑是最先進的?？枴た即幕u價他:“恩格斯不像當時的社會主義者那樣在貧困中僅僅看到貧困,而是看到了貧困中所蘊含的高級社會形態的萌芽?！菚r人們對工人階級的苦難不是矢口否認,就是哀聲悲嘆,唯獨沒有把他們的苦難當做歷史發展的環節來研究?！盵4]當他人將窮人和富人之間的矛盾對立僅僅視作現實的苦難時,恩格斯已經思考這一苦難產生的根本原因以及如何從根本上消除這種苦難。

第三,就人的存在方式來說,只有在社會成員利益一致的共同體中,各個人才是自由的,一切人也才能實現自由發展?！霸谶^去的種種冒充的共同體中,如在國家等等中,個人自由只是對那些在統治階級范圍內發展的個人來說是存在的,他們之所以有個人自由,只是因為他們是這一階級的個人。從前各個人聯合而成的虛假的共同體,總是相對于各個人而獨立的;由于這種共同體是一個階級反對另一個階級的聯合,因此對于被統治的階級來說,它不僅是完全虛幻的共同體,而且是新的桎梏。在真正的共同體的條件下,各個人在自己的聯合中并通過這種聯合獲得自己的自由?！盵2]571可見,在階級對立的社會中,人的自由是有階級性的,在統治階級范圍內的“各個人”可以獲得真實自由,而被統治階級范圍內的“各個人”不存在自由,各個人形成的聯合體相對于被統治階級來說是獨立的,馬克思、恩格斯認為只有在共同體中才可能有個人自由,因此,被統治階級雖然身在這種聯合體中,但無自由的他們實際上不屬于聯合體,對他們來說,這是虛幻的共同體?！懊總€人的自由發展是一切人自由發展的條件”,可見,在共產主義社會,身在聯合體中的每個人都能獲得自由,所以聯合體中的一切人才能實現自由發展。究其原因,資本主義社會成員之間的利益不同甚至對立,他們分別隸屬兩個對立的階級或者兩種對立的聯合,那自由只會落入矛盾雙方的一方。共產主義社會成員之間利益一致,便不存在階級對立和階級本身,換句話說,不存在矛盾對立雙方,于是自由便是全部社會成員共享。

三、從人性與自由關系出發闡釋“自由人聯合體”之價值性

在《德意志意識形態》中,馬克思、恩格斯論及“人性”與“自由”間的關系,認為“人們取得的自由的程度每次都由他們關于人類理想的相應觀念來決定;同時在每個個人身上必然會保存著和這種理想不符合的某種殘余,因而這種殘余作為‘非人的東西’還沒有得到解放”[5]?？梢?人是否自由或者獲得多大程度上的自由取決于人的本性解放到何種程度。人性愈是充分發展,人愈自由。

在對英國狀況的觀察和理解中,恩格斯分析了資產階級社會中人性普遍喪失的三種情形。其一,人性在宗教的禁錮中被外化。在《英國狀況.評托馬斯·卡萊爾的〈過去與現在〉》中,恩格斯揭示了宗教的本質即人與一切宗教形式之間的顛倒關系?！白诮贪此谋举|來說就是抽掉人和大自然的整個內容,把它轉給彼岸之神的幻影,然后彼岸之神大發慈悲,又反過來使人和大自然從它的豐富寶庫中得到一點東西?！盵6]517他認為宗教在本質上是虛幻的、偽善的,它占有人性的全部內容,并將其抽象化,而又將抽象化的內容以“神”或“超人”等虛幻形式重新賦予人。宗教的一切神秘性在于人們對本屬自己本性的內容不自知,而虛幻的、抽象的“神”或“超人”卻是人性的賦予者,換言之,是人性外化于抽象的宗教形式。其二,人性在物的統治中被異化。在《英國狀況.十八世紀》中,恩格斯提出,如果追求私利成為人生活的目的,那么“金錢,這個財產的外在化了的空洞抽象物,就成了世界的統治者。人已經不再是人的奴隸,而變成了物的奴隸;人的關系的顛倒完成了”[2]94-95。金錢、財產代表著人們的購買能力,從而似乎體現著人們的社會能力和社會地位,這些“物”,從實現人目的的工具、手段或中介,變成了人追求的目的本身。因此,這是人性更為普遍的出賣,是人性外化的極致。其三,人性在整個現代工業發展中被壓制。在《英國工人階級狀況》中,恩格斯揭示了工人階級在工作—生存—享受和發展[7]各層面中喪失人的尊嚴的“慘狀”。例如,機器對工人在工作上的排擠、才智上的壓制、身體上的殘害;惡劣的生活環境對工人生活質量的無限破壞、資產階級和整個現代社會對待工人或窮人的態度使得他們對社會極度失望,從而變得麻木與冷漠;以及工人受到的一切非人待遇致使他們在一定程度上道德墮落等。

可見,在共產主義社會中,實現人的自由發展必然要克服資產階級社會中存在的“人性外化”“人性異化”“人性壓制”的非人殘余。首先,面對宗教對人性的禁錮與占有,恩格斯提出要徹底拋棄宗教觀念,廢除一切宗教形式,喚起人們的自我意識,使人性從宗教回歸到人自身。他認為“人只須認識自身,使自己成為衡量一切生活關系的尺度,按照自己的本質去評價這些關系,根據人的本性的要求,真正依照人的方式來安排世界,這樣,他就會解開現代的謎語了”[6]521。其次,面對物、財產、利益對人的異化即人與物關系的顛倒,恩格斯不是簡單地駁斥這種異化的存在,從而力圖消除這種顛倒的關系,而是將這種異化視為歷史發展的必經環節,認為“人,如果正像他現在接近于要做的那樣,要重新回到自身,那么通過金錢的統治而完成外在化,就是必由之路”[6]534?？梢?與馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中觀點一致,恩格斯認為走向共產主義必然要經歷“人—自我異化—人”的揚棄過程。再次,面對整個現代工業對人性的壓制,恩格斯談道“我們談的是為所有的人創造生活條件,以便每個人都能自由地發展他的人的本性,按照人的關系和他的鄰居相處,不必擔心別人會用暴力來破壞他的幸?！覀儧Q不想破壞那種能滿足一切生活條件和生活需要的真正的人的生活;相反地,我們盡一切力量創造這種生活”[3]626。恩格斯詳細地考察過英國城市工人的真實生活條件,他深知在此生活條件下工人在體格、智力、道德方面受到殘害的極端程度。因此,共產主義就是要將工人階級從非人的生活狀況中解放出來,盡一切力量創造合乎人性的生活條件,使每個人都能自由發展他的本性。另外,在資本主義生產方式下,潛伏在工人階級身上的幾百種力量被“機器”壓制著,由此,恩格斯在《共產主義信條草案》《共產主義原理》中提出,共產主義者的目的是將社會組織成這樣,“使社會的每一個成員都能完全自由地發展和發揮他的全部才能和力量(或全部力量和才能)”[8]?？傊?在共產主義社會,一切人都將按照人的方式勞動、生活、享受、發展。

四、從社會實踐出發闡明“自由人聯合體”之革命性

相比法國的政治革命和德國的哲學革命,英國則通過社會革命走向“共產主義”。而“社會革命才是真正的革命,政治的和哲學的革命必定通向社會革命”[6]526,恩格斯認為英國的社會制度具有一般性,因而英國走向“共產主義”的道路也具有一般意義。因此,他從英國社會革命實踐出發,總結工人運動經驗,明確了最終消滅資本主義私有制、推翻資產階級統治、實現共產主義的革命道路。

首先,工人進行了“觸及”現存社會制度外在形式的不自覺的反抗行動。工人的現實狀況是資本主義現代社會災難最尖銳最露骨的表現,因而是一切社會運動的出發點。改變生存狀態是工人的首要目的,“工人除了為改善自己的整個狀況而進行反抗,再也沒有任何其他表現自己的人的尊嚴的余地,那么工人自然就一定會在這種反抗中顯示出自己最動人、最高貴、最合乎人性的特點”[2]449,工人對非人生存狀況和資產階級產生的激憤情緒和反抗行動是維護人的尊嚴、凸顯人性的首要體現。資本家和無產者的利益根本對立,“資產階級,不管他們口頭上怎么說,實際上只有一個目的,那就是當他們能夠把你們(工人階級)勞動的產品賣出去的時候,就靠你們(工人階級)的勞動發財,而一旦他們無法靠這種間接的人肉買賣賺錢了,就任憑你們(工人階級)餓死也不管”[2]383。工人們絕不能將他們的解放寄希望于資產階級,他們一旦公開表明要擺脫現狀,資產階級便會立刻成為他們的敵人。這種情況下,工人只有兩種選擇:要么繼續做失去人性的“工具”和“奴隸”,要么勇敢地反抗資產階級的剝削,為改善非人的生存狀態而斗爭。

這種反抗最初可能表現為工人們不自覺的分散式暴力行動,如犯罪、破壞工廠和機器?！胺缸铩笔枪と吮磉_憤怒心情的最為原始、孤立的抗爭形式,“工人過著貧窮困苦的生活,看到別人的生活比他好。他想不通,為什么偏偏是他這個比有錢的懶蟲們為社會付出更多勞動的人該受這些苦難。而且窮困戰勝了他生來對私有財產的尊重,于是他偷竊了”[2]449。顯然,這種形式并不能完全體現工人間的輿論趨勢。到工業革命初期,工人開始進行砸碎機器和搗毀工廠的暴力起義,但“這種反抗形式也是孤立的,它局限于個別地區,并且只是針對著現存制度的一個方面。而且只要工人一獲得轉瞬即逝的勝利,社會權力就以自己的全部壓力來襲擊這些再度變得手無寸鐵的犯罪者,給他們各種各樣的懲罰,而機器還是使用起來了”[3]502。盡管這種暴力反抗常常孤立地出現在個別地區,并未產生較大的實踐效果,也未影響整個資產階級社會現存制度,但是,這是工人群體對他們生存狀況表示憤怒和反抗的最直接表現,也是促使他們團結起來的前提。

其次,“動搖”現存社會制度和資產階級政權的自覺的工人運動拉開序幕。經歷了分散式工人運動的失敗后,工人們意識到“聯合”的重要性,找到了一種新的反抗形式——工會組織。在工人獲得結社權利之前,他們之間已經存在秘密的工會組織,但未發揮實際的作用,“當1824年工人得到自由結社的權利時,這些工會就很快地布滿了全英國并獲得了巨大的意義。所有的勞動部門中都成立了這樣的工會,它們公開宣稱要竭力保護各個工人不受資產階級的橫行霸道和冷酷待遇之害”[3]503。工會可以有目的地組織罷工(罷工直接導致資產階級利益受損),迫使資產階級解決工人的訴求和問題(主要是工人的工資問題),同時建立專門基金會,幫助那些需要解決特殊困難的工人群體,等等。工會和罷工的意義首先在于“它們是工人消滅競爭的第一次嘗試”[9]110,資產階級對工人的剝削是基于工人之間的競爭和不團結,工人聯合就表示工人反對現存社會制度下的競爭原則,因此,工人聯合最能觸動資產階級的神經。只要工人們認識到這一點,他們就會聯合為“階級”與資產階級斗爭,資產階級也才會真正畏懼工人階級的力量。

但是,工會罷工只是間或有幾次個別的勝利,畢竟工會的一切努力并沒有改變勞動力市場的供需決定工人工資的經濟規律。特別在商業危機期間,大多數工會組織的罷工行動都以工人吃虧而結束。

然而,恩格斯認為雖然工會并不能真正解決工人階級的困境,但這種斗爭辦法必須存在,因為“工人必須宣布,他們是人,不應該讓他們去順從環境,而應該讓環境來適應他們,適應人;因為工人的沉默就意味著承認這種環境,承認資產階級在商業繁榮時期有權剝削工人,而在蕭條時期又有權讓工人餓死。只要工人還沒有完全喪失人的情感,他們就不能不對此表示抗議”[9]110。工會組織體現了工人階級不遷就環境,不向資產階級妥協的堅定態度。當工人階級真正認識到他們不僅僅是可以買賣的勞動力,更是活生生的人的時候,資本主義政治經濟學的工資規律便會失效,到那時,動搖資本主義制度根本的社會革命就會到來。

到機器大工業后期,英國工人階級開始向資產階級的政權進攻,爭取他們自己的政治權利。19世紀30—50年代的憲章運動是“世界上第一次廣泛的、真正群眾性的、政治上已經成型的無產階級革命運動”[10]。恩格斯認為憲章派中的工人階級是真正自覺地否定現存社會制度和反對資產階級統治的力量。起初,工人階級通過人民憲章爭取他們的政治權利,為此他們從不惜采取革命斗爭的手段,但同時表明爭取政治權利是為了工人的“飯碗問題”。之后,憲章主義者脫離政治傾向而逐漸轉向社會主義,主張“政治權力是我們的手段,社會幸福是我們的目的”[2]470,為了得到“社會幸?！?工人階級必須要消滅競爭本身,進而變革整個社會現存制度。

最后,工人階級將進行以“消滅”資本主義私有制、“推翻”資產階級政權、構建共產主義社會為目標的社會革命。通過觀察和總結英國工人運動的實踐經驗,恩格斯得出了無產階級的社會革命必將到來的結論,而且“即將到來的社會革命不會不觸動匱乏和窮困、愚昧和罪惡的真正根源,因而它一定會實現真正的社會改革。而這就只有靠宣布共產主義的原則才能實現”[3]625。恩格斯透過英國工人階級悲慘生存狀況窺到了深層次的社會制度根源——資本主義私有制,這場工人階級反對資產階級的公開革命的矛頭直指資產階級對所有權的壟斷即私有制。以往的工人運動“只打擊了形式而沒有打擊事物的實質”[3]624,私有制作為隱蔽的原因而未被實際觸動,而無產階級主導的社會革命將真正消滅私有制。這一社會革命將以實現“共產主義原則”或建立共產主義社會為目標,它的實現必然要以消滅資本主義私有制或私有財產為前提,“廢除私有制甚至是工業發展必然引起的改造整個社會制度的最簡明扼要的概括。所以共產主義者完全正確地強調廢除私有制是自己的主要要求”[9]303。因此,工人階級反對資產階級及其現存制度的斗爭只有在工人階級徹底廢除私有制后才會停止。

進而,恩格斯進一步回答了這一社會革命將如何進行。首先,關于廢除私有制的時間。1847年,恩格斯在《共產主義原理》中提出:“很可能就要來臨的無產階級革命,只能逐步改造現今社會,只有創造了所必需的大量生產資料之后,才能廢除私有制?！盵9]304他運用他和馬克思在《德意志意識形態》中得出的結論,說明無產階級消滅私有制的現實活動受到生產力和與之相適應的交往關系發展程度的制約,換言之,沒有生產力的高度發展,消滅私有制就沒有堅強的支撐力量。因此,廢除私有制絕不是一蹴而就的。其次,關于廢除私有制的手段。在恩格斯看來,革命并不等同于暴力,暴力革命并不能隨心所欲的制造,只要能達到共產主義者真正的目的,他們并不排斥和平實現的方式。但是,歷史事實證明,每一次無產階級合理的反抗都遭到了資產階級無情的暴力壓制,和平解決已成為幻想,無產階級最終只能被推向暴力革命。再次,關于社會革命的發展過程。恩格斯提出,“首先無產階級革命將建立民主的國家制度,從而直接或間接地建立無產階級的政治統治”[2]685。推翻資產階級統治,建立無產階級政權是實現消滅私有制的政治手段,無產階級只有使自身成為統治階級,才能擁有廢除私有制的權利和資格。換言之,無產階級如果不進一步廢除私有制,那獲取政治統治就毫無用處。

綜上所論,作為馬克思的親密戰友,恩格斯對“自由人聯合體”思想的形成確實做出了獨特性的重要貢獻。深入考察經典文本,不僅更深刻地證明了馬克思、恩格斯在“自由人聯合體”思想上的一致性,而且也能深刻認知他們在研究路向、研究方法和思想方式上的獨特性和互補性。正如廣松涉所說:“第一小提琴是由誰拉響的這一事情本身并不是非常重要。不過,將和音的兩個因素分開來聽一聽,應該有助于更加全面地理解作為一個整體的‘馬克思主義’?！盵11]正因此,繼續走進馬克思恩格斯的文本深處,在“和音”的一致性與獨特性的辯證關系中認識馬克思和恩格斯思想,進而理解馬克思主義的整體性,應是馬克思、恩格斯思想研究者的重要致思取向。