隔墻人唱《牡丹亭》*
——論《紅樓夢》與《牡丹亭》的互文性

李思涯

（香港科技大學人文學部，香港 999077）

《紅樓夢》作為小說名著之一，跟作為戲曲名著之一的《牡丹亭》有很深的淵源?！都t樓夢》的作者并不避諱自己受到的影響。兩部著作不僅名稱上有“樓”與“亭”的相似，小說關鍵的地方也都借用《牡丹亭》來表達，二者形成了深刻的互文性。二者的關系學界雖已有論及，然頗多支離與誤解。今從以下四個層面來綜合闡釋。

一、結構上的象征

《牡丹亭》對《紅樓夢》最易見的影響是《牡丹亭》戲文在《紅樓夢》小說結構上的整體象征意義?！都t樓夢》第十一回“慶壽辰寧府排家宴”①，寧國府安排在天香樓看戲，尤氏讓王熙鳳點戲，鳳姐兒點了一出《還魂》與一出《彈詞》，并說：“現在唱的這‘雙官誥’完了，再唱這兩出，也就是時候了?！薄峨p官誥》，清初劇作家陳二白作品，講馮琳如因故離家，婢妾碧蓮日紡夜績，養育其子，最后馮得到官職，其子又登甲科，父子官誥都歸碧蓮一人,故名《雙官誥》?！都t樓夢》中應該演出的是最后一折《誥圓》，表達富貴團圓喜悅之情?！哆€魂》是湯顯祖《牡丹亭》的一折，原著中是第三十五出《回生》，寫書生柳夢梅在石道姑及癩頭黿幫助之下，啟墳開棺，杜麗娘起死回生，兩個人得以成婚。李玫指出，清代前期演出《還魂》一折的相對較少，這是“鬧劇性質的戲”“著者或是取《還魂》的喜劇效果與慶壽所需氣氛吻合”[1]?！稄椩~》，是清初劇作家洪昇《長生殿》的第三十八出，講李龜年經過安史之亂后流落江南，彈琵琶賣唱，回憶當年在皇宮中所見唐明皇楊貴妃的戀愛故事，借李龜年之口講述“唱不盡興亡夢幻，彈不盡悲傷感嘆”。李玫老師認為，《彈詞》其實并不適宜在寧國府慶壽場合演，可能是王熙鳳要在王夫人、邢夫人及寧國府的同輩面前顯示格調高雅的欣賞趣味。此說有一定道理，但很明顯這三出戲有讖言的作用。讖言的意義可從大小兩個層面上解讀。從小的層面上來講，王熙鳳剛剛看望完重病的秦可卿，《雙官誥》《還魂》《彈詞》三折戲似乎暗示了秦可卿的命運，秦可卿同侍了襲爵位的賈珍及其兒子賈蓉，因而稱為“雙官誥”；秦可卿會離魂而死，但“還魂”給王熙鳳托夢；告知賈府最終的結局是興亡夢幻。從大的層面來說，就像學者們已經提到的，這三折戲實在與賈家整個家族及人物命運密切相關，三折戲的名稱加上鳳姐兒說的“也就是時候了”，一語雙關。歐麗娟教授認為，《雙官誥》是以字面指明寧國府賈演、榮國府賈源兩兄弟創下基業；《還魂》用字面意思象征寧榮二公的庇蔭，在第五、七十五回榮寧二公確實以兩度顯靈的方式，關懷家業的未來而力圖延續宗族生命；而《彈詞》所敘述的李龜年晚年的命運，隱喻著寶玉淪為更夫的生活，點示出賈家的敗落。[2]這種說法還稍嫌狹隘，擴大來說，《雙官誥》可看作是《紅樓夢》故事展開的背景，即寧榮兩府寧榮二公創下了百年基業與門第光輝；《牡丹亭·還魂》是《紅樓夢》的核心，既有寶黛情感的書寫，又有寧榮二府回光返照式的繁華與從繁華走向衰敗的必然過程；而《彈詞》則象征了寶玉與金陵十二釵的流落下場。由此可見，由《牡丹亭》而來的“還魂”象征，盡情鋪演寶黛情感故事與賈府回光返照式的繁華及沒落，是整部《紅樓夢》小說的中心與主體。

《牡丹亭》在《紅樓夢》中這種結構性的意義，從第十八回“皇恩重元妃省父母”中也能清晰地看出。元春省親，家里戲班唱戲，她點了四出戲：第一出《豪宴》，第二出《乞巧》，第三出《仙緣》，第四出《離魂》。這四折戲大有說法，脂硯齋評論：“所點之戲劇伏四事,乃通部書之大過節、大關鍵?！盵3]《豪宴》出于李玉所撰《一捧雪》，莫懷古將精于裝裱事畫和鑒別古董的湯勤推薦給嚴府，嚴世蕃設宴招待?！都t樓夢》中取字面上的豪門宴請的排場之意?！镀蚯伞?，李玫認為，《紅樓夢》應是依洪昇《長生殿》舞臺本《鵲橋》之意而轉題為《乞巧》，應是臺本中《鵲橋》和《密誓》連演，表達唐玄宗與楊貴妃的深沉愛情?！断删墶?，即明湯顯祖《邯鄲記》的末出《合仙》一出，寫呂洞賓度化了盧生，盧生在夢境中盡享功名富貴，黃粱夢醒后出世成仙，八仙出場，是一出排場熱鬧的戲?！峨x魂》，即《牡丹亭》中《鬧殤》一出，寫杜麗娘在中秋佳節本應與家人團圓之夜卻不幸夭亡。脂硯齋認為“《牡丹亭》中伏黛玉死”[3]，徐扶明卻指出，這四折戲，《豪宴》與《仙緣》交錯，成為一組，以昆曲老生為重，預言著賈府必將由盛而衰；《乞巧》與《離魂》交錯成為一組，以昆曲五旦為重，用以預示元春必將由得寵而夭折，兩組劇目之間互有聯系，使元春之夭與賈府之盛衰息息相關。[4]的確，這四出戲應與黛玉關系不大。元妃省親盛大豪華，看似歡喜實則充滿悲傷的細節。元春的命運與賈府盛衰息息相關，就如四折戲的名字：賈府的“豪宴”，是由于元妃與皇帝的“乞巧”感情；而作為賈府未來希望的寶玉最終結得“仙緣”被度化出家，與元春的“離魂”相關?！都t樓夢》是充滿著“世界末的華麗”式的挽歌，整個賈府的無可奈何、大廈將傾的命運的轉捩點，正在此“烈火烹油、鮮花著錦”盛極之時元春所點的《牡丹亭》中《離魂》一折上。元春在歡樂之際本不應該點《離魂》這樣“在眉峰，心坎里別是一般疼痛”②的戲，但她偏要點這一折，或許是她對自己命運的潛意識地預判。這四折戲演完后，元妃讓齡官再做兩出戲，賈薔命齡官做《游園》《驚夢》二出?！队螆@》《驚夢》是《牡丹亭》中《驚夢》一出所析出的二折戲，齡官說“此二出非本角之戲”表示不演，從她要演《釵釧記》的《相約》《相罵》二折寫史家丫鬟蕓香與皇甫家老夫人拌嘴相罵的情況來看，齡官應是貼旦，演丫頭的腳色，而《游園》《驚夢》是以杜麗娘小旦為主的小姐的戲。齡官拒絕演繹小姐的命運，似《游園》《驚夢》中麗娘小姐一般的賈府小姐元春可以暫時沉迷于浮華的美夢，而連丫頭都不如的齡官卻不讓她沉迷其中。元妃特意交代“莫難為了這女孩子”，冥冥之中似乎體察到了家族大廈將傾而無能為力的命運?？梢?，這四出戲中的《牡丹亭》，仍在《紅樓夢》的書寫結構中意義最為重大。

二、情的書寫

《牡丹亭》對《紅樓夢》最重要的影響體現在對“情”的書寫上?！赌档ねぁ窞椤都t樓夢》中“情”的發生發展提供了最重要的借鑒。

《紅樓夢》中，剛剛進入理想國大觀園之后，就開始寫男女之情。刺激寶玉、黛玉情竇初開的兩本“禁書”，是《西廂記》與《牡丹亭》?！段鲙洝酚址Q《會真記》，元代王實甫雜劇，講述張生與崔鶯鶯私會西廂終成佳偶的故事，這是一個典型的才子佳人故事。而《牡丹亭》不同，湯顯祖在《牡丹亭記題詞》中說：“必因薦枕而成親，待掛冠而為密者，皆形骸之論也?！薄八]枕而成親”，即指《西廂記》中鶯鶯夜晚在紅娘陪伴下帶著枕頭到張生床上云雨幽會。湯顯祖說這是“形骸之論”，只是情的皮毛而已?！赌档ねぁ返暮诵氖怯懻摗扒椤保骸扒椴恢?，一往而深。生者可以死，死可以生。生而不可與死，死而不可復生者，皆非情之至也?！笨梢哉f，《牡丹亭》是歷史上最偉大的言“情”文學作品。而《紅樓夢》對“情”的探討，也是其重要主題之一。因“情”的問題比較復雜，在此不展開討論。此處僅說明，《紅樓夢》對寶、黛男女之情的直接描寫，對黛玉的情之啟蒙，主要是通過《牡丹亭》來完成的。

《紅樓夢》第二十三回，進了大觀園“心滿意足，再無別項可生貪求之心”的寶玉“靜中生煩惱”，開始對情的煩惱萌動起來。這天他攜帶《會真記》到桃花下看，桃花吹落滿身滿書滿地。林黛玉過來發現蹊蹺，遂與寶玉一起看《西廂記》，看完了的感覺是“自覺詞藻警人，余香滿口”。這段描寫堪稱經典。寶玉接著開玩笑說：“我就是個‘多愁多病的身’，你就是那‘傾國傾城的貌’?！边@兩句是《西廂記》雜劇第一本第四折中文詞，張生對崔鶯鶯動了情欲，想與鶯鶯“成就了幽期密約”。因此，黛玉聽了滿臉通紅，桃腮帶怒，罵寶玉用這些淫詞艷曲來欺負她。不過，黛玉隱隱之中感覺到的，是湯顯祖所說的“形骸之論”。緊接著，故事情節就從《西廂記》過渡到《牡丹亭》。襲人叫走寶玉，黛玉悶悶回去，路過梨香院聽到墻內演習《牡丹亭》戲文，聽到“原來是姹紫嫣紅開遍，似這般都付與斷井頹垣。良辰美景奈何天，賞心樂事誰家院”。這是《牡丹亭·驚夢》中杜麗娘的唱詞，接著黛玉又聽到了柳夢梅對杜麗娘的傾訴：“只為你如花美眷，似水流年?！薄都t樓夢》寫道：“黛玉聽了這兩句，不覺心動神搖。又聽道‘你在幽閨自憐’等句，越發如醉如癡，站立不住，便一蹲身坐在一塊山子石上，細嚼‘如花美眷，似水流年’八個字的滋味?！辈苎┣蹪饽笃獊韺懘硕?，脂硯齋就評論說：“情小姐故以情小姐詞曲警之，恰極當極！”[3]黛玉是情小姐，所以要用杜麗娘這個情小姐來警醒她?！段鲙洝放c《牡丹亭》，是寶黛之情的轉折點，他們從以前兩小無猜、整日廝混的兄妹之情轉變為男女之情。在這一轉變過程中，正如本回標題“西廂記妙詞通戲語，牡丹亭艷曲警芳心”所提示的，《西廂記》的功用是“妙詞通戲語”，確定下“我就是個”“你就是那”的身份認同，點燃起情的欲望的層面，而真正令黛玉驚心動魄、驚動芳心的是《牡丹亭》，只有《牡丹亭》才能“警芳心”?！版弊湘碳t開遍”卻“付與斷井頹垣”，是16 歲的少女杜麗娘對自己的青春美貌、對自己的美好年華在時間之流中荒蕪而無人欣賞的慨嘆；而“為你如花美眷，似水流年”，則是意中人喃喃的表白，這表白非同普通俗人以占有對方為目的的情欲宣示，而是純粹對她的青春與美的欣賞與珍惜，珍惜她如花般的美眷不要似水一樣流走?！叭缁谰?，似水流年”8 個字在《牡丹亭》中震動了麗娘的心，此時也震動了一樣美貌一樣有才華的黛玉的心。晚清鶴睫《紅樓夢本事詩》中寫到“隔墻人唱《牡丹亭》，曲中寫出儂心事”[5]，黛玉從此走進了杜麗娘的情的世界?！都t樓夢》第二十六回“瀟湘館春困發幽情”，黛玉果然就如杜麗娘一樣春情萌發而困倦了。第二十七回，如同《牡丹亭》“花神”出現，曾護佑柳生與麗娘夢中云雨幽歡的花神，在《紅樓夢》中卻是“眾花皆謝，花神退位，需要餞行”了。得不到花神護佑的黛玉只能“埋香冢飛燕泣殘紅”，當她說出“花謝花飛飛滿天，紅消香斷有誰憐”之時，她感受到了杜麗娘曾經感受到的“可惜妾身顏色如花，豈料命如一葉乎”的哀傷。黛玉由聽聞《牡丹亭》而情悟，她變為杜麗娘一樣的“如麗娘者，乃可謂之有情人耳”的真正有情人，但她卻沒有杜麗娘的幸運。學者姚莽就指出，“黛玉葬花”正是“麗娘游春”的延伸和深化，不同的是，杜麗娘預感到自己青春面臨“拋得遠”的命運仍然懷著夢想，而林黛玉意識到自己青春“紅消香斷”的結局。[6]

可以看出，黛玉之情的啟蒙方式與寶玉很不同。寶玉經過警幻仙境傳授的男女云雨之法，先與可卿后與襲人，他的夢中之人不是黛玉，他知道了《西廂記》式的“薦枕成親”，卻缺少了黛玉所接受的“牡丹亭艷曲警芳心”《牡丹亭》式的情的剎那啟蒙、驚心動魄的一部分。在很大程度上可以說，寶玉就如《牡丹亭》中起初的柳夢梅，主要沉迷在色相的層面，還未有機會獲得更高的升華。寶玉經過警幻仙境兼美及襲人啟蒙后，還需經過齡官畫薔的情緣分定觀啟蒙與藕官燒紙的婚姻觀啟蒙，最終才得以理解情為何物。林黛玉卻不一樣，黛玉如杜麗娘一樣，在經歷《西廂記》色欲的激蕩之后，被《牡丹亭》震撼心靈，情色一體，完成了對情的全部啟蒙。在《紅樓夢》后來的故事中，黛玉總是感覺寶玉沒那么理解她，跟他們經歷的情的啟蒙的差異以及對情的領悟階段與方式不同有很大關系。

《紅樓夢》第三十六回“識分定情悟梨香院”，是寶玉理解情之路的一個重要階段，再次借《牡丹亭》來寫。寶玉無聊之時想起《牡丹亭》來，到梨香院齡官房內求唱“裊晴絲”曲子，齡官抬身躲避并正色拒絕。齡官不給寶玉唱，絕對不是因為身份的問題，賈薔雖直接管理戲班，但寶二爺在賈府中的地位，非他所能比。齡官不唱也不是她說的“嗓子啞了。前兒娘娘傳進我們去，我還沒有唱呢”，因為寶官告訴寶玉原因：“只略等一等，薔二爺來了叫她唱，是必唱的?！彼?，齡官不給寶玉唱的真正原因是被要求唱的是《牡丹亭》?！赌档ねぁ芬磉_男女之情，在齡官心目中，《牡丹亭》只能唱給她喜愛的那個人。她敢斷然拒絕賈府炙手可熱的寶二爺的要求，正是《牡丹亭》代表的情的力量在起作用。這個“眉蹙春山，眼顰秋水，面薄腰纖，裊裊婷婷，大有林黛玉之態”作為黛玉“重像”的齡官[2]，同樣受到了《牡丹亭》之情的洗禮?！都t樓夢》借齡官與寶玉的這次交鋒，寫出《牡丹亭》之情對寶玉的震動意義：“寶玉見了這般景況，不覺癡了”“自此深悟人生情緣，各有分定”。第五十八回“杏子陰假鳳泣虛凰”中，寶玉庇護了藕官，從芳官那里得知原委：“她竟是瘋傻的想頭，說她自己是小生，菂官是小旦，常做夫妻，雖說是假的，每日那些曲文排場，皆是真正溫存體貼之事，故此二人就瘋了，雖不做戲，尋常飲食起坐，兩個人竟是你恩我愛。菂官一死，她哭得死去活來，至今不忘，所以每節燒紙?！彪m沒有直接提到《牡丹亭》，但小生、小旦的“曲文排場”也自然包含杜麗娘、柳夢梅的生死愛戀，寶玉聽完，深受震動，竟然覺得“天既生這樣人，又何用我這須眉濁物玷辱世界”，故而說“茜紗窗真情揆癡理”?？梢?，《牡丹亭》提出的情，是《紅樓夢》寫男女之情的最高準則。寶玉不會去責備、也不能責備這個小伶，多情公子的他遵循的仍是《牡丹亭》提出的情之規則，寶玉因此得以體悟?？梢哉f，《紅樓夢》對男女之情的理解，始終是以《牡丹亭》為藍本。

三、閨塾的心性教育

因《牡丹亭》提出的情之準則，《牡丹亭》與《紅樓夢》中所寫女子的閨塾心性情感教育的成敗密切相關。第四十回“金鴛鴦三宣牙牌令”，史太君在大觀園擺宴席，鴛鴦主持酒令，眾人所說的酒令，如湘云的“日邊紅杏倚云栽”、寶釵的“處處風波處處愁”以及黛玉的“良辰美景奈何天”與“紗窗也沒有紅娘報”（《西廂記》原文為：紗窗外定有紅娘報）等作為讖言當然也預示了每個人的命運，但需要留意的是這段細節描寫：“鴛鴦又道：‘左邊一個天?！煊竦溃骸汲矫谰澳魏翁??！瘜氣O聽了，回頭看著他，黛玉只顧怕罰，也不理論?！摈煊耠S口說出《牡丹亭》中的句子時，寶釵之所以回頭看著她，正說明寶釵也知道這句話的出處，她也看過《牡丹亭》。但寶釵和黛玉為什么對她們的知識來源表現得如此神秘呢？接著的第四十二回“蘅蕪君蘭言解疑癖”中，專門講了這個問題。寶釵找到黛玉，開玩笑地說要審她，黛玉開始不解，寶釵提示說：“好個千金小姐！好個不出屋門的女孩兒！滿嘴里說的是什么？你只實說罷?！摈煊裣肫鹱约禾岬健赌档ねぁ贰段鲙洝分袃删?，連忙告饒。寶釵跟她說，自己小時候也是個淘氣的人，姐妹弟兄也都怕看正經書，《西廂》《琵琶》也背著大人們偷看，“后來大人知道了，打的打，罵的罵，燒的燒，丟開了?！睂氣O勸黛玉說：“咱們女孩兒家……最怕見些雜書，移了性情，就不可救了?！睂氣O很有策略地勸說黛玉，并不像有些人說的是寶釵對黛玉的心性壓制，《紅樓夢》里寫：“一席話，說的黛玉垂頭吃茶，心下暗服，只有答應‘是’的一字?！薄靶南掳捣北砻鼢煊袷峭鈱氣O的看法的。為何如此有性靈思想的黛玉也會認同寶釵的管教呢？這當然與清代女子的閨塾教育有關。

清代大家族的女性是禁止看《牡丹亭》之類的書的?！赌档ねぁ肥菧@祖用來宣揚陽明心學“情”與“理”思想的作品，[7]在晚明引起巨大的震動，備受世人推崇。但入清之后，朝廷加強了道德上的訓誡，思想上的鉗制更進一步，于是有人開始污蔑湯顯祖與《牡丹亭》。清人黃正元在《欲海慈航》中說，有人進入冥府，見到一囚犯身帶重枷肢體零落，問是什么人，獄卒說是寫《牡丹亭·還魂記》的湯顯祖，因《牡丹亭》“使天下多少閨女失節”，天帝震怒，罰他入地獄。來人又問，什么時候可以遇赦出地獄？獄卒答，要等此世界中沒有人再唱此曲了，湯顯祖才能得到解脫。[8]這個生編硬造出的“段子”被清代人反復記載言說，可見清代人對女子貞節的尊崇，對朝廷規訓的自覺遵守。徐扶明指出，不惜捏造陰報以咒罵，用嚴刑峻法禁止《牡丹亭》出版流傳，顯示了衛道者的驚慌不安。[8]在講究禮法的賈府中，《牡丹亭》之類的書籍也是被禁止的。因此，寶釵向黛玉說出的理由很充分，作為把“敏”念作“密”寫少一兩筆為母親避諱的大家閨秀的黛玉來說，她雖然有更多靈動的心思，但不能脫離她的階層與身份，她也是在清代環境下閨塾教育出來的女子，當然知道偷讀禁書會產生的后果。

《紅樓夢》第五十一回“薛小妹新編懷古詩”，寶琴作了十首懷古詩，最后兩首，一首是《蒲東寺懷古》：“小紅骨賤一身輕，私掖偷攜強撮成。雖被夫人時吊起，已經勾引彼同行?！敝赶颉段鲙洝饭适?；一首《梅花觀懷古》：“不在梅邊在柳邊，個中誰拾畫嬋娟？團圓莫憶春香到，一別西風又一年?！敝赶颉赌档ねぁ饭适?。寶釵一看就先說：“前八首都是史鑒上有據的，后二首卻無考。我們也不大懂得，不如另做兩首為是?！痹诒娊忝弥心昙o最大的寶釵，對維持禮教有種自覺性，她細心護佑這些姐妹，知道她們一旦被發現突破禮教規范，對女兒國的人絕不會是好事，尤其現在還是她的堂妹薛寶琴作出的詩。此時黛玉攔著了，說：“這寶姐姐也忒膠柱鼓瑟、矯揉造作了。兩首雖于史鑒上無考，咱們雖不曾看這些外傳，不知底里，難道咱們連兩本戲也沒見過不成？那三歲的孩子也知道，何況咱們？”黛玉著意要保留這兩首詩，為寶釵提供了一個符合禮教的理由，即：我們“不曾看這些外傳”，但“難道咱們連兩本戲也沒見過不成？”詩是從看戲中而來，如此姐妹們就可以免脫讀禁書的罪責。此時探春也表態：“這話正是了?！弊鳛榇笥^園眾姐妹衣食住行照看者的李紈也表態：“況且又并不是看了《西廂記》《牡丹亭》的詞曲，怕看了邪書了?！笨梢?，在大觀園中，讀過《西廂記》《牡丹亭》的不止黛玉、寶釵，才清志高的探春也讀過，甚至形如槁木的李紈也讀過。

賈府不允許閱讀《牡丹亭》曲文，但卻允許戲場上的公開表演與欣賞，這中間的差別可能并不能簡單地用“自相矛盾”“偽善”來解釋。劇場上演出的《牡丹亭》折子戲，觀眾更關注的是演員的演出效果及娛樂作用，不會深究其唱詞意義，就連第二十三回黛玉剛走到梨香院墻角外時也是“素習不大喜看戲文，便不留心”，而天資聰穎的她接觸到了真正的文字意義之后，才大受震撼?？梢哉f，《紅樓夢》作者與《牡丹亭》的作者一樣，是非?？粗卣Z言文字的力量的?；氐介|塾的問題，可以發現，大觀園中生活的千金小姐們，若僅僅因襲傳統閨塾教育、按禮教的要求來做，就會導致情感教育的缺失，使得她們的感情出現嚴重問題，如迎春按父母之命、媒妁之言出嫁而慘死，惜春不知男女之情就出了家。而受過情感教育的則顯得更加出色，探春才華超群，雖在皇權壓力下遠嫁他方，但那是因時運不濟；而黛玉與寶釵受過更好的情感啟蒙，成為大觀園女子中的佼佼者；明光乍現的寶琴則被描寫成神仙一樣的人物。

可見，《牡丹亭》中，杜麗娘因閨塾讀到《關雎》，打開了她對男女之情的追問，并走上了追逐之路。[9]《紅樓夢》中，大觀園里的黛玉、寶釵、探春等人因讀《牡丹亭》而受到了更好的情感啟蒙與教育，她們雖然不得善果，但畢竟她們對自己的心性與情感都有著清醒的認知。

四、夢的滲透性影響

通觀《牡丹亭》對《紅樓夢》總體上的影響，其實就在“紅樓夢”之“夢”字上，《牡丹亭》之夢對《紅樓夢》之夢有著整體性的滲透影響?！都t樓夢》最后一次提到《牡丹亭》是第五十四回“史太君破陳腐舊套”，榮國府的元宵夜宴上，史太君說：“叫芳官唱一出《尋夢》，只提琴與管簫合，笙笛一概不用?！辟Z母有意“弄個新樣兒”，想讓親戚們聽唱曲時的“發脫口齒”和“喉嚨”的功力。她專門點出的《牡丹亭·尋夢》，表面上來看是炫耀家班的水平，暗地里成為家族命運的一種預言與象征。此次元宵夜宴極其奢華，從此之后，由盛而衰，以后的榮耀只有在夢中追尋了。

夢是《牡丹亭》的最大特色?！赌档ねび涱}詞》中說：“夢中之情，何必非真？天下豈少夢中之人耶！”女主角杜麗娘游園做夢，夢中與男子歡會，之后因夢而死，又因夢而生，最終兩情相悅，“把牡丹亭夢影雙描畫”。杜麗娘的夢開啟的是對人生真實與世界真相的追問、探尋及明證。男主角柳夢梅也做了一個夢，夢見梅樹下站著一個美人，美人說遇到她之時才是姻緣之時、發跡之期。后來果然如夢所言，柳夢梅的夢具有很強的預言性。合起來說，《牡丹亭》的夢，既具有反映人生真相的意義，也具有預言的性質。

《紅樓夢》之夢的結構，最明顯體現在第五回“賈寶玉神游太虛境，警幻仙曲演紅樓夢”上，也是用一個夢的形式，揭示出人生及未來的真相，并預言了人物的命運。中國文學作品中寫夢的不算少，然而距離曹雪芹最近、對《紅樓夢》影響最大的，肯定是湯顯祖的“臨川四夢”?！赌档ねぁ贰蹲镶O記》《邯鄲記》《南柯記》四部傳奇，最突出的特色即是寫夢，因而被合稱為“玉茗堂四夢”。這“四夢”中，儒、佛、道的意味都很強，這些都毫無疑問地影響到《紅樓夢》的創作。清代方玉潤《星烈日記》說《牡丹亭》：“大旨亦黃粱夢之意?！盵10]二知道人《紅樓夢說夢》云：“《邯鄲夢》《紅樓夢》同是一片婆心。玉茗先生為飛黃騰達者寫照，雪芹先生為公子風流寫照，其語雖殊，然其一歸也?！盵5]鄒自振也指出，湯顯祖在《復甘義麓》中宣稱他的戲曲創作皆是“因情成夢，因夢成戲”，以夢出戲，通過夢境來表現戲劇的主題；《紅樓夢》也是以夢幻手法作為基本手法，曹雪芹說自己“篇中借用夢幻等字，卻是此書本旨”，借鑒湯顯祖大量運用夢幻來表達自己對人生的理解。[11]由此，甚至可以說，中國文學中寫夢的作品，無有超出《牡丹亭》與《紅樓夢》者。不同的是，《牡丹亭》的夢驚醒之后，經過不停地追尋，夢境成真；而《紅樓夢》的夢破滅后，萬事成空。雖趣舍萬殊、靜躁不同，但其中所遇所感對照之處，顯而易見。

五、小結

一些學者意識到了《紅樓夢》與《牡丹亭》的關系，但并未說清楚作為小說文本的《紅樓夢》與作為戲曲文本的《牡丹亭》互文性的意義。從文體學來看，借用蔣寅的說法，古代文體互參中存在著“以高行卑”的體位原則，上位文體俯就下位文體，是文體互參之際一貫的美學原則。[12]古代的戲曲與小說同被視為俗文學，與詩文的價值不能相提并論，而作為“詞余”之曲的《牡丹亭》應比作為小說的《紅樓夢》價值略高一籌。從“以高行卑”原則來看，只能是高體位的《牡丹亭》滲入低體位的《紅樓夢》。但《紅樓夢》的卓越之處，恰恰在于它與《牡丹亭》形成了深入的互文關系，達到了精神上的深刻聯系，由此這部小說的價值得以大大提升。就如《紅樓夢》第二十三回黛玉聽到《牡丹亭》曲子時想：“原來戲上也有好文章，可惜世人只知看戲，未必能領略其中的趣味?！敝廄S就評論：“將進門便是知音?！盵3]進入了《牡丹亭》的世界，《紅樓夢》就成了《牡丹亭》的知音。

注釋：

①（清）曹雪芹，高鶚著.紅樓夢.北京：人民文學出版社,1980：127.本文所論問題與版本關系不大，茲取此版本，以下不再一一注釋.

②（明）湯顯祖著.徐朔方，楊笑梅校注.牡丹亭.北京：人民文學出版社，1963：109.以下引到不再一一注釋.