格倫德曼生態學馬克思主義思想述評
——兼論對我國人與自然和諧共生發展理念的啟示

彭 雪

（山東師范大學馬克思主義學院 山東濟南 250300）

20世紀60、70年代，西方綠色思潮以生態議題為由對馬克思主義發起挑戰，他們指責馬克思本人對生態問題采取漠視的態度，將馬克思主義自然觀的立場歸結為某種工具主義的立場，指責這一立場導致了生態危機的產生。面對綠色思潮對馬克思主義自然觀的歪曲和詰難，德國左翼學者瑞尼爾·格倫德曼并沒有簡單地得出結論，而是將馬克思關于自然的闡釋放在其所處的哲學語境中進行歷史的考察，并在當代生態學語境中重釋馬克思主義的自然觀。在這一過程中，他對“控制自然”進行了積極的解讀和辯護，運用馬克思主義方法分析生態問題產生的原因，并站在人類中心主義立場捍衛了評判和解決生態問題的人類尺度。

一、在生態學語境中重釋“控制自然”概念

（一）對馬克思自然概念的歷史闡釋。

1.馬克思自然概念的第一層含義指向自然的優先性。他認為沒有自然的幫助，人是無法生產任何東西的?！皠趧硬皇且磺胸敻坏脑慈?。自然界同勞動一樣也是使用價值（而物質財富就是由使用價值構成的?。┑脑慈?，勞動本身不過是一種自然力即人的勞動力的表現?！盵1]格倫德曼在這里澄清，馬克思對自然優先地位的強調與在《政治經濟學批判》中強調只有勞動才能創造價值的觀點并不矛盾，因為這完全是兩種語境，價值與財富的內涵并不一樣，需要進行歷史的考察。在《政治經濟學批判》中，馬克思認為分析價值產生的社會形式是重要的，價值與財富不同，既不是直接給予的也不是超越歷史的，而是物質財富在特定條件下最典型的形式，因而只有勞動才能創造價值。從馬克思的上述文本表述可以看出馬克思自然觀的立場，他將自然看作人“無機的身體”，認為：“在實踐上，人的普遍性正是表現為這樣的普遍性，它把整個自然界——首先作為人的直接的生活資料，其次作為人的生命活動的對象和工具——變成人的無機的身體?！盵2]（P56）人為了生存，必須與自然界處于持續不斷的交互作用過程之中，“所謂人的肉體生活和精神生活同自然相聯系，不外是說自然界同自身相聯系，因為人是自然界的一部分?！盵2]（P57]）這意味著如果人類停止在自然中創造自己的生活條件，人類將不復存在。

2.馬克思自然概念的第二層含義是與人的因素息息相關的。正像馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中指出：“被抽象地理解的，自為的，被確定為與人分隔開來的自然界，對人來說也是無?！盵2]（P116）在馬克思看來，脫離人類的對象性活動而抽象地談論自然及其內在價值缺乏實踐意義，自然本身沒有目的，是人把自己的目的強加給它，而人為了實現這一目的，也必須尊重自然法則，承認自然的優先性。這一表述似乎體現出馬克思對自然本身價值的一種“漠視”，格倫德曼指出實際上這是一種誤讀，對馬克思自然觀的理解要在其反對黑格爾哲學的立場上加以分析。馬克思在現存的社會、法律和國家是否都是“理性”這一點上與黑格爾意見不同，黑格爾認為自然的現存形式（法律、社會、國家）是理性的表現形式，相反，馬克思認為既然自然以一種“盲目”（不被人所控制）的方式作用于人，它就不能是人的理性的表現，而是對理性的一種歪曲。馬克思認為人類能夠更好地理解和改造這個世界，人改造前的自然即第一自然，人改造后的自然即第二自然，人越多改造自然，就越能理解自然的原理和規律，在這個過程中第一自然變為第二自然。正是在這個過程中人就越能避免自然或社會進程中的“奴役效應”[3]。因此，馬克思關心的是廢除人類對自然或神秘力量的無端信仰，捍衛人在實踐活動中的主體地位。他并非對自然持冷漠的工具主義態度，相反，認為人類改造自然的過程和理解遵循自然規律的過程具有內在統一性，區別只在于誰處于主動性的一方。

（二）對“控制自然”概念的積極解讀。格倫德曼指出，人是自然的一部分，然而自然對人來說是生存競爭領域，人與其他動物一樣要在自然界中確保自己的地位。如果把人類描述成生活在自然之中并控制自然，這并不是矛盾的說法。正像約翰·密爾所說，大自然的力量往往是與人類敵對的，人類必須憑借自己的力量和智慧從敵人那里攝取自己所能利用的一點點東西。格倫德曼認為，自然本身并不總是對人類有益，把自然等同于好，把科技和人類文明等同于壞是完全錯誤的觀點。人與自然打交道（控制）本身并不是生態問題的關鍵，而可以稱之為生態問題的起因。生態問題的產生是人在與自然交互的具體方法中產生的。因此格倫德曼認為人在自然中存在和他控制自然的企圖是相容的，人與自然打交道的機制并沒有為更完美地控制自然設置任何道德障礙。

格倫德曼認為馬克思的控制自然概念有兩個維度，第一，“控制”的評判標準是針對人的利益和需求而言的，因而只有符合人的目的和利益，才能夠稱之為真正的“控制”。他舉了希臘神話中邁達斯國王的例子，貪婪的邁達斯請求森林之神西勒諾斯和酒神狄俄尼索斯給他點石成金的力量，這力量有能力把一切都變成金子，但當他把自己的食物、水甚至女兒也變成了金子時，他很快就后悔了。格倫德曼認為這是一種適得其反的力量，不能被包含在“控制”的定義之下，它不是提高權力擁有者的利益，而是損害他們的利益。對權力擁有者構成生存威脅的權力無助于統治。同樣，一個社會如果不考慮自然轉變帶來的影響就不能稱之為“控制自然”，對控制自然概念的使用只能被理解為有意識地干預自然的同義詞。通常人們將生態危機看作人類控制自然的結果，這是一種顛倒的邏輯，生態危機恰恰是因為這種“控制”的缺失。第二，馬克思將“控制自然”的概念與共產主義計劃聯系在一起，共產主義是人類能夠（第一次）完全地自我實現，所有自然進化的自然條件和社會條件都在有意識的“控制”調節之中。因此共產主義是一個日益控制自然和實現人與自然和諧統一的過程?；趯︸R克思“控制自然”思想的重釋與維護，格倫德曼指出人類中心主義對自然的掌握，遠非造成生態問題的原因，而是解決這些問題的起點。

二、運用馬克思主義方法分析生態問題的成因

馬克思認為資本主義利潤最大化的原則是一種非理性的社會原則，在這一原則下，人們對自然的索取和破壞遠遠超過實際的理性需要，導致了環境污染和大量浪費。在馬克思的表述中，他強調異化是現代社會許多病態現象的根源，而關于異化與生態問題的具體聯系，他實際上并未系統論述。格倫德曼認為，分析當代生態問題的成因和解決措施，最理想的是第三種分析視角。他指出生態問題的產生是各種復雜因素作用的結果，因而采取一種綜合的解釋方法更具有普遍性。格倫德曼認為，現代生態問題的產生還和工業生產的成本外化與高危技術的偶發性災難事件有關。大工業生產中，企業和私人都試圖將其成本外化，也就是說，企業主可以為生產資料買單，但不會為其生產所造成的環境污染買單，這樣其支出就等于外化與自然環境?，F代大規模農業也是如此，加劇了對土地的掠奪，破壞了土壤肥力以及人與自然之間的新陳代謝。

格倫德曼認為，工業和技術是當代生態問題的決定性因素，但這并非工業和技術本身的問題，他并不主張一種“開歷史倒車”式反對工業和技術的觀點，而是主張綜合考慮多方因素，進行有效的控制。格倫德曼指出，人類是自然的一部分，為了生存必須同自然進行某種“交流”，而技術就是這一“交流”的中介。他將技術置于人與自然之間，當作人與自然結合的必要條件，技術直接揭示了人類應對自然的方式。但格倫德曼同時也指出，偶發性的技術問題導致了生態惡化，在正常技術和高危技術中都可能產生偶發性的技術問題，導致生態危機，很難保證不會產生偶發性災難事件。格倫德曼強調，生態問題是一個復雜的多因素問題，任何單一原因的解釋都是片面的，因此在對待這一問題的過程中無法全面消除，只能減少、轉化和處理，他試圖“作出整體論的分析和探究，作出整體主義的哲學解釋，從而使對問題的認識更加客觀和深入”[4]。為此，就要對技術加以辨別，以便更好地“控制”。

三、捍衛人類中心主義立場：為生產力發展辯護

在對馬克思主義自然觀的闡釋中，格倫德曼很明確地站在人類中心主義立場反對生態中心主義，認為在分析生態危機的根源和反思對待自然的現代態度時，不應放棄“人類的尺度”[5]。格倫德曼認為，對生態問題的非人類中心主義方法是有明顯缺陷的，會導致評判標準不一致。任何以生態為中心的方法都假設純粹從自然的角度定義生態問題，但這一立場本身是站不住腳的，除非采用某種神秘的或宗教的觀點，否則必然會導致標準的不一致。生態中心主義者在探討自然或生態問題時總是會從一定的利益出發，即使那些認為自然本身存在價值，自然是“為自身”而存在的觀點，這種看似具有人情味的表述背后也必然是以人為尺度的。與生態中心主義的明顯缺陷相反，人類中心主義的立場為評價生態問題提供了一個參考點，這個參考點可以以不同方式存在，例如我們目前生活著的人類、社會、未來、世代，無論生態主義者如何貶低它，它確定了我們判斷生態問題的標準。

格倫德曼指出，19世紀是科學知識、技術發展和經濟活動快速增長的時期，這一時期人們普遍認為“工業主義”是一種積極的東西，因為它服務于人們的目的。20世紀見證了這種無限“工業主義”的結果，人們發現雖然人類成功獲得了更多的財富，但自然環境卻越來越退化，這不利于人們的福祉。人們對待“工業主義”的態度顯然是一種人類中心主義的立場。通過這些觀察，人們將“工業主義”當作造成這些生態問題的原因，許多環境主義者認為人類以犧牲自然為代價而換取繁榮，主張應當限制這種“工業主義”。一些馬克思主義者反對這一主張，并為“工業主義”進行辯護，認為現代的技術和生產力發展是積極的，只是其資本主義形式才應對生態問題負責。但也有一些學者認為，馬克思主義對研究這些問題沒有多大幫助。例如英國學者安東尼·吉登斯指出，馬克思更多地談到資本主義對人的剝削，而沒有將關注點延伸到對自然的剝削問題。這種對待自然的“普羅米修斯”式的態度是站不住腳的，生產力的擴張再也不能被認為是有利于社會進步的。格倫德曼反駁道，這一主張將生產力與破壞自然環境的生產力混為一談，只是一場口角?！翱刂谱匀弧北旧頉]有錯，但是在對自然改造過程中使自然發生惡性的變化，威脅到人類的生存環境這才是問題所在。因此，人類在改造自然的領域中應制定行動的標準，以達到預期的目的，這一標準顯然應該站在人類中心主義的立場上。

馬克思對生產力發展持積極態度，甚至贊揚資本主義以一種令人震撼的方式極大地發展了這種力量，將這種生產力的極大發展作為走向共產主義社會的條件。針對生態主義者將馬克思這一觀點控訴為“工業主義”，并譴責馬克思的生態立場，格倫德曼指出，從馬克思對政治經濟學家的批判中可以看出在這一問題上馬克思的思想傾向，他反對政治經濟學家認為資本主義市場經濟將最大限度地提高經濟效率，實現人類的福利和幸福的觀點。馬克思認為資本主義是一種非理性的提高效率的方式，它增加了危機減少了幸福，因而資本主義社會的生產方式并不能實現人的自由全面解放，它只是為真正地能實現人的自由全面發展的社會創造物質前提?？梢钥闯?，馬克思并不把經濟效率等同于人類對自然的控制，也沒有片面追求經濟效率，而是以實現人的自由全面發展為目的，對經濟發展的方式進行甄別和批判，進而指出現代技術在資本主義關系下與人類的繁榮不相容。因此，應當對推動生產力發展的技術進行區分，有些技術不會加強積極的“控制自然”的能力，而是導致不確定性、風險性和失控性增加，以及整個生產過程中不必要的異化，從而最終阻礙生產力的發展和人與自然的和諧共生。對這些可能會導致“失控”的技術應當嚴格限制和監督，而大力發展積極的、有序的、生態的技術。

四、格倫德曼馬克思主義自然觀的意義和局限性

（一）格倫德曼對馬克思主義自然觀詮釋的積極意義。

1.從哲學意義上說明了歷史唯物主自然觀，正確闡釋了人與自然的辯證關系，捍衛了人在自然中的主體地位。格倫德曼對馬克思“自然”概念的分析和對“控制自然”概念的積極解讀表現出一種明顯的人與自然和諧共生的思想。積極的“控制自然”是在遵循自然規律的前提下，是與人類以及后代的客觀利益和理性需要聯系在一起的，“失控”不僅意味著生態問題的產生，也意味著人自身理性的喪失和利益的損害。因此“這種主張在充分尊重、保護前提下加以積極地、有計劃地干預自然的思維并沒有什么錯誤，相反，它過去是、而現在依然是我們處理人與自然關系時所必須遵循的唯一可行的原則”[6]。這一價值立場有力回擊了將馬克思主義歸結為“經濟決定論”的錯誤觀點，也從根本上澄清了馬克思主義缺少生態意蘊的誤解，表現出馬克思主義對人類命運共同體的深切關懷。

2.其對人類中心主義的捍衛實際上是用科學的人類中心主義反對生態中心主義和不科學的人類中心主義。站在以人類為中心的立場上，不但為評價生態問題提供了衡量的參照點，也將人類利益與自然利益統一起來，避免了人類與自然分裂的二元論，從而為人類改造自然提供了一定的標準和尺度。他表明馬克思的人類中心主義態度非但不是引發生態問題的根源，反而能夠以人類的整體和長遠利益為尺度評價和考察生態問題，為保護自然環境提供依據。

3.他用馬克思主義的方法分析生態問題產生的原因，提出這是人與自然之間新陳代謝的結果，是一個復雜的、綜合的結果。因此考察生態問題及其解決措施要進行整體性、系統性的分析，綜合考察交織在一起的各因素，并對技術加以區分和監控。這些觀點拓展了歷史唯物主義的生態學視野，為解決當代生態問題提供了有價值的思路，具有一定的時代感和現實性。

（二）格倫德曼對馬克思主義自然觀詮釋的局限性。

1.格倫德曼某些論述削弱了對資本主義制度的批判力度，因而缺乏批判深度和實踐意義。例如在對生態問題產生的資本主義制度根源的分析中，格倫德曼認為社會主義國家同樣存在環境問題，認為資本主義私有制并非環境問題產生的根源，這顯然沒有考慮到當代資本全球化所帶來的發達資本主義國家對發展中國家的生態剝削問題，社會主義國家的生態問題恰恰是資本主義生產方式及其全球影響的結果，是資本全球化和不公平的國際經濟秩序的犧牲品。

2.格倫德曼對某些概念的解讀是超出馬克思本身含義的，例如對“控制自然”的過分推崇，從現實情況來看，即使是人類有效控制自然的活動也可能會引發生態問題，更何況人類根本無法完全控制自然。在《自然辯證法》中，恩格斯指出：“我們不要過分陶醉于我們人類對自然界的勝利。對于每一次這樣的勝利，起初確實取得了我們預期的結果，但是往后和再往后卻發生完全不同的、出乎意料的影響”，因此“我們每走一步都要記住我們決不像征服者統治異族人那樣控制自然界，決不像站在自然界之外的人似的去控制自然”。[7]顯然，格倫德曼對人“控制自然”采取了一種過分樂觀的態度，而這一態度本身是危險的。

3.格倫德曼雖然將共產主義社會看作人與自然真正和諧統一的社會，但是其對共產主義社會的論述僅僅停留于人類自我實現和完美的控制自然這樣一個維度，他沒有提出如何過渡到共產主義，因而缺乏實踐意義，實則“消解了歷史唯物主義”[8]?？傊?，格倫德曼雖然在重釋歷史唯物主義自然觀的過程中存在著對馬克思主義的偏離，但其本質上是與馬克思的生態思想保持一致的，他對馬克思主義生自然觀的分析和重釋能夠為我國的生態文明建設提供有力借鑒，也為馬克思主義中國化的發展提供借鑒價值，對我國人與自然和諧共生的現代化綠色發展模式的建構具有積極意義。

五、對我國人與自然和諧共生現代化發展理念的啟示

（一）堅持整體性生態系統觀，是實現人與自然和諧共生的前提。格倫德曼認為，生態問題是一個復雜的多因素問題，任何單一原因的解釋都是片面的，對待這一問題應作出整體性的分析和探究，使對問題的認識更加客觀和深入。當前我國建設人與自然和諧共生的現代化發展模式要從宏觀和微觀兩個層面堅持整體性思維，綜合考慮各種復雜因素和其產生的具體影響，擺脫片面、孤立看待生態問題的立場，制定更全面和有效的解決方案。這要求我們從整體性思維出發，平衡短期利益和長期利益，更加關注長遠發展和可持續性。只有堅持整體性生態系統觀，深入分析環境問題的根本性質和長期影響，平衡不同利益相關方之間的關系，制定可持續發展的戰略和政策，才能真正推動人與自然和諧共生的現代化發展。

（二）積極落實生態主體責任，是實現人與自然和諧共生的關鍵。格倫德曼的生態學馬克思主義思想對“控制自然”進行了積極解讀，肯定了人與自然交互過程中人的主體地位，他指出生態環境問題的凸顯恰恰證明“控制”的缺失，人們對待自然的積極的、科學的“控制”是解決生態問題的開端。雖然他的這一解讀具有一定的片面性，但對人與自然關系中人的主體地位的肯定有助于人們積極思考生態問題和主動承擔生態責任，對生態主體責任的積極擔當與實施構成了實現人與自然和諧共生理念的關鍵步驟。首先，每一個社會成員，無論是個人、企業或者是政府機構，都具有明確的生態主體責任，都需要積極地參與到環境保護的行動中來，通過節約資源、減少環境污染、保護生物多樣性等方式保護和維護自然環境。其次，生態主體責任還包括對環境問題的積極主動應對。這不僅涉及到對已存在問題的解決，還包括預防可能出現的問題，需要各責任主體在行動過程中考慮環保因素，避免產生可能對環境造成傷害，在發現環境問題時，能夠迅速進行修復和補救。最后，生態主體責任還包括積極參與和推動環?；顒?，提高社會公眾對環保問題的關注度和意識。通過教育、宣傳以及參與公益活動，提高全社會的環保意識，形成保護環境、實現可持續發展的共識。

（三）落實可持續發展原則，是實現人與自然和諧共生的必要條件。格倫德曼的生態學馬克思主義思想站在人類中心主義的立場為生產力的發展進行了辯護，他反對“開歷史倒車式的”生態學觀點，主張對生產過程中的技術問題進行鑒別，對可能導致環境問題的技術加以限制和改進，實現人類社會生產的可持續發展。首先，可持續發展強調綜合平衡。應實現經濟、社會和環境三者之間的協調與平衡，通過提高資源利用效率、減少污染排放和保護生態系統等方式，實現經濟增長與環境保護的雙贏。這種綜合平衡的觀念使得人們更加意識到，人類活動對環境的影響應該在可接受的范圍內，不應破壞生態系統的穩定性和可持續性。其次，鼓勵資源的合理利用與再生利用。通過提高資源利用效率、開發清潔能源和推廣循環經濟等手段，減少對自然資源的過度開采和浪費。這有助于保護自然環境，維持生態系統的完整性，為未來世代留下可持續發展的資源基礎。此外，可持續發展還注重社會公正和公平，它關注貧困問題、社會公平正義問題，使人與自然的和諧共生不僅僅局限于環境層面，還要考慮到社會的可持續發展和人民的福祉。通過確保人民的參與、利益的平衡和社會公正的實現，為實現人與自然和諧共生提供必要的社會支撐。