淺論周敦頤“無欲”“主靜”的人生修養論思想

洪 澄

“水陸草木之花,可愛者甚蕃。晉陶淵明獨愛菊;自李唐來,世人盛愛牡丹;予獨愛蓮之出淤泥而不染,濯清漣而不妖,中通外直,不蔓不枝,香遠益清,亭亭凈植,可遠觀而不可褻玩焉。予謂菊,花之隱逸者也;牡丹,花之富貴者也;蓮,花之君子者也。噫!菊之愛,陶后鮮有聞;蓮之愛,同予者何人;牡丹之愛,宜乎眾矣?！?《愛蓮說》)

蓮花作為一種長于淤泥之中而本身潔凈的植物,由于其自身特有的性質,而被周敦頤所推崇,其推崇的原因在于他以蓮花比喻人的心性本凈無染,故為善;以淤泥比喻世間功利物欲,故為惡?！抖Y記·樂記》中說“人生而靜,天之性也。感于物而動,性之欲也。物至知知,然后好惡形焉。好惡,無節于內,知誘于外,不能反躬,天理滅矣。夫物之感人無窮,而人之好惡無節,則是物至而人化物也。人化物也者,滅天理而窮人欲者也?！边@一段話常為宋明理學家所引稱,在論述人生修養時揭示清靜本性與物欲之間相對峙的問題。同樣在周敦頤的修養論中,他將修養的層次分為圣、賢、士,所謂“士希賢,賢希圣,圣希天”,而“圣”作為人生最高境界就應像蓮花那樣,長于淤泥之中,但心性仍不為之污染,這種境界是人人可以學而至之的境界,但唯有通過“無欲”“主靜”的修養方能成就。

“孟子曰:‘養心莫善于寡欲。其為人也寡欲,雖有不存焉者,寡矣;其為人也多欲,雖有存焉者,寡矣。予謂養心不止于寡焉而存耳,蓋寡焉以至于無。無則誠立、明通。誠立,賢也;明通,圣也。是圣賢非性生,必養心而至之?！?《養心亭說》)

“或問:‘圣可學乎?曰:‘可。曰:‘有要乎?曰:‘有?！埪勓?。曰:‘一為要。一者無欲也。無欲則靜虛動直;靜虛則明,明則通;動直則公,公則溥。明通公溥,庶矣乎!”(《通書·圣學》)

這里寡欲即節欲,滅人欲、存天理是儒家的人生價值理論的一貫主張,要成就圣人君子的人格,節欲、寡欲是必要的,周敦頤卻認為僅僅是節欲與寡欲還不夠,只有通過寡欲“以至于無”,并達到“一者,無欲也”的境界,才是圣人君子。在周敦頤看來,為圣之道以無欲為要,所謂無欲也就是靜,心有欲則動而不靜,心無欲則心虛自能靜,于是由靜生明,由明生通,這樣就會做到公正、博愛。

孟子曰:“可欲之謂善,有之己之謂信,充實之謂美,充實而有光輝之謂大,大而化之之謂圣,圣而不可知之謂神?！比四挥杏?然有可欲有不可欲。其可欲者,即善也。儒家的傳統人生價值理論是寡欲,而周敦頤卻倡導無欲,我認為此間并無矛盾沖突,無欲并非是自我克制,去除自身欲望,而是從更高層次去審視欲望,徹底摒除任何關于欲望之理念,回復清凈本性,固守真心,達到物我兩忘、大順大化的境界,最終實現“無欲”。

“圣人定之以中正仁義而主靜立人極焉 ?！?《太極圖說》)

“動而無靜,靜而無動,物也。動而無動,靜而無靜,神也。(《通書》)

由于心之動靜關系到“天理”“人欲”的此消彼長,因此這里周敦頤將靜心作為心性修養的要務。人心是活的,常感于物而動,靜心并非易事,程顥根據周敦頤“寂然不動者,誠也;感而遂通者,神也”的說法認為靜心并非指心不應物,而是指心能超越動靜而無將迎,無內外,保持心體大公無私的本然狀態不變,即可廓然大公,心善萬物和情順萬事,靜不流于空寂,動不因物欲喪心病狂,以至于能“動亦定,靜亦定”,從而超凡入圣。

以“無欲”為明覺本心的方法實現“主靜”,就修養功夫而言,與佛教禪宗的止觀定慧并無不同,只是在目的上有所區別?！盁o欲”“主靜”的修養方法與最終實現自身的欲求并無矛盾,諸葛孔明言“淡泊明志”,周敦頤教人“志伊尹之志,學顏子之學”,“淡而不傷”,心之不淡多欲就不能明明德于天下,淡則欲心平,心平則氣和,其所志所欲終得以達。周敦頤又言“和則釋心躁”,諸葛孔明言“寧靜致遠”,曾子曰“任重而道遠”,也是唯有靜心可達。

反觀當今社會物欲橫流現象,大學亦是如此,知識青年所談皆功利,未曾靜心鉆研一門學問,即先問:“此學何用?能助我日后升官發財否?”仿若除卻功名利祿,人生其余盡屬可鄙可棄,殊不知功名利祿豈是求之欲之即可得乎?人唯有安其心,靜其心,排除一切物欲干擾,完善于人格,潛心于學問,則畢生可樂,而功名利祿之事亦不期而至,不召自來,此之謂靜有動,動有靜,即是一神妙也。

參考文獻:

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(作者單位:武漢大學哲學院)