自我實現：馬斯洛與馬克思思想的差異

譚麗媛

(華南師范大學政治與行政學院，廣東廣州510631)

西方著名的人本主義心理學家馬斯洛的自我實現理論是西方當代對后工業社會反人性化走向反省的產物，它為處在被技術排斥和壓抑的現代人們尋找自身價值和意義提供了精神動力，也曾在我國產生過深遠而廣泛的影響。隨著當代中國大學生自我意識的覺醒，自我實現思想與大學生積極追求自我實現的心靈不謀而合，馬斯洛的自我實現理論為他們提供了一種參照模式。為此，用馬克思主義的觀點重新比較和評析馬斯洛的自我實現觀，對于青年大學生樹立正確合理的自我實現觀具有重要意義。

自我實現理論是人本主義心理學的基本理論核心，也是馬斯洛心理學的主旨所在。他畢生致力于自我實現理論的研究，把自我實現作為他個性理論的最高理想和追求的最高目標。在《動機與人格》中，馬斯洛的自我實現理論得以系統論述，并隨著研究的深入而不斷發展。他認為，自我實現就是一個人力求變成他能變成的樣子，即“成為他自己”。他說：“一位作家必須作曲，一位畫家必須繪畫，一位詩人必須寫詩，否則他始終都無法安靜。一個人能夠成為什么，他就必須成為什么，他一定要忠實自己的本性?！盵1]也就是說，自我實現就是指人的潛能得以實現。而在馬克思那里，雖然并沒有為自我實現下過全面、概括、簡明扼要的定義，但是他在不同的條件下卻針對具體情況分散地論及過自我實現。他把自我實現與個人自由、人的全面發展等作為同一概念使用的。[2]在馬克思看來，個人的自我實現，即個人的全部才能和力量的完全自由地發展發揮[3]。他把自我實現規定為個人本質力量的實現。由此可見，馬斯洛與馬克思的自我實現有一定的相似之處。然而，作為兩種不同的理論學說，如果我們從理論和實踐兩個方面分析進行考察，就不難發現馬斯洛的自我實現理論與馬克思的自我實現思想存在著許多根本性的內在分歧。

一、馬斯洛的自我實現理論與馬克思的自我實現思想的差異比較

1.兩者的理論基礎和出發點不同

馬克思的自我實現理論是建立在歷史唯物論基礎之上，他十分重視從歷史唯物主義的高度揭示人的需要和自我實現之間的內在關系，并以此構建自己的需要理論。首先，他從現實的人出發，從人的社會本質層面展開，把人置于一定的社會歷史條件和社會關系中加以考察。他說：“這是一些現實的個人，是他們的活動和他們的物質生活條件，包括他們得到的現成的和由他們自己的活動所創造出來的物質生活條件?！盵4]因此，自我實現的前提是人，但不是某種幻想的與世離群索居狀態的人，而是處于一定條件下進行的現實、可以通過經驗觀察到的發展過程中的人。[2]其次，他從人的需要與自我實現之間的內在關系去闡述人的自我實現。他認為人的需要包括三個方面：生存或生理需要、謀生或占有的需要、自我實現和全面發展的需要。這三種需要呈階梯狀，既互相聯系又彼此之間屬于不同層次，后者以前者為前提又高于前者。因此，人的自我實現離不開人的自然屬性，是一種建立在自然需要基礎之上的更高的人的需要。再次，他強調實踐對自我實現的重要性，他認為現實的人要實現自我實現的需要必須積極投身于社會實踐。由此可見，馬克思以歷史唯物主義為基礎，從現實的人、人的需要以及實踐三方面展開論述，為自我實現理論注入了堅實的理性基礎。

而馬斯洛的自我實現論則是建立在人本主義基礎之上的，其邏輯起點是抽象的人性論和似本能論。馬斯洛雖然反對把人的需要歸結為人的本能，但是他又把人的自我實現所要實現的人的潛能，即人的基本需要看作是人的機體所固有的。他說：“人的欲望或基本需要至少在某種可以察覺的程度上是先天給定的”、“基本需要在某種可以察覺的程度上是由體質或遺傳決定的?！盵1]由此，馬斯洛把人的自我實現扎根于遺傳基因的“似本能”的需要系統，即五個層次(生理、安全、歸屬、自尊、自我實現)的需要由低級到高級依次得到滿足，并最終使“自我實現”的需要得到滿足的內在要求。

可見，馬斯洛的自我實現理論的基礎和出發點是自然主義的，因此，他看不到人的本質在其現實性上是一切社會關系的總和。他只是到人的本性中，所謂內在的生物性、動物性、種族性中去尋找“自我實現”的根源，這就切斷了“自我實現”產生、形成和發展的社會實踐根源，一開始就使他的“自我實現說”的前提和出發點建立在歷史唯心主義的基礎上了[5]。

2.兩者的研究路徑和方法不同

馬克思把人的自我實現置于社會歷史發展過程這一廣闊背景下來考察，著重從政治經濟學的整體分析方法，深刻地揭示了自我實現活動的本質源泉。馬克思指出:“人的感覺、感覺的人性，都只是由于它的對象的存在，由于人化的自然界，才產生出來的?！盵6]他認為，只有對物質生產勞動進行唯物的、辯證的和歷史的分析,才能揭示人的全面發展的本質和根源。因此，他從人的過去、現在和未來所處的歷史時代來談論人的全面發展，把人的發展既看作一個過程，又把他看作為一個理想目標。在當時的社會歷史條件下，他主要是從批判資本主義異化勞動和雇傭勞動制度入手，探索無產階級的解放和人的自由全面發展。

馬斯洛則從人的生理——心理進行考察，在調查研究和對個人進行整體分析的基礎上，從微觀層面展開論述。這種在人性論背景下考察杰出人物和普通人行為表現，并注重深刻的整體分析方法和經驗描述的研究范式是很有意義的探索。然而，馬斯洛畢竟在研究人的時候缺乏一種歷史的視野和唯物主義的眼光。他從抽象的人性論出發，將自我實現僅僅理解為個人內在固有本性的自我完善，對自我實現的本質進行了簡單化的理解，認為“自我實現就是實現一個自我”[1]。他實際上將自我實現的人格看成是預成的，將自我實現看作類本質、人的本性的展開。由此可以見，馬斯洛錯誤地將人性和人的本質看成是先天存在的，也是永恒不變、一成不變的，從而把自我實現這個人的現實的具體的發展的問題披上了先驗的宿命色彩和主觀成分。

在研究方法上，馬斯洛遵循經驗主義的歸納原則，從人的心理層面上對自我實現展開研究。他的自我實現理論的研究對象是“選自我本人認識的一些人和朋友，以及一些公眾人士和歷史人物”。

3.兩者的內容側重點和目標不同

馬克思從現實的人所從事的物質生產方式出發，把人的自由、全面發展與個人所處的群體、社會關系聯系加以研究。他認為，“只有在集體中，個人才能獲得全面發展其才能的手段，也就是說，只有在集體中才可能有個人自由”。[6]他又指出：“在這個聯合體里，每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件?！盵7]因此，他所指的自我實現不僅僅是個人的自我實現，還包括社會集體的實現。同時，個人的自我實現要與他人的自我實現相結合。他的自我實現理論構建的目標是每個人的自由而全面的發展，也就是實現共產主義。他認為，“自我實現作為普遍人格，只有人類社會發展到共產主義社會之后才有可能”。[1]因此，在積極揚棄了自我異化的共產主義中，對人的本質的占有，“不應當僅僅被理解為占有、擁有。人以一種全面的方式，也就是說，作為一個完整的人，占有自己的全面的本質”。[6]

與馬克思不同，馬斯洛自我實現理論的側重點在于個人的潛能的充分發揮，是“成為你自己”的一個過程，其理論目標是完滿人性的實現。這在一定意義上對于人的自身發展完善提供了有益借鑒。然而，他堅持那些“自我實現”的人是：受自己的個性原則而不是受社會原則的支配。這里，馬斯洛脫離社會的具體發展條件去談論人的自我實現，割斷了自我實現的社會物質根源。因此，馬斯洛脫離現實的社會歷史條件所構建的需要模式，對于處在金字塔頂端的自我實現需要，并非所有人都能一層層超越生理需要、安全需要、歸屬和愛的需要、尊重的需要，實現對未來最高目標和境界追求的動機或愿望。因此，馬斯洛所講的純粹的個人的自我實現，為人們設立了一個可望而不可及的目標。這樣，馬斯洛的自我實現學說則只是為少數資產階級提供辯護的學說，完全喪失了現實社會歷史的基礎，致使其自我實現越來越抽象化和神秘化了。

4.兩者的類型及實現途徑不同

馬克思把人的自我實現形式分為三種：利己主義、自我犧牲、每個人的發展作為其他人發展的條件，這三種形式是在不同的社會條件下的不同的個人自我實現形式。同時馬克思又科學地指出，個體自我實現本身的發展與決定這種發展的外部社會條件的形成，是一個同歷史發展進程相一致的過程。

馬克思把人的自我實現看作是一種能動的追求，是一個有自覺目的的社會實踐過程。他所講的自我實現，就是指人在勞動中獲得主動支配權，獲得自我本質力量的對象化或物化，獲得真正的自由，或者更簡單的說，就是人的本質的實現。所以，馬克思的自我實現論，可以稱為勞動自我實現論，或者自我的本質實現論.[8]因此，自我實現是人的本質在實踐中被確證，是人實現自身自由的主體自覺的、能動的自我發展過程。同時，他把個人的自我實現與集體的自我實現聯系在一起，二者互為條件。他認為，個人的自我實現，只有通過社會、集體，通過不斷的實踐才能達到；只有把個人的自我實現與社會的需要統一起來，為社會作出貢獻，自我價值才能得到社會的承認，人的自我實現才具有真實的價值和意義?？傊?，人的自我實現必然是社會性和實踐性的辯證統一，人的發展離不開社會和實踐的發展。

馬斯洛則把自我實現劃分為兩種類型：一是健康型自我實現類型；二是超越性的自我實現。據此他還提出了自我實現的8條途徑，從中可看出他所講的自我實現主要是指個人的自我完善，是一個人生追求的過程。他認為，自我實現是對“自我”的體驗并不斷作出“成長的選擇”。他說：“讓我們把生活設想為一系列選擇過程……作出成長的選擇而不是畏縮的選擇就是趨向自我實現的運動，一天做出多少次這樣的選擇也就有多少次趨向自我實現的運動?！盵9]在個人自我實現與環境和文化的關系上，馬斯洛認為，自我實現者不要不受環境和文化的支配而進行自主活動，他們較少地依賴外部世界，更多地依賴自己的內心世界。[10]

由此可見，馬斯洛把自我實現看作是人的純粹孤立的、封閉的自我認識、自我設計、自我完善的過程，而沒有認識到自我實現本質上是人能動的社會化的成長過程，沒有將個人的自我價值和社會價值，個人的能動性與環境的作用結合起來，只是片面地追求個人價值和主觀能動性。正如沙蓮香教授指出:“在馬斯洛的需要理論中始終沒有個人對社會的奉獻，也沒有自我實現與社會生活條件之間的聯系。他的需要模式完全以個人中心主義為立論基礎,主要是要求社會滿足個人,而沒有個人為社會服務，結果，竟形成了這樣一種個性，即一種基本從社會中獲得的吸收型(或享受型)個性”。[11]實質上，只承認少數人的自我實現，把大多數人所創造出的良好條件為少數人自我實現提供前提，這僅僅是一種在私有制社會中的以剝削他人、犧牲他人為代價的自我實現。

5.兩者的結論及命運不同

馬克思認為，人的自由全面發展是人的最高需要，在資本主義制度下是無法實現的，只有在共產主義社會才能達到。他指出:“只有在共同體中，個人才能獲得全面發展其才能的手段，也就是說，只有在共同體中才可能有個人自由?！盵4]又指出，共產主義社會是“個人的獨創和自由的發展不再是一句空話的唯一的社會”。[4]這是馬克思站在歷史唯物主義的角度，深入社會實踐的基礎上得出來的正確結論。因此，馬克思所講的自我實現，是一個建立在科學唯物史觀的基礎之上的，有層次的、歷史的、每個人的自由聯合體，它不僅為人類構建了一幅人類發展的美好圖景，也是人類通過每一代的不斷努力才可以實現的目標。

然而，馬斯洛的自我實現理論則是在西方資本主義社會歷史條件下產生的，深深打上了個人主義的烙印，他宣揚“自我實現”，要求社會能夠起到促發人的潛能的作用，他認為，“相對健康的人（即馬斯洛所說的自我實現的人）有可能在美國文化中產生?！盵1]然而，馬斯洛所講的“健康的人”和“健康的社會”是非常抽象的，也是不現實的。他認為在美國這樣的“健康的社會”中，只要是“相對健康的人”就能達到“自我實現”的理想，這只能是一種一廂情愿的善良愿望和空想，是和美國的現實相去甚遠的[12]。后來，馬斯洛在晚年也意識到單單靠自我實現的藥方不足以根治現存的病態社會，于是他求助于更高級的“第四種心理學”，即超越個人的自我實現的那種心理學。

與此同時，從馬斯洛所描述的自我實現者的特征來看，現實中的人的絕大多數即使經過長時間的努力，也很難達到自我實現的標準。因此，它不可能真正地成為健康人格的標準，而只能是理想的健康人格追求。在資本主義制度下，人們不僅不可能每一個人都能完成“自我實現”，而且也不可能實現一個人潛能的充分、全面的發展。事實證明，當七十年代西方社會普遍出現了經濟蕭條、人們的低級需要的滿足出現了危機之際，以自我實現為代表的健康人格理想從此受到了西方公民特別是青年人的拋棄。因此，由于馬斯洛的階級局限性和唯心史觀，從而導致他的自我實現理論脫離社會和歷史的發展視野，這就不得不使他的理論的社會效應背離自己的美好、善良愿望，最終導致其自我實現理論走向了心理學上的烏托邦。

二、總結及對當今中國的啟示

綜上所述，馬斯洛的自我實現理論與馬克思的自我實現觀點有一定的相似性，甚至在某些方面有一定的互補性。但是馬克思的自我實現觀點在當時的社會批判理論氛圍中主要關注的是人的異化、全面發展和人的解放，他從宏觀的角度，對人的自我實現進行了許多有意義的探索。馬斯洛則基于當代工業化時代中被技術排斥的人和個人的自我實現，從微觀層面對個人的自我實現展開了詳細的論述。我們應從二者的比較與分析中，汲取二者的合理因素，指導我國青年大學生自我實現的實踐。

面對當前許多大學生在西方思想洪流中無法把握自我而走向自我實現的誤區的情況，我們應警惕大學生的價值觀危機。我們要在堅持馬克思主義的同時，借鑒馬斯洛思想的精華，結合我國大學生的思想現狀對他們進行教育和自我教育。使當代大學生深刻認識到自我實現的過程是傾向于服務社會而不是專注于自我的過程；自我實現的主要途徑是工作，是為社會創造物質和精神財富；通過工作實現自我潛能的過程，也是為社會做出貢獻的過程。要堅持實現自身價值與服務祖國人民的統一，堅持樹立遠大理想與進行艱苦奮斗的統一。在發展自身完善自身的過程中，使個人的需要與社會發展的需要相一致，把個人利益與國家、社會利益的實現統一起來，在促進社會發展的前提下，實現個人的合理發展，滿足個人的合理需要。

[1] (美)馬斯洛.動機與人格[M].許金聲，程朝翔，譯.北京：中國人民大學出版社，2007.29，61，186，406，145.

[2] 常若松.以馬克思主義重評馬斯洛的自我實現觀(上)[J].教育科學,1995，(3)：15.

[3] 韓東屏.馬克思恩格斯自我實現思想發微[J].江漢論壇，1988，（1）.

[4] (德)馬克思，恩格斯.德意志意識形態(節選本)[M].中央編譯局譯.北京：人民出版社，2003.2，11，63，100.

[5] 趙甲明.馬斯洛自我實現說評析[J].清華大學學報(哲學社會科學版)1992，(1)：58

[6] (德)馬克思.1844年經濟學哲學手稿[M].中央編譯局編譯.北京:人民出版社，2000.5，87，63，85.

[7] (德)馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯選集(第一卷)[M].中央編譯局編譯.北京：人民出版社，1995.6，294.

[8] 鐘克釗.馬克思的自我實現論[J].實事求是，1994，(2)：34.

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[11] 沙蓮香.社會心理學[M].北京：中國人民大學出版社，1987.11，221.

[12] 余永思.馬斯洛“自我實現”論的理論基礎和社會作用[J].高校理論戰線，1991，（4）：52.