淺析克爾凱郭爾個人化的語言觀與宗教觀

伍豈瑩

（廣州番禺職業技術學院，廣東 廣州 511483）

索倫·阿拜·克爾凱郭爾（Soren Aabye Kierkegaard 1813—1855）是19世紀上半期活動于丹麥的非理性主義者和宗教神秘主義者。他在世及死后的幾十年內，他的哲學只流傳于丹麥的少數崇拜者的圈子里。但是，當存在主義在歐洲出現和盛行起來后，他的理論成了存在主義的重要理論來源，于是他作為存在主義的先驅者而在西方哲學界享有盛名。本文主要通過剖析克爾凱郭爾個人化的語言觀和宗教觀兩方面，分析其存在主義理念形成的原因。

1.“個人化”語言觀

克爾凱郭爾在《重復》中讓那“沉靜的知情人”（其筆名）說了下面的話：

“人們把手指插進土地，為了聞一聞自己是在一塊什么樣的土地上。我把手指插進存在——它什么味道都沒有。我在哪里？世界，這是什么意思？這個詞意味著什么？是誰把我引誘進這一切而現在讓我站在這里？我是誰？我是怎樣來到這個世界上的？為什么沒有人問過我？為什么沒有人按照習俗告訴我，而是把我放進整體的一個環節，就好像我被一個人口販子買下了？我在人們稱之為現實的巨大行動中怎樣成為了參與者？我為什么應當是參與者？這不是一件自由的事情嗎？”

從上文很明顯的可以看出，與以往的學院式的哲學家們不同，克爾凱郭爾的哲學語言是一種并非嚴格意義上的哲學語言，它并不以強烈的，過多咄咄逼人式的理論邏輯作為思想的支撐，而是蘇格拉底式充滿思辨和啟發的語言。他的哲學文本中也并未出現大量的專業哲學概念。這與他的著作和哲學理念主要是以自身親歷的主觀體驗有很大的關系，一個以自身的生活與存在來作為寫作和思想背景和源泉的哲學家當然是無需用過多的空乏的哲學概念加以言說的，在這一點上克爾凱郭爾很好地遵循寧缺勿濫的原則，并沒有用大量的語言從各個角度闡述自己的觀點，但這樣也并不削弱他思想的光芒和力度，正因為如此透過如此“個體”性的語言，我們才能得以窺見其思想的深邃以及靈性?！袄硇允腔疑?，生命之樹常青”，過多使用一些哲學概念，都是強暴般給生命之樹披上一件致命的外套，克爾凱郭爾在某種意義上便是要剝離掉這些單調的“衣物”，把自己赤裸裸的呈現在生命之光之下。

對于一個習慣于嚴肅古板的哲學語言的人來說，克爾凱郭爾的語言肯定是不規范的，這種語言并不是哲學家們慣常使用的語言。但是克爾凱郭爾正是以這種“非哲學的，非嚴肅認真的”語言和態度去討論屬于他自己的哲學，這為后現代主義提供了語言使用的靈感。他的這種運用語言的方式是一種反諷，是從黑格爾哲學思想中借用了哲學概念后，并將其轉變為表達自己思想的語言外衣。

他以其人之道還治其人之身，例如：黑格爾提出辯證法，克爾凱郭爾則是針鋒相對的提出“生活辯證法”?！吧钷q證法”這個概念本身就意味著巨大的諷刺。因為辨證法本身是一個“學院式”的哲學概念，而克爾凱郭爾則用“生活”與之相結合，生活是感性的，而辯證法是理性的，將感性和理性以這種不合理的方式相結合，這樣他從獨特的哲學視角描繪了被黑格爾哲學所忽略的人的生存世界。 “生活辯證法”意味著強烈的喜劇性和諷刺效果，但這些效果只是一種表面現象，我們可以透過這層偽裝體會到克爾凱郭爾對生存本身的深刻與沉重的理解與洞察。生存本身的復雜性與微妙性己遠遠超過理性自身的界限。他認為黑格爾哲學的根本錯誤在于陷入了“客觀主義”，即把邏輯和客觀精神當作一個具有普遍性和必然性的統一整體、封閉的系統，當作唯一真實的存在，企圖由邏輯領域推論出一切其他領域。黑格爾認為世界無非是這種客觀精神的必然顯露，一切具體的、特殊的存在都被否定了，被看作是普遍存在的實例，是整體中的某一階段中的某一成分。按照這種觀點，個人的存在也是被決定的，個人的自由是一種被理解了的必然性，個人的道德和宗教情感是普遍理性的附屬品。這樣，在黑格爾看來人實際上失去了自己的自主性和獨立性，失去了作出決定和進行選擇的可能性，失去了自己的個性和自由，從而也將使自己忘卻了對所發生的事件的責任，取消了個人從倫理上對待自己和世界的可能性。而克爾凱郭爾顯然不同意這一切，他所使用的語言正是對黑格爾客觀主義理論的一種消解，保持了人的獨立性和自主性，張揚了自己的個性，標榜了自己的自由。

2.“個人化”宗教觀

克爾凱郭爾從小受到基督教教義的熏陶，他認為上帝的愛是讓人產生無限棄絕的愛，他不僅僅是讓你憤世嫉俗，你甚至會憎恨一切，包括你自己，以此來愛上帝。他奪走的不僅僅是你最珍貴的東西，還有你對于生活的熱情，甚至于你的求生的欲望都會被他帶走。他讓人體味的是更高一層次的厭世，這種恐懼不是對死的恐懼，而是那求死不得的絕望。而充滿矛盾的是，這一切，卻又與永福相連。這也就是克爾凱郭爾所說的“帶著血淚的盟約”。正如《圣經》里所說：“你若不流淚，上帝又怎能拭去你的眼淚？”上帝帶給人的是愛，是對瀕死之人的愛；上帝是愛，是把永恒痛苦轉化為暫時痛苦的愛；那對人的痛苦的折磨是出于愛，是憐憫的愛。

孤獨個體是認識真理的基本條件，也是最終的目的，成為孤獨個體的過程是一個充滿著斗爭的過程。在這一過程中，個體還不能夠被完全稱之為“個體”、“自我”，不是真正意義上的“孤獨的個體”?！叭耸蔷?，但什么是精神？精神是自我，但什么是自我？自我是一種自身與自身發生關聯的關系，或者是在一個關系中，自身與自身所發生的關聯；自我不是這關系，而是這關系于他自身的關聯?！奔热蛔晕沂沁@個關聯，那么自我必然是處于一個不斷發展創建自身的過程之中，自我是過程而不是一個結果。而在這個過程之中，為信仰，同樣也是為自我所付出的沉重的代價，因為不被人理解不能與人交流而產生的痛苦都是為不斷完善自我而作的努力。承受這一切痛苦會更加堅定你走向個體的腳步，這是走向信仰自我的必經之路，這是對自我的血與淚的考驗磨練，這也就是克爾凱郭爾所說的在忍耐中贏得你的靈魂，在忍耐中保全你的靈魂。在忍耐中也同時也體現了上帝的愛，可以說，這是一個向上的過程，這是一個積極的過程。

克爾凱郭爾哲學的倫理和宗教意義全是為了“這個個人”，克爾凱郭爾從新教路德精神和路德的偉大人格中汲取了斗爭的勇氣和力量。但是，克爾凱郭爾更崇拜蘇格拉底而非路德。他認為，蘇格拉底的偉大在于甚至當他受到指控而面對公民大會時，他的眼睛所看到的仍然是個體而不是群體?？藸杽P郭爾強調，問題的根源在于個人的問題。即使路德那樣的偉人也免不了最終回到個人的問題上?？藸杽P郭爾強調: 個人這個概念不僅是與群體、大眾社會、人類、世界歷史相對立的概念，更是一個特殊的基督教對人所作出的基本規定，并因此將它絕對化。

面對由多數法則所決定的大眾社會，面對社會生活的日益集體化和外在化，克爾凱郭爾有一個根本信念，那就是基督教只應關切孤獨的個人?？藸杽P郭爾把基督教最終僅僅同個人相關的問題提出來，使之如此決定性地轉向孤獨的個人，轉向個人對自己永恒幸福的追求。而對于孤獨個人本身來說，宗教的意義從根本上講就是成為個人的最終庇護所。

克爾凱郭爾區分了所謂主觀真理與客觀真理?？藸杽P郭爾認為，容易被承認的客觀真理是最不個人的，一旦個體知道了它，便再也無需不斷努力使它成為其自己的。然而宗教真理（成為宗教的）與客觀真理不同，它是主觀真理，它必須滲透孤獨個人自己的存在，每個個體對其理解都有所不同，而且在孤獨個人的一生中，每一天都必須努力更新它，否則它就毫無意義。因此，克爾凱郭爾所考察的成為宗教的問題，是一個人自己對真理的據為己有，即一個人自己的。就是說，孤獨的個人在真理中，凡是認識他的人，都可以從他的舉止儀表及生活方式中辨認出這個事實。宗教真理，即主觀真理，這類真理不是理性的真理，而是個人的真理。從實質上說，主觀真理并不是個體自身所擁有的真理，而是其所是的真理?？藸杽P郭爾認為存在的根本任務是選擇。因為孤獨個人的存在對他完全不是思辨問題，而是個人激情介入的實在；孤獨個人不是在心靈這面鏡子里找到存在的影子，而是在生活里遭遇到它。

在克爾凱郭爾看來，同自我的這種決定的遭遇存在于非此即彼的選擇中。孤獨的個人只要決定性地選擇了，也就做出了關于終生的選擇，也就體驗到了他自己的作為處于思想之境以外的某種東西的存在。這種非此即彼的人生選擇，使孤獨的個人面對諸多沉重問題：自由、畏懼、虛無、罪意識、可能性、不確定性、暈眩、絕望，等等。所以，克爾凱郭爾強調個人的重要性，強調個人的內在性或主觀性的重要性，即強調除了個人自己，沒有任何東西可以對自己負責，只有自己對自己負責，才能實現自身存在中各種真實的可能性，把自身所有的能量集中到與上帝之間富于生命力的關系之中，從而使自身內部現世的、此岸的、有限的、被造物的成分從永恒事物、彼岸事物、無限事物、造物那里獲得絕對意義。因此，只有內在性或主觀性，才會使孤獨的個人有把握其存在之絕對意義的巨大努力，才會有勇氣選擇宗教人生，才會成為一個人，成為一個基督徒。

3.克爾凱郭爾的存在主義理念

克爾凱郭爾認為：作為一個生存著的個體，你并非天生就是一個已然形成的自我，不過，你有成為自我的潛能，而且成為自我應該成為你一生當中的首要任務。別人不可能幫助你實現這個任務。當在決定什么對作為個體的你而言重要時，你沒有“外在的真理”可以借以指導，只能完全地依靠你自己。只有在你委身于某種東西時，你才能開始完全地生存。

通過前文分析的克爾凱郭爾的語言觀和宗教觀，我們不難發現，他所提倡的存在主義，核心是強調哲學家應探討現實中人生問題。他反對黑格爾專門講理想的東西，而以為人生最主要的是要很具體地把握住個人的存在，克爾凱郭爾個人對自己“孤獨”與“例外”的感受，所以創造出對自己關心的哲學——存在主義?？藸杽P郭爾的哲學，可以說是利用人類最基本的、直接的、普通的、具體的方法來實現一個“個人”的存在，以這種存在來抵消自己內心中的無聊與痛苦。這里的存在指的當下在這里的這個“個人”的存在，是活生生的個人存在，而不是那虛幻的理性的存在。個人不可能是純理性的，他的存在中有喜怒哀樂，經由悲歡離合才能體驗什么是真正的人生。語言、理性和邏輯無法揭示每一個人獨特的個性，無法揭示人的真正存在。人類真正的存在，只能依靠每一個人本身內在的獨特的主觀體驗來感知。這就是克爾凱郭爾的存在主義。

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