社會主義核心價值追尋之邏輯前提與現實定位

□ 戴月華

一、社會主義核心價值觀提出的當代緣由

人們總是在一定的價值指引下選擇行動方式、期望行為結果，人們生活的世界需要某種價值來開啟行為意義。然而，就如人們一直生活在空氣中，視其為當然一樣，只在呼吸困難時才感到清新空氣的重要一樣，只是在遇到價值二難選擇乃至價值危機時，人們才有意識地反思其價值意義與價值取向。因此，現實社會價值的自覺追尋，常常發生在新舊交替、社會轉型，特別是價值多元乃至主流價值缺位時，才顯得價值討論與探索的重要性與迫切性。

事實上，我們在一個極為狹窄的時空中形成了“前現代”、“現代”乃至“后現代”的社會價值景觀。前現代表現為中國傳統社會相對封閉的熟人社會、社會發展遲緩，專制主義的遺毒還存在；現代意味著中國社會尋求現代化之路的時代，這成為中國面向未來建立民主、文明社會的現實定位；而后現代文化對現代價值的碎片化消解也隨之出現。期間，社會文化價值表現形式之一的藝術審美趣味的變化不斷加快。80年代電視劇《西游記》到90年代電影《大話西游》，無論從敘事表達方式還是其敘事內涵在短時間里已大異其趣。

在現代化進程的世俗化傾向中，文化相對主義乃至虛無主義侵入了傳統信仰的領地，市場經濟所激發的金錢欲在缺乏終極信仰的約束和抗衡下，易促使消費主義泛濫、物欲主義膨脹。在西美爾看來，古人以具體的生活為目的，現代人則把金錢作為目的。確實，商品經濟社會中以貨幣為等價物的商品交換關系使人脫離了傳統社會的人身依附關系，使人們在商品交換面前人人獨立和自主，但金錢作為等價物，它使一切價值還原為無差別的數量關系。這使一切物品的價值折算為可以量化的貨幣，貨幣充當了現代社會的世俗之神，而實際上金錢只能是交換手段和中介物。當然，世俗化的文化商品借助于公眾傳媒和網絡世界的傳播優勢影響人們的精神生活，提高了人們在價值文化上的多元選擇，增強了大眾對文化消費的權利，促使精神產品走向大眾共享，這本身就是現代社會精神生活豐富多彩的表現。然而，與貨幣這世俗之神相聯系的消費主義方式會稀釋精神產品的品味，使名義上的通俗演變成實質上的庸俗。鮑德里亞則系統分析了現代消費主義的特征。他認為消費主義實際上不僅僅是超過個人實際需要的無限消費，更是一種不健康的精神生活方式。它占有物品是以享受其依附于物品之上的常常又是虛幻的符號意義為目的，通過對這種符號價值系統的占有以滿足自己的占有欲和虛榮心。另外，個體、社會價值多元與困惑通過虛擬的網絡世界，產生了實體世界很難產生的意義表達的負面疊加效應，弱化了主流價值傳播的有序性、可預見性。

為此，在一個價值多元的現代開放社會需要引領社會各種思潮、形成價值共識的核心價值。

同時，中國社會建設的實踐活動需要反思和總結。歷史唯物史觀認為社會主義就應該比資本主義有更高的生產力，這是社會主義優越性的生產力標準。新中國成立后的前30年社會主義建設實踐的經驗教訓最后落實到創造比資本主義更高的生產力上，提高公民的生活水平。改革開放30多年來的實踐，中國走上了一條經濟高速增長的發展之路。從1978年以來，以經濟建設為中心，中國經濟年平均增長接近10%，2010年，國內生產總值（GDP）397983億元，經濟總量世界第二，完成了日本用42年時間完成的目標。然而，一個社會形態的鮮明特征不是簡單的生產能力在數量上的積累與超越而是品質上的提升與突破。因此，中國社會主義建設事業發展到今天，需要進一步提升質的規定性來闡明社會主義的價值內涵。我們已經提出了“科學發展觀”來表明發展的合理規范性，以“和諧社會”來追尋誠信友愛的平安社會，現在又提出了實現“中國夢”的偉大設想。社會價值觀應該直接表達這個社會的根本價值特征，為中國社會設計一個價值文化“徽標（Logo）”。它顯示出既能對過去歷史的總結，又能對未來規范、導向的內涵，顯示為凝聚民心、表達社會發展核心競爭力的價值共識。因而，這個品牌不能以外來的或傳統的簡單“貼牌”的方式產生，而是從社會歷史邏輯與現實目標中去尋找。

二、社會主義核心價值觀的邏輯前提

談社會主義核心價值觀的邏輯前提就是對該價值觀產生的歷史定位。在馬克思所設想的社會形態理論中，作為共產主義初級階段的社會主義社會是在資本主義發展之后的社會形態，就是在資本主義社會的價值缺失之上提出了一種新型的社會價值形式。這種價值形式顯然是建立在對資本主義價值觀的繼承和發展之上的。馬克思從人的發展與社會、自然的關系出發，提出了著名的人類社會發展三階段說，指出即便資本主義處于“物的依賴關系”基礎之上，也具有從封建人身依附關系中解放出來的人格獨立性，在歷史上發揮了反封建等級制度和專制統治的作用。資本主義所倡導的“自由、民主、平等”的社會，為反封建專制主義起了價值引領作用，但在馬克思看來，資本主義社會是沒有真正實現自由、民主、平等。因為資本主義只是在摧毀封建社會的等級差別和專制統治中實現了政治上人人平等的“政治解放”，但還沒有達到個人真正平等的“人類解放”。這種在資本主義還沒有達到的理想規范就構成了社會主義的價值取向。

馬克思曾指出了資本主義方式下“自由、平等”的實質：“勞動力的買和賣是在流通領域或商品交換領域的界限以內進行的，這個領域確實是天賦人權的真正伊甸園。那里占統治地位的只是自由、平等，所有權和邊沁。自由！因為商品例如勞動力的買者和賣者，只取決于自己的自由意志。他們是作為自由的、在法律上平等的人締結契約的。契約是他們的意志借議得到共同的法律表現的最后結果。平等！因為他們彼此只是作為商品占有者發生關系，用等價物交換等價物。所有權！因為每一個人都只支配自己的東西。邊沁！因為雙方都只顧自己。使他們連在一起并發生關系的惟一力量，是他們的利己心，是他們的特殊利益，是他們的私人利益?！雹佟恶R克思恩格斯全集》（第四十四卷），北京：人民出版社，2001年版，第204頁。在馬克思看來，以勞動力買賣的自由和平等交換這種形式，并不能掩蓋資本家無償占有工人所制造的超過勞動力價值以上的剩余價值的剝削實質。因此，馬克思尖銳地指出，法律上的平等就是在富人和窮人不平等前提下的所謂政治“平等”，平等原則由于被限制為僅僅在法律上的平等而根本消解。

“自由、民主、平等”的價值觀為資本主義所提出與倡導，其原因在于馬克思所說的：“每一個企圖取代舊統治階級的新階級，為了達到自己的目的不得不把自己的利益說成社會全體成員的共同利益，就是說，這個觀念上的表達就是：賦予自己的思想以普遍性的形式，把它們描述成為唯一合乎理性的、有普遍意義的思想……它儼然以社會全體群眾的姿態反對唯一的統治階級，它之所以能這樣做，是因為它的利益在開始的確同其余一切非統治階級的共同利益還有更多的聯系，”但“只要不再有必要把特殊利益說成是普遍利益”，這種情況“就會自行消失?！雹佟恶R克思恩格斯選集》（第一卷），北京：人民出版社，1995年版，第100-101、276頁。

如果說資本主義價值觀的缺陷為一種新形態社會的價值觀提出了必要條件，那么一種充分條件的認證就隨之提出。這種新價值觀的邏輯可能性在于使資本主義價值的合理內涵作為現代人類社會發展的文化成果整合于社會主義價值觀之中，從而實現社會真正的自由、公平與國家的民主與文明。于是，社會主義首先能解決資本主義所不能解決的問題。其中，商品經濟社會強調私人產權并提出為利潤而生產，和基于市場價格的自由交易體系。這種自由體系使商品經濟得到充分的發展，但馬克思已經提出這種交換自由乃至表面上商品交換的平等掩蓋了真正的不平等。因而，對在前的社會形態價值觀的規范與矯正成為價值建設的內置需要和實現的邏輯要求。于是，社會主義超越資本主義價值觀特別展示為以“公平”為特征的正義之訴求，他使資本主義契約平等，交換自由的商品市場價值層面上的“自由”、“平等”發展為在馬克思看來資本主義沒能實現的以人為本的終極價值意義上的“自由、平等”的追尋。社會主義的核心價值品牌，當然應顯現出較資本主義價值更為明顯的優勢，具有真正實現“民主、自由、平等”的之可能的不同于其他社會形態的現實區別度。鑒于中國社會的歷史與現實，中國社會主義建設應繼承“五四”傳統，提倡“科學”和“民主”，批判封建專制和蒙昧主義，發展生產力，實際上要完成資本主義已經完成了的任務；在發展社會主義商品經濟中，實現市場經濟所倡導的平等交易，尊重財產權，開展社會主義法制建設，為個人自由、人民幸福、社會和諧、國家富強的核心價值創造實現條件。

三、社會主義核心價值觀的現實定位

按馬克思的生產力發展標準，當人類社會隨著大工業、機械化生產，就進入了現代社會，于是我們在現代語境下討論新型的社會價值觀，那么這種制度的邊界或底線就應該是現代語境下的價值，而不是封建社會的價值。馬克思在《共產黨宣言》中就表達了現代社會是以資本主義開拓世界市場開始的。特別是21世紀之初所產生信息革命和知識經濟，使經濟全球化，突破國家、民族限制，體現人類進步，因而作為經濟全球化需要的價值就要求某種“價值共識”。馬克思在《共產黨宣言》中預測“各民族的精神產品成了公共的財產。民族的片面性和局限性日益成為不可能，于是由許多種民族的和地方的文學形成了一種世界的文學?！雹凇恶R克思恩格斯選集》（第一卷），北京：人民出版社，1995年版，第100-101、276頁。當前，正是在這個全球化時代的“地球村”需要在政治、經濟、文化等方面的全面交往與合作、求同存異。同時，從現代人與自然的現實關系看，現代消費主義引導的需求膨脹特別通過以現代科學技術對地球生態的掠奪式開發表現出來，造成了21世紀人與自然關系的高度緊張。生態危機成為全球化過程中不可回避的最大問題。莎士比亞的那句名言“生存還是毀滅”重新成為當前人類全球化危機直接面對的共同選擇?，F代生存危機迫使現代國家尊重人類生存前提。

無論從危機層面還是從發展層面看，當今社會擁有兩種主要社會政治制度，更迫切需要建立最大公約數的現代社會價值共識。那么，這個最大公約數能達成的最大可能性就是底線價值。這不是由某個倫理學家在書齋中制定出來的，前面所述的現代社會的生態危機為現代社會的價值底線作了現實規定?，F代社會首先強調對人的生命權、生存權、財產權的尊重，它當然也構成了社會主義價值追尋的基礎性要求。一方面，設想如果界定核心是一個圓形世界中心的話，那么這個中心不可能衍出圓周，即不能造成圓心在圓周之外，否則這個圓就不存在。同樣，核心價值觀不能在底線價值之外，擊穿價值“圓周邊線”，就會造成核心價值無處安身。另一方面，就如圓心的確定對圓周的位置起決定作用一樣，底線價值是需要核心價值的引領和規范的。雖然從馬斯洛需要層次理論來看，個體價值觀的取向確實是生存優先、生命優先，即客觀上滿足個人生命延續等等是在先的而其他需要是在后的。但從價值本體論上看，人的本質是一切社會關系的總和，只有充分展示人的社會意義才能使個體生活具有正向歸屬。因此，馬斯洛的需要層次理論實際上可以倒過來解釋。即只有處于核心層面的價值引導，才使處于基礎的需求具有充分和足夠的意義內涵。

現代社會的價值追尋更適合于如何達到正義，這構成了先進社會形態可能的價值規范。當前價值問題上揭穿底線的種種亂相，實際上是核心價值觀的混亂所造成的，根本上是核心價值的危機在這底線倫理上的反映，沒有核心價值認同，就無法為底線價值尋找更高的根據，沒有具有價值共識意義上的底線倫理，核心價值就無法展現與依存。從人類價值歷史看，沒有一個民族、一個國家可以僅僅以底線價值作為社會發展和凝聚人心的法寶，只有核心倫理才具有明顯的引導、規范作用。底線價值不論在底線層面上建設，因為從價值觀上說“取其上才盡得其中”。即便是現代號稱多元的拼盤文化的美國社會，具有社會凝聚力的價值還是宗教信仰精神及其世俗化形式。如基督教中的契約精神在世俗層面上表現為商業交換中契約神圣思想等等。同樣，如果一個社會的多元價值觀出現沖突時，這種價值的存在需要選擇與引導，不能由多元傷害核心價值。就如一個純凈水品牌，構成飲用水的核心內涵是對人健康有益的生命之水。相信企業即便擴大生產經營，也不太會生產農藥。即便它生產的能殺蟲的合格農藥，但農藥對人體可能就是毒藥。農藥的性質與純凈水的功能在保證人的健康理念上相沖突，會導致企業的核心價值觀的紊亂。因此，多元價值也需要引導與提升核心價值觀，促進個人價值的認同。

確實，社會主義核心價值的根本引領觀點，已經在《共產黨宣言》中作了明確的論述，這就是為未來的共產主義設定的那種價值觀。馬克思、恩格斯認為：“代替那存在著階級和階級對立的資產階級舊社會的，將是這樣一個聯合體，在那里，每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件?！雹佟恶R克思恩格斯選集》（第一卷），北京：人民出版社，1995年版，第294頁。這種以每一個人全面發展為本位的社會，強調每個人的自由發展的聯合體是由每個人的全面發展創造出來的和諧社會。就如一場籃球賽，當每個位置上的人能充分發揮他那個位置賦予他的功能時，他的充分展示也使其他人充分發揮他們的才能奠定了基礎、創造了可能。每個社會成員既自由地發展和發揮自身的全部才能，而這種可能又是建立在把他人的自由全面發展當作自己發展的條件基礎上的，在人的問題上實現人的目的與手段的有機統一。

為此，從個體來說，追求個人的抱負、達到自由的、全面發展的人才是真正幸福的人；就社會來說，為這種個體的追求創造一種讓某個人能夠實現這種幸福的可能，其中最重要的就是以公平為特征的社會正義。馬克思的勞動價值觀充分展示了馬克思對歷史與現實就勞動問題對未來核心價值的探索。正如阿倫特所說，馬克思是近代最偉大的勞動理論家。馬克思繼承了亞當·斯密和大衛·李嘉圖的勞動價值論思想，把勞動從經濟學內涵上升到價值本體論地位。也就是說，以“勞動創造人”代替了“上帝創造人”，指出人們在勞動過程中，不僅通過改造自然創造生活、生產資料，而且按意志能改造對象，成為個體認知能力的外化，真正自由意志的實現。雖然馬克思沒有如阿倫特那樣對“勞動”與“工作”作區分，但就馬克思對理想勞動的論述是包含著“工作”這一在阿倫特那里具有創造性的人類活動。良好的社會生活應該讓人們充分享受工作的樂趣，使工作成為人自身才華的表現，如果說馬克思論述了在資本主義社會工人的勞動是異化勞動，工人逃避勞動就像逃避瘟疫一樣，勞動不是人的能力的展示，反而是讓人成為非人的、動物的存在方式；那么，社會主義社會首先存在著大量維持生存所必須手段的勞動。在這個層面，社會首先體現會對這種付出自己體力和腦力勞動的基礎性價值的尊重，發展生產力，減輕勞動的繁重性和單調性。同時，不斷使勞動（工作）中體現人性和展示人的才能的形式增強，使勞動（工作）真正成為人類的創造性活動和展示這個類的偉大方式。通過公平、正義的制度設計，使人們從“異化”的勞動中擺脫出來，使勞動（工作）成為有意義、有價值的人的生存方式。人作為世上唯一未完成的存在者，只有在自由創造性活動中才能防止屬人的生活退化，才能向人的自由發展的理想狀態開啟。當然這類創造性的勞動并不降低其艱苦程度，相信貝多芬式的創作性工作還是艱苦的，但那還是享受著創造性勞動（工作）的樂趣，這才是社會主義核心價值在個體層面能夠實現的理性形式。

正是在人類文明發展中使價值底線上移，價值共識不斷擴大，最終先進社會形態的核心價值成為大眾的共識時，才能顯示其真正的價值力量，而能夠達到社會大眾極大共識又能體現社會主義核心價值的無疑就是對公平、正義的追尋，表現為個人全面自由發展的創造性工作。為此，社會主義核心價值觀的品牌設計理念就是不斷創造以自由、平等、公平、法治為特征的社會，使人們在生活、勞動中通達人的自由、全面發展為宗旨的幸福境界。