田園大隱士陶淵明的寂寞與風流

張健旺

（河北美術學院藝術文化教研室，河北新樂　050700）

田園大隱士陶淵明的寂寞與風流

張健旺

（河北美術學院藝術文化教研室，河北新樂050700）

陶淵明遠離了當時輿論與風尚的激流與漩渦，而過起一種“閑居”或“隱居”生活，所以“閑”是他生活的常態，用他自己的話說就是“心有常閑”?！伴e”自然指生存時間的“閑暇”，更多是指生活心態意義上的“悠閑”。雖然他很“悠閑”，但是也時時流露出“閑居寡歡”的幾分“寂寞”。但是陶淵明的“寂寞”是一種“風流”，反過來也可以說，陶淵明的“風流”是一種“寂寞”。也可以說“寂寞”是“風流”的土壤，而“風流”是“寂寞”的花朵。陶淵明“寂寞”與“風流”的內核是“逍遙自閑”，而“逍遙自閑”是一種“傲然自足”的詩意生活態度。

寂寞；風流；逍遙自閑

陶淵明是我國家喻戶曉、婦孺皆知的大隱士。他最為人所津津樂道的是他的“采菊東籬下，悠然見南山”的生活風流和“不戚戚于貧賤，不汲汲于富貴”的生活品格。那么陶淵明生活風流的精神特質到底是什么，我們往往比較模糊，語焉不詳，所以我想通過分析陶淵明的詩文來具體詮釋陶淵明寂寞與風流的內涵。

陶淵明一生的大部分時間不是在家“閑居”，就是在家“歸隱”，用他自己的話說“余園閭多暇”。陶淵明真誠坦然地說他是“幽居士”、他是“蓬廬士”、他是“隴畝民”、他是“窮居士”等等，他沒有絲毫的沽名釣譽的做作，他是怎么活的他就怎么說。陶淵明也真誠坦然地說他“窮居寡人用，門庭多落葉”、“閑居三十載，遂于塵事冥”、“草廬寄窮巷，甘以辭華軒”等等，他也沒有言過其實地美化“窮居”，而是真誠不欺地如實描寫“窮居”的“寂寞”與“獨悲”。陶淵明的“閑居”讓他擁有了大量的“閑暇”生活時間。他自然可以自由支配這些大量的“閑居”時間，他可以“閑游”、可以“閑聊”、可以“閑飲”、可以“閑業”、可以“閑詠”等等。如果沒有“閑居”，他也就沒有時間進行“閑游”、“閑聊”、“閑飲”、“閑業”、“閑詠”等等他所謂的樂事?？梢哉f陶淵明是名副其實的“閑居士”。那么，我們看看陶淵明這位“閑居士”的“閑居”風流生活。

陶淵明“躬耕”式風流生活?！肮辈⒉辉趺蠢寺?，也談不什么風流。當時士大夫階層是恥涉農商的，陶淵明卻偏偏不以“躬耕”為恥，他說他是“老農”。他不但振振有詞地寫《勸農》詩，說“舜既躬耕，禹亦稼穡”、“相彼賢達，猶勤壟畝”，還標舉“躬耕”之樂，說“相見無雜言，但道桑麻長”、“晨星理荒穢，帶月荷鋤歸”、“開荒南野際，守拙歸田園”。陶淵明用詩情畫意的審美眼光來標舉“躬耕”生活的價值和意義，這體現了他“躬耕”式風流生活的非同尋常。這多少就有幾分遺世而立、獨立特性的英雄氣象，用他的詩說就是他具有“縱浪大化中，不喜亦不懼”的從容和淡定的為人氣象。

陶淵明“閑游”式風流生活。陶淵明的“閑游”在普通人看來并不一定快樂或幸福。他“閑游”的不是什么名山大川，是普通的再普通不過的鄉野，而他時代的游覽風尚卻是好名山、游大川，是“貴游”。他“閑游”的是“有風自南，翼彼新苗”的田園，完全可以說是不入時流的“賤游”。問題的關鍵是陶淵明卻不以此為賤，而以此為樂，且樂此不疲。他暮春獨游，吹吹風，看看傍晚的山，就“欣慨交心”。天空清澈，氣候溫和，他與幾個鄰里外出“閑游”，看看魴鯉，望望水鷗，就感嘆此地“風物閑美”，就情不自已地“共爾賦詩”?？磥?，他“閑游”，動不動就“清歌散新聲”，就“登高賦新詩”?？傊?，陶淵明體驗到的是“閑游”的愉悅、“閑游”的快意、“閑游”的自得。陶淵明動不動就標舉自己“閑游”之樂，根本不在乎士人所依重的自我奪取社會尊榮的習尚。他不缺快樂，他生活得很快樂，他不自苦。這種怡然自樂的生活作風就是陶淵明“閑游”式風流生活的真面目，如果用他自己的詩說就是“傲然自足，抱樸含真”。你看看，他既“傲然”也“自足”，既“抱樸”又“含真”，多么具有卓爾不群的個性！他過著他愿意過的生活。如果一個人的最大幸福就是過自己愿意過的生活，那么，陶淵明就是那個時代最幸福的人了。這就是陶淵明式“閑游”的風流情調或風流氣象。

陶淵明“閑飲”式風流生活。陶淵明的“閑飲”生活在一般人看來有幾分寒酸，有幾分蕭條，并沒有多少詩情多少畫意。他是“窮居士”，“家貧不能常得”，時常到別人家去喝酒，且“期在必醉”。與當時士大夫琉璃海螺之器的飽食醉酒風尚簡直不能同日而語。但問題的關鍵是陶淵明并不以此為寒酸，只要有酒，他就自飲自樂，自我陶醉。時雨濛濛，他“閑飲東窗”；眺望遠景，他“揮茲一觴”；過門相呼，他“有酒斟酌之”；斯晨斯夕，他“清琴橫床，濁酒半壺”；有客有客，他“放歡一遇，既醉還休”；清風與鳴蟬，他“清歌散新聲，綠酒開芳顏”；故老贈余酒，他“試酌百情遠，重觴忽忘天”?？纯此染坪鹊枚囡L流，多有詩情畫意。他說他偶有名酒，就天天晚上喝，“既醉之后，輒題數句自娛”?？纯催@又是何等的大名士的真風流?？傊?，他說他是“酣中客”，他說他“性嗜酒”。這是真的，不是矯情。他體驗的是“閑飲”的生活之真樂，而不是肉體“麻醉”式飲酒；他體驗的是“閑飲”的人生之深味，而不是焦慮式。陶淵明的飲酒不“放肆”，而“竹林”名士的飲酒就太“放肆”了。所以陶淵明的飲酒就是一種高雅的風流。

陶淵明“閑聊”式風流生活。陶淵明生活的時代，也是“閑聊”仍然風行的時代。當時把“閑聊”稱為“玄談”，是魏晉名士的智力游戲，莊子、老子、易經是他們游戲的資源，他們沉醉其中，縱橫爭鋒，往返精苦，彼此俱暢，莫不厭心。陶淵明并沒有加入如此“玄談”的風潮之中。他和農人或他說的“素心人”卻“相見無雜言，但道桑麻長”、“談諧終日夕，觴至輒傾杯”、“相思則披衣，言笑無厭時”、“奇文共欣賞，疑義相與析”。他們談論的是日常生活里的日常生活事情，沒有一點所謂的“玄”和“遠”。陶淵明卻能發現這種平凡世界里日?！伴e聊”的真意和詩意。他體驗到的是“閑聊”的愉悅，“閑聊”的“欣慨交心”。所以他的詩文也具有這種日?！伴e聊”的真意和誠意，讀起來特別的親切有味。這也和那個時代寫游仙詩、談玄詩的風尚不同。你看看，這就是寫田園詩的陶淵明，在那樣一個等級觀念、門第觀念濃烈的時代，他與普通人“閑聊”日常生活瑣事，這難道不需要幾分英雄氣？他不媚世，也不趨時，坦然自信，傲然不群，多么具有成熟的個性。這種個性也是陶淵明真風流的綻放。

陶淵明“閑業”式風流生活?！伴e業”可以理解為“閑讀書”、“讀閑書”和“寫閑詩”。他說他“臥起弄書琴”、“詩書敦宿好”、“歷覽千載書”、“有琴有書，載彈載詠”?？傊?，他說他“好讀書，不求甚解，每有會意，便欣然忘食”。秋菊盈園，他“寄懷于言”；游玩斜川，他“共爾賦詩”；出去乞食，他“言詠遂賦詩”；春秋多佳日，他“登高賦新詩”；長長秋夜，他喝醉之后，“輒題數句自娛”?？傊?，他說“他常著文章自娛，頗示己志”。他的“閑讀書”，“讀閑書”，是在“蕭索空宇中，了無一可悅”時，“歷覽千載書”的自娛，不是為了獲取身榮，也不是敦厲風俗，與那個時代讀書人的志趣也背道而馳。他的“閑詠”，也就是“常著文章自娛”也和那個時代公私宴集，談古賦詩的風氣格格不入。但是，在這樣蕭條甚至有些寒酸的生活環境里，他活得多么稱心，既“閑讀書”又“讀閑書”和“寫閑詩”。這就是陶淵明“陶然自樂”式讀書寫詩的風流。

陶淵明“死如之何”式的風流。陶淵明對死也是坦然面對，有一顆平常心。他說“有生必有死，早終非命促”、“死去何所道，托體同山阿”、“從老得終，悉所復戀”。也就是死是自然而然的事情，是“天命”，不用恐懼，也不用刻意“養生”，希求長生，要“識運知命”。死了就“葬之中野”，也“不封不叔”，也就是不用死后堆土做墳，不用在墓邊栽樹?；钪臅r候就好好活，死的時候就好好死，沒有什么遺憾。用陶淵明自己的話說就是“余今斯化，可以無恨”。這就是陶淵明樂天知命的生死風流?；罹突畹锰杖蛔詷?，死就死的沒有遺憾。這是多么美好的生死觀！

這就是陶淵明的“閑居”而“寂寞”的風流生活。陶淵明遠離當時輿論與風尚的激流與漩渦，而過起一種“閑居”或“隱居”生活，所以“閑”是他生活的常態，用他自己的話說就是“心有常閑”?！伴e”自然指生存時間的“閑暇”，更多是指生活心態意義上的“悠閑”。雖然陶淵明這種“閑居”或“隱居”生活并不是十分的理想，時時受到“環堵蕭然，不蔽風日”和“簞瓢屢空”的干擾，但是陶淵明卻能“晏如”、卻能“忘懷得失”、卻能“常著文章自娛，頗示己志”，表現出幾份超然為人生活的氣象。這就是生存心態上的“悠然”。一個人活的幸福不幸福，快樂不快樂，往往直接和生活心態有關。陶淵明正因為有“悠然”的生存心態，所以他說他“陶然自樂”、“欣慨交心”、“載欣載矚”、“載彈載詠”、“歡心孔洽”、“斯人樂九生”、“樂與數晨夕”、“言笑無厭時”、“此事真復樂”、“被褐欣自得”、“濁酒且自陶”、“日夕歡相持”、“醒醉還相笑”、“酒中有深味”、“未言心相醉”、“得歡當作樂”、他“傾家時作樂”、“不樂復如何”、“悅親戚之情話”、“樂琴書以消憂”、“好讀書，不求甚解，每有會意，便欣然忘食”等等?？傊?，他體驗的是“閑居”的喜悅，這就是陶淵明的“風流”。這種超然神氣的“風流”用陶淵明的話說就是“逍遙自閑”?！板羞b自閑”能活畫出陶淵明這個“幽居士”或“蓬廬士”或“隴畝民”或“窮居士”的真面目。他雖然動不動說他是“幽居士”、“蓬廬士”、“隴畝民”、“窮居士”，但是他的精神卻是自由而快樂的。這種自由和快樂是他在“閑居”中自覺尋求和創造的。他把他所體驗的“樂”或“逍遙自閑”，用審美的心態觀照，并把它升化為藝術，那么，我們看看陶淵明是如何把他這種“逍遙自閑”的性情審美化為藝術奇葩的。

他說風，風是“飄飄西來風”或“飄飄吹我衣”；他說雨，雨是“濛濛時雨”、或“閑雨紛微微”；他說云，云是“靄靄停云”或“悠悠東去云”；他說木，木是“采采榮木”或“木欣欣以向榮”；他說蘭，蘭是“榮榮窗下蘭”；他說柳，柳是“密密堂前柳”；他說村，村是“暖暖遠人村”；他說煙，煙是“依依墟里煙”；他說林，林是“藹藹堂前林”；他說草，草是“荒草何茫?！?；他說舟，舟是“舟遙遙以輕飏”；他說泉，泉是“泉涓涓而始流”；他說鳥，不是息我庭柯的“翩翩飛鳥”，就是載翔載飛的“翼翼歸鳥”；不是戀舊林的“羈鳥”，就是載鳴的“倉庚”；不是八表須臾還的“云鶴”，就是暮來還的“晨鳥”；不是紛紛還的“飛鳥”，就是喜晨開的“林鳥”；不是相與還的“飛鳥”，就是趣林鳴的“歸鳥”；不是應節起的“春燕”，就是相與飛的“眾鳥”；不是未夕復來歸的“眾鳥”，就是倦飛而知還的“鳥”；不是“和風不洽，翻翮求心”的“鳥”，就是“顧儔相鳴，景庇清陰”的“鳥”等等?？傊?，陶淵明眼中的風也好、雨也好、云也好、樹也好、村也好、草也好、水也好、鳥也好，是“風物閑美”，無不具有“逍遙自閑”的情意，也可以說他能在普通事物中體驗出超然的意味，

特別是“翼翼歸鳥”簡直就是陶淵明“逍遙自閑”性情的化身。這只“翼翼歸鳥”在田園里載欣載歌，翩躚起舞，放歡一遇，盡現風流性情，成就了我國藝術史上不死的流言和傳奇。

陶淵明風流的內核是“逍遙自閑”?！板羞b自閑”是一種美好而詩意的生活心態。這種生活心態來源于莊子哲學。莊子的哲學精神就是“逍遙自閑”，莊子本人也過著“逍遙自閑”的生活。不過，莊子不是“閑居”田園，也不是“隱士”或“蓬廬士”，而陶淵明是名副其實的“閑居士”和“蓬廬士”，所以莊子傲然而風流瀟灑地在險惡的人間世全生而避禍，而陶淵明傲然而風流閑適地在田園言笑無厭。莊子在險惡的人間世游蕩，雖傲然而風流瀟灑，但也時時流露孤獨而蒼涼的悲慨；陶淵明在抱樸含真的田園隱居，雖然傲然而風流閑適，但也時時流露寂寞而蒼涼的嘆息。他有“閑居寡歡”的幾分落寞，幾分蕭條；有“日月擲人去，有志不獲騁”的幾多辛酸，幾多無奈；有“人生實難，死如之何”的感慨與嗟嘆。所以寂寞是陶淵明“風流”的土壤，而“風流”是陶淵明“寂寞”的花朵。他雖有一些“嗟我獨邁”的落寞，這是他“寂寞”的土壤，但也有更多的“心有常閑”的快意，這是他“風流”的花；他雖有一點“有志不獲騁”的內心深深的無可奈何苦悶的折磨，但他有豐盈的“傲然自足”的孤傲，這是他風流性情的綻放?？梢哉f陶淵明把莊子“逍遙自閑”的哲學精神位移到田園中，飄散在田園的樹上。樹就欣欣而榮，飄灑在歸鳥上，歸鳥就翼翼飛翔，飄灑在雨上，雨就濛濛而落，飄灑在風上，風就翼翼吹衣?？傊?，飄灑在哪里，那里就有詩情就有畫意。所以陶淵明“逍遙自閑”的風流生活綻放了莊子哲學詩意生活的燦爛。陶淵明是第一個詩意化“逍遙自閑”生活境界的偉大詩人?！板羞b自閑”是人類最好的生活心態，也是人類最悠悠古老的夢想。

陶淵明的“寂寞”是一種“風流”，陶淵明的“風流”是一種“寂寞”。也可以說“寂寞”是“風流”的土壤，而“風流”是“寂寞”的花朵。只有“寂寞”而沒有“風流”是俗人，只有“風流”而沒有“寂寞”是偽“風流”?！凹拍迸c“風流”相得益彰才是真“風流”，才是真隱士。陶淵明“寂寞”與“風流”的內核卻是“逍遙自閑”，而“逍遙自閑”是一種“傲然自足”的詩意生活態度。

［1］袁行霈.陶淵明集箋注［M］.北京：中華書局，2014.

［2］馮友蘭.中國哲學簡史［M］.北京：北京大學出版社，2010.

［3］王利器.顏氏家訓集解［M］.北京：中華書局，2013.

［4］楊明照.抱樸子外篇校箋［M］.北京：中華書局，1991.

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1672-4658（2016）01-0135-03

2015-10-13

張健旺（1976-），男，寧夏海原人，河北美術學院副教授，碩士，研究方向：中國傳統文化。