“人化自然”視野下的生態困境及超越途徑

趙一秀 薛桂波

摘 要：“人化自然”是馬克思自然觀的核心思想，強調人與自然在實踐基礎上的辯證統一?！叭嘶匀弧崩碚撝饕U述了人化的自然界是人生存和發展不可或缺的環境條件以及自然關系與社會關系相互制約這兩個觀點。以此為基礎，馬克思揭示出在資本主義制度下人與自然相抗衡及其社會根源，并從資本主義生產方式、人類勞動和生態環境的關系、“異化勞動”普遍化的這三個角度來解釋人與自然相依相抗的社會根源。在當代，人與自然抗衡的過程也使得生態環境每況愈下，在此背景下，科學發展觀站在人與自然和諧發展的角度上，對馬克思“人化自然”的理論作出了創造性的闡述與解釋，生態文明將轉變單一的經濟增長評價指標，強調人對自然的理性利用而不是片面支配，突出了在人和自然協調進步下人的自由而全面發展的價值目標。從“人化自然”到“科學發展”，生態文明的價值在這一轉變中被寄予了更多的期待，也體現了馬克思對人與自然和諧共處所作的熱情展望，這就是自然關系和社會關系實現全面和諧、實現人自由而全面發展的生態文明時代。從“人化自然”到“科學發展”，這種方式也為當代人類社會發展指明了應有的生態覺悟和實踐道路：警惕和抵制“生態霸權”、堅持和促進“科學發展”、確立和弘揚“生態”理念。

關鍵詞：馬克思；人化自然；生態文明；實踐道路

馬克思自然觀是歷史唯物主義思想中極為重要的部分，萊斯就曾指出自然概念在馬克思所有時期的著作中都是最重要的范疇之一2。從“人化自然”理論出發，馬克思在對資本主義進行政治、經濟批判的同時，也進行了無情的生態批判，深刻揭示了資本主義的反生態性以及生態危機的制度根源。當前，生態文明理念秉承了馬克思“人化自然”思想的基本價值，是馬克思主義生態思想的創造性發展和演繹。從馬克思的“人化自然”思想出發，積極探尋生態文明的實踐道路，是我們超越生態困境的必由之路。

一、馬克思“人化自然”思想的生態整體論意蘊

馬克思突破近代唯心主義和舊唯物主義對人、自然及其兩者關系的“抽象”理解，將“現實的自然”和“現實的人”看做歷史活動的前提，揭示了“現實的人”與“現實的自然”在“人化自然”實踐活動中的辯證關系，體現了歷史唯物主義的生態整體論意蘊。

馬克思說，人類與自然界的關系是密不可分的，從外在來看，自然界是人類生存和發展必不可少的外部環境，人類也必須依附著自然界；從內在來看，自然界與人類構成了相互聯系的生態系統。這是其生態整體論思想的一個重要體現。馬克思通過對黑格爾和費爾巴哈“抽象自然”的批判，重新詮釋了“現實的人”與“現實的自然”內在統一、協調演化的辯證關系。馬克思從勞動即實踐活動出發，揭示人從自然界的產生，“人的感覺、感覺的人性，都是由于它的對象的存在，由于人化的自然界，才產生出來”1。人的生存和發展離不開作為其“無機的身體”2的自然界。人類的生存和發展依附于自然界，人類通過勞動從自然界中獲得維系自身發展的“糧食”；但是人對自然的依賴并不是消極被動的依賴，而是受動與能動、制約與超越的統一。勞動實踐包含著精神的因素和物質的因素，是人的能動的活動。在“人化自然”的過程中，人通過勞動把精神力量和物質力量共同作用于自然界，不但形成“他所創造的世界”，而且不斷超越自身的自然性，向社會性提升。這樣，人與自然對立統一于一個動態發展的整體系統，也就是說人類自身與外在自然的統一，其中包括人的自然性質、需求和發展與環境的變化及協調相統一。

“人化自然”概念中體現生態整體論思想的另一個重要觀點就是，在人化自然所形成的“社會歷史”中，自然關系和社會關系彼此相互制約。通過對人的能動性的揭示，馬克思揭示了人能夠創造歷史并且在不斷地改變自身和自然，其原因在于人類通過勞動實踐活動為自己創造財富、豐富自己的精神活動并逐步擴大自己的活動范圍。馬克思認為，人通過勞動實踐實現其價值，使之成為現實的人，同樣，歷史也是人的勞動實踐創造的過程?！罢麄€所謂世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程，是自然界對人來說的生成過程?！?因此，人與人的社會關系和人與自然的關系在人化自然的歷史進程中彼此相互制約。一方面，人社會性的形成離不開人改造自然和社會的實踐活動。人類通過生產勞動使自然界朝著適合人自身生存的方向發展，同時，人與自身、人與人之間的關系、人類社會也逐漸成長和發展?！叭藗冊谏a中不僅僅影響自然界，而且也相互影響?！挥性谶@些社會聯系和關系的范圍內，才會有他們對自然界的影響，才會有生產?！?另一方面，人與人之間的社會關系又對人與自然界之間的物質性變化產生反作用。人與自然的價值關系總是通過處于歷史之中且不斷變化著的人與人的社會關系為媒介體現出來。人存在于社會之中，且存在于一定的結構之中。這就說明，在人化自然的過程中，不同的社會關系必然產生對人與自然關系的不同影響。

總之，在馬克思“人化自然”的理論視野下，具有自然屬性的人與自然相互作用，這就使得人不斷走向自由而全面的發展，不僅是因為其改造了外在的自然，也超越自身內在的自然。這也突出了歷史唯物主義的核心問題，即人的發展與自然的發展辯證統一。

二、“人化自然”視野下生態困境的根源解析

在馬克思看來，“人化自然”的過程就是人通過勞動實踐活動不斷地改造自然，使人在自然界的活動范圍更為廣泛，這也使得人與動物的界限更為明顯，從自然的內在與外在獲得全面的解放，成為真正意義上的人，實現人的自由而全面的發展。但是，人和自然的解放作為“人化自然”的終極價值目標，其實現不可能畢其功于一役，在現實的生產關系、社會關系中，往往會出現“非人的自然”和“非人的社會現實”。資本主義社會中生態環境的惡化及其給工人階級帶來的種種災難，就是人和自然這種“非人”現實的極端表現。由此，在人化自然的視野下，對于資本主義制度下的生態環境，馬克思對其進行了無情的批判，并且揭示了資本主義制度下生態困境的真正根源。

第一，資本主義生產方式下資本邏輯的“擴張”導致生態環境的“退化”。馬克思指出，在資本主義制度下，由于人類對自然的肆意掠奪，自然環境逐漸被破壞，人與自然的關系變得更加緊張，自然不再被視為人的“無機的身體”，不再被視為人自身本質力量的確證，而是被視為少數人謀求財富、控制他人的工具或手段。資本主義生產方式只在于取得勞動的最近、最直接的經濟效果，完全忽視對于自然環境的污染和破壞?！百Y本主義生產方式按照它的矛盾的、對立的性質，還把浪費工人的生命和健康、壓低工人的生存條件本身，看作不變資本使用上的節約，從而看作提高利潤率的手段?！?這樣，資本邏輯的“擴張”僅僅將自然作為“有用物”，作為賺取利潤的條件而存在?！叭绻f以資本為基礎的生產，一方面創造出一個普遍的勞動體系……那么，另一方面也創造出一個普遍利用自然屬性和人的屬性的體系，創造出一個普遍有用性的體系?！?這樣，馬克思通過對資本主義制度下生產關系、社會關系對自然“制約”的分析，揭示出自然生態環境嚴重惡化的社會制度根源，為生態馬克思主義和當代生態哲學提供了重要的思想資源。

第二，馬克思用“物質代謝”解釋人類勞動實踐和生態環境的關系，揭示出資本主義打破了人和自然之間“物質代謝”的平衡。人類通過生產勞動實現自身的生活，馬克思將這一過程歸為自然循環的一部分，并將其看做是人和自然之間的“物質代謝”，即“勞動首先是人和自然之間的過程，是人以自身的活動來中介、調整和控制人和自然之間的物質代謝過程”3。而資本主義生產卻極大地擾亂了人和自然之間的這種“物質代謝”，它“使人以衣食形式消費掉的土地的組成部分不能回到土地，從而破壞土地持久肥力的永恒的自然條件”1。由此，馬克思強調要對人和自然之間的“物質代謝”進行合理的調節，“把它置于他們的共同控制之下……靠消耗最小的力量，在最無愧于和最適合于他們的人類本性的條件下來進行這種物質變換”2。這其中蘊含著環境保護的基本理念，日本哲學家巖佐茂就直接把馬克思的物質代謝理論與現代的循環再利用思想聯系起來，認為在“這種人與自然之間的物質代謝過程本身就是回收再利用（再循環）過程。它是自然循環過程的一部分”3。生態馬克思主義理論家福斯特亦對馬克思“物質代謝”概念的生態學意蘊給予了高度評價：“馬克思關于城市和鄉村、人類和自然關系中的新陳代謝斷裂的概念……預示著許多當今的生態學思想?！?

第三，馬克思從“異化勞動”普遍化角度揭示了社會關系層面的異化以及資本主義社會中“自然的異化”這一根本狀況。馬克思指出，資本主義制度下的“異化勞動”不但造成人和自然的異化，而且導致人和自身本質的異化。人和自然的異化體現在：自然環境遭到人類的破壞和污染，自然作為生產的條件和對象成了人的異己的存在，從而產生自然界的非人化的社會現實。人和自身本質的異化表現在：工人在勞動過程中創造了財富和舒適的生存環境，但是他們卻過著赤貧、丑陋、非自然、非人的生活。 “現代工業、科學與現代貧困、衰頹之間的這種對抗，我們時代的生產力與社會關系之間的這種對抗，是顯而易見的、不可避免的和無庸爭辯的事實?！?可見，在馬克思“異化勞動”的批判視野下，資本原則對人的本質力量對象化的否定，導致了人與自然、人與人關系的極度疏離，所以為了能夠實現人與自然的和諧發展，我們只有從制度入手，揚棄和改造資本主義制度，才能克服人與人和人與自然之間的雙重異化。這就“需要對我們的直到目前為止的生產方式，以及同這種生產方式一起對我們的現今的整個社會制度實行完全的變革”6。由此，對資本主義的生態批判便帶來了否定資本主義制度的革命性結論，“對于分析資本主義和市場結構所造成的環境問題是一個有益的貢獻”7。

三、生態文明理念：馬克思“人化自然”思想的當代發展

馬克思的生態批判思想啟示我們，必須把人與自然的關系和人與社會的關系聯系起來考察，將人、自然、社會及其彼此之間的相互關系當做一個有機整體來對待，通過對社會關系、生產關系的實踐改造來實現人與自然關系的和諧建構，否則勢必在社會發展與自然環境保護問題上陷入形而上學困境。今天，唯經濟主義的傳統發展觀使人類正面臨著比馬克思當年所預見的更為嚴重的生態環境危機，要求我們重新審視社會發展理念，重新調整對待自然的態度和行為。中國共產黨十八大報告提出大力推進生態文明建設，強調要把生態文明建設融入經濟建設、政治建設、文化建設、社會建設各方面和全過程，努力建設美麗中國，實現中華民族永續發展。究其根源，十八大報告也是基于目前人與自然關系的沖突、工業發展所帶來的一系列環境污染問題提出的，對未來的人與自然的和諧發展寄予了很高的理性期望，其理論前提和出發點就是“人化自然”視野下人與自然的辯證統一。

首先，生態文明將“發展”置于“人—自然—社會”整體和諧的視域，力求實現發展與環境的“雙贏”。人類在實現其經濟增長與自身發展時，會與自然發生各種價值上的沖突與抗衡，對此要對其傳統的工業發展模式進行反思，避免片面性與盲目性，實行科學的發展觀。生態文明必然要我們的發展立足于人之根本，堅持全面、協調、可持續，“認為社會發展不是取決于哪一對矛盾的相互關系或相互作用，而是取決于系統內部各要素、系統與系統、系統與環境之間的多種復雜的非線性的相互作用及其協調耦合”1，強調要從物本主義到人本主義、從唯經濟主義到全面發展、從自發發展觀到協調發展、從不可持續發展到可持續發展等方面以創造性的方式實現社會發展方式和理念的轉變。這也表明了人類社會的發展方向不只停留于物質文明和精神文明，也邁向了生態文明。

其次，生態文明強調在人的主體性的基礎上實現人對自然由片面支配到理性利用的轉變和超越，克服工業文明以人的主體性控制和掠奪自然的局限，力求在人與自然之間建立和諧的伙伴關系?！耙匀藶楸尽辈⒉皇菍ψ匀坏拿镆暫头穸?，而是與“敬畏自然”一致?！皩Υ笞匀贿M行無情無理無度無序的索取，這不是‘以人為本，恰恰是對‘以人為本的僭越，因為其結果就是導致現在人類正在承受著大自然帶給人類的‘不能承受之重?！?“人類作為自然面前唯一的主體，只能依靠自身的努力，同時對自己的行為負責”3，同樣，在人類利用和改造自然的活動中，人類必須以負責的態度來對待自然。因此，生態文明理念必然要求我們堅持人民群眾是歷史創造者的歷史唯物主義觀點，強調在對自然平等尊重的前提下通過人類的能動性和創造性推動人與自然價值關系的實現。

最后，生態文明突出了在人和自然協調進步下人的自由全面發展的價值目標。生態文明理念將人、自然、經濟、社會等看做是具有內在聯系的社會整體發展的不可分割的部分，要以一種全面的視角來看待發展目標、發展實踐，不僅如此，發展中產生的任何問題都必須放在集改革、發展、穩定于一身的大局中來解決，只有借助于經濟、政治、文化等其他社會領域的全面進步以及人、自然、社會三者的協調發展，追求生態的平衡和人自身發展的平衡以及兩者相統一的理想境界，才能實現人的自由而全面的發展。這種理想境界正如馬克思所言：“是存在和本質、對象和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決?！?/p>

四、“人化自然”視野下超越生態困境的路徑選擇

“人與自然和解”的時代是馬克思對人與自然和諧共處的新型社會的熱情展望。然而，通向這一美好前景的道路卻將是曲折而漫長的。我們只有循著馬克思“人化自然”的理論足跡，積極推進美麗中國、生態文明的實踐進程，才能真正超越當前的生態困境。

首先，警惕和抵制“生態霸權”。在當今資本主義社會，生態環境破壞的行為和現象仍然大量存在。作為全球生態環境惡化的始作俑者，發達國家雖然只占世界人口的20%，但卻消耗著全球的大部分自然資源和排放著大部分的污染物。然而，他們不但不愿意為自己的“原罪”出資，而且為了維護自身的生態環境和發展繁榮不惜犧牲發展中國家的生態利益。所以，資本主義的本質并沒有改變，只是在對生態環境問題上的處理手段和方式略有不同。他們借助全球化的巨大引擎，依靠在政治、經濟和軍事上的優勢地位，將發展中國家納入他們“生態帝國主義”的發展軌道，向發展中國家轉嫁生態危機。這主要表現在：利用發展中國家實現工業化的迫切愿望以及環境保護立法不健全的機會，把污染較高和能耗較高的傳統勞動密集型產業轉向發展中國家，以緩解自身的生態壓力。另外，為了在垃圾處理上降低成本，他們發動“垃圾戰”，以非常低廉的價格，把污染物運往貧窮國家和落后地區，使這些地區成為他們的“垃圾場”，甚至為了控制和掠奪資源而以種種借口大動干戈，結果不但導致當地資源枯竭和環境惡化，而且加劇了地區性的動蕩和緊張局勢?？梢哉f，資本主義國家這種“生態霸權”行為所彰顯的“權力意志”和控制欲，是人與自然二元對立的觀念以及資本主義利潤本位思想和狹隘的民族主義在現實社會實踐中的極端投射。因此，對資本主義國家繼續進行“生態批判”，警惕和抵制“生態霸權”，是我們在發展過程中義不容辭的責任，也是超越全球生態困境的迫切任務。

其次，堅持和促進“科學發展”。資本的邏輯就是追求高效率、高利潤的生產模式，其基本特征就是大量生產、大量消費、大量廢棄。這種生產模式一方面造成社會財富極端不公平的積累，另一方面導致人類的生存和發展的“不可持續性”。作為發展中國家，中國在現代化建設的過程中亦不可避免地會出現環境問題，“發達國家上百年工業化過程中分階段出現的環境問題，在我國近20多年來集中出現，呈現結構型、復合型、壓縮型的特點”2。在這種時代背景下，我們面臨的迫切任務就是：合理協調社會發展與生態環境的關系，積極促進社會的“科學發展”。這就要求我們堅決反對對生態環境帶來巨大破壞與壓力的資本主義制度及其生產方式，從根本上改變資本主義大量生產、大量消費、大量廢棄的生產模式和生活方式，在人和自然和諧統一的基礎上實現生產模式和生活方式的徹底重構。在生態系統可接受的范圍內進行經濟增長與對自然的改造和利用，以便更好地促進社會主義經濟發展，從生產方式、技術選擇和生活方式等方面進行深刻變革，實現工業發展模式的生態化轉變，進行生態技術的選擇和創新，建立低碳環保的生產和生活方式，以經濟、社會、文化、生態的全面發展引領和促進全球范圍的“科學發展”，使人類在“人化自然”的歷史進程中向人與自然整體和諧的生態文明穩步邁進。

最后，確立和弘揚“生態”理念。生態智慧主張生態整體是合理價值的主體，強調生態整體的合理性和生態內部各因子之間在價值上的平等性、內在關聯、共生互動。據此，任何一個國家或集團，都只是整個人類文明生態系中的一個因子，相對于整個人類文明來說，僅僅具有抽象的價值合理性，不能將這種抽象的合理性片面地高揚，借以推行生態霸權、擾亂世界的文明秩序?！敖裉斓氖澜?，是一個大開放、大交往、大融合的世界，利益密切相連，命運息息相關，發展相互促進，要求人們站在一種全新的理念上追求人與人、人與自然、人與社會，以及不同民族、國家之間的協調與和諧?！?因此，在生態危機威脅全人類生存發展的境遇下，只有從馬克思“人化自然”思想的生態整體論價值視域出發，確立全球關聯共生的“生態”理念，消解孤立片面的價值觀，以人類整體道義原則超越集團利益的狹隘視野，才能徹底根除為了某些政治目的、為了一國私利而不惜損害他國乃至全球利益的不正當做法，建立國際治理新秩序，消除全球環境分化，兼濟代內和代際的公平，以人類整體利益和長遠利益取代某些國家和集團的單一利益和眼前利益，充分考慮經濟發展與自然、環境、人類自身的生態整體關系。

（責任編輯 張月紅）